[日]渡邊浩
(日本法政大學(xué),東京)
從“Religion”到“宗教”
——明治前期日本人的一些思考和理解
[日]渡邊浩
(日本法政大學(xué),東京)
本文旨在討論19世紀(jì)后半期,日本知識(shí)分子如何認(rèn)識(shí)和理解歐美的“religion”,以及當(dāng)這個(gè)詞被譯作“宗教”后,日本人又在何種意義上使用這一詞匯。根據(jù)外國(guó)使節(jié)的觀察,當(dāng)時(shí)的日本人尤其是上層社會(huì)有關(guān)“religion”的意識(shí)甚為薄弱;明治時(shí)代前往歐美學(xué)習(xí)的日本人,也震驚于西方“religion”的繁盛。在明治初期眾多“religion”的譯詞當(dāng)中,“宗教”一詞最終脫穎而出?!白诮獭币辉~意指擁有“宗旨”形式的“教”,或者各種各樣“宗”派的“教”;其中的“教”,來(lái)源于儒學(xué)意義上的“教化”。基于江戶時(shí)代的傳統(tǒng)以及當(dāng)時(shí)追求“文明”的需求,明治知識(shí)分子將“宗教”視作維持臣民道德的工具而加以特別重視,出現(xiàn)了有關(guān)日本應(yīng)當(dāng)采納何種宗教的種種討論。這些探索最終導(dǎo)致了明治天皇制國(guó)家的成立。這一體制是擁有中國(guó)思維模式的明治知識(shí)分子以西方為榜樣構(gòu)造出來(lái)的,是一種將中國(guó)與西方風(fēng)格折衷而形成的奇特的“教育·宗教”國(guó)家。
“宗教” 明治時(shí)代 明治天皇制國(guó)家
明治時(shí)代,在輿論界領(lǐng)導(dǎo)“文明開化”運(yùn)動(dòng)并發(fā)揮了巨大影響力的是福澤諭吉。福澤在《西洋事情》(1866年出版)的開頭列舉了24項(xiàng)值得關(guān)心的西方事物,并加以解說(shuō)。其中除“蒸汽機(jī)”、“電報(bào)機(jī)”、“瓦斯燈”之外,還包括“學(xué)?!薄ⅰ靶侣劶垺?、“文庫(kù)(圖書館)”、“博物館”、“博覽會(huì)”,以及“病院”、“貧院(救助站)”、“啞院(聾啞學(xué)校)”、“盲院(盲人學(xué)校)”、“癲院(精神病院)”、“癡兒院(智障兒童學(xué)校)”等??偠灾?,這些或者是具有教育性質(zhì)的設(shè)施,或者是把“仁”的道德加以制度化的設(shè)施。福澤對(duì)這類設(shè)施的關(guān)注顯然體現(xiàn)了儒學(xué)色彩。但是,這24項(xiàng)事物中不包括“宗教”。從1871年起,以學(xué)習(xí)“文明”的內(nèi)容和方法為目的的政府使節(jié)團(tuán)(即巖倉(cāng)使團(tuán))歷時(shí)兩年多訪問(wèn)美國(guó)和歐洲各國(guó)時(shí),對(duì)當(dāng)時(shí)西方社會(huì)中“宗教”的興盛感到震驚,但在《西洋事情》中,福澤卻絲毫未談及基督教。這也是拙作《東亞的王權(quán)與思想》第四部分沒有涉及當(dāng)時(shí)日本人如何理解歐美的“religion”這一問(wèn)題的原因之一。因此,今天我想談一談religion和宗教,以作為本書的補(bǔ)充。
不過(guò),我并不準(zhǔn)備討論“儒家是不是宗教”這個(gè)問(wèn)題。正如葛兆光教授在《穿一件尺寸不合的衣衫:哲學(xué)和儒教定義的爭(zhēng)論》中所指出的,這個(gè)問(wèn)題歸根結(jié)底是個(gè)“假問(wèn)題”。*葛兆光:《穿一件尺寸不合的衣衫:哲學(xué)和儒教定義的爭(zhēng)論》,《開放時(shí)代》2001年第11期。今天要談的不是這樣的“假問(wèn)題”,而是想介紹當(dāng)19世紀(jì)后半期的日本人遭遇歐美的“religion”時(shí),是如何理解它的?在將“religion”譯為“宗教”一詞之后,又是在何種意義之上使用和理解它的?當(dāng)然,這是有關(guān)日本的話題,但“宗教”這個(gè)詞照原樣“出口”至中國(guó)后,沿用至今。想必這個(gè)話題與中國(guó)也并非全無(wú)關(guān)系。我們先來(lái)看“宗教”這個(gè)日語(yǔ)詞最早是何含義。
1853年,美國(guó)總統(tǒng)使節(jié)團(tuán)到訪日本后,在美國(guó)使節(jié)團(tuán)和其他外交官的強(qiáng)硬要求下,德川將軍領(lǐng)導(dǎo)的日本政府漸漸允許西方人訪問(wèn)日本。一些到訪過(guò)日本的歐美人留下了日記和游記。從這些資料來(lái)看,他們時(shí)常驚訝地注意到,地位較高的日本人似乎不信奉任何religion。在1853~1854年訪問(wèn)日本的Matthew Perry使節(jié)團(tuán)的報(bào)告書中有如下記述:
[‥]it is suspected that the higher and better educated are indifferent to all religions, and entertain various speculative opinions, or seek refuge in a broad skepticism.*Francis L. Hawks (comp.), Commodore Perry and the Opening of Japan, Narrative of the Expedition of an American Squadron to the China Seas and Japan 1852-54: The Official Report of the Expedition to Japan (1856), Nonsuch, 2005, Ch.21, p.400.
美國(guó)第一任總領(lǐng)事Townsend Harris在日記中這樣寫道:
I must say that I never was in a country so abounding with priests, temples,mias, statues, etc.,etc., where there was so great indifference on religious subjects as there is in Japan. I believe all the higher classes are in realityatheists. (May 27, 1857 )*The Complete Journal of Townsend Harris, First American Consul and Minister to Japan (Charles E. Tuttle, 1959) 366. Italics in the original.
The New York Tribune報(bào)紙的記者、美國(guó)貿(mào)易商人Francis Hall,則在日記中留下這樣一段話:
From my first landing till now I have been impressed with the belief that the Japanese have no reverence for their religion. [‥] Among the learned and the better classes the system of Confucius professedly obtains, as it does in China among the Mandarins and scholars, but in reality there is a disbelief in all these forms. I do not believe that Germany is today more imbued with rationalism than Japan is with practical atheism. (March 25, 1860)*F. G. Notehelfer (ed.), Japan through American Eyes: The Journal of Francis Hall, 1859-1866 (Westview Press, 2001) 90.
英國(guó)第一任公使Rutherford Alcock,也在報(bào)告書中寫道:
They have indeed some, but very obscure and imperfect notions of the immortality of the soul and a future state of bliss or misery. But so far as I have seen,the educated classes scoff at all such doctrines, as fit for the vulgar and the ignorant.[‥]*Rutherford Alcock, The Capital of the Tycoon: A Narrative of a Three Years’ Residence in Japan (1863), Vol. II, Chap.12 (Greenwood Press, 1969) 258-9.
武士也時(shí)常需要前往寺廟,祭拜那里的父母和祖先的墳?zāi)?;還經(jīng)常前往神道的神社進(jìn)行參拜。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō),武士或許可以被看作佛教徒,或者是信奉融合了較多佛教教義的神道的信徒。但是,如果向他們?cè)儐?wèn)“信仰”的具體內(nèi)容,或許大部分人都無(wú)法做出明確的回答。今天的大多數(shù)日本人也是一樣。對(duì)此,福澤諭吉就曾講過(guò):“我國(guó)的士人大多不信奉宗教,從幼年起不祈神、不拜佛,也能維持他們的品行。”*福沢諭吉「通俗國(guó)權(quán)論」(1878年),『福沢諭吉全集』第四巻(巖波書店、1959年)626頁(yè)。
因此,當(dāng)時(shí)赴西方訪問(wèn)的日本人,反而震驚于西方社會(huì)中被稱為religion的事物的繁榮。而絕對(duì)不是一些人所想的那樣,對(duì)“文明國(guó)家”(civilized nations)的“世俗化”(secularization)進(jìn)程感到驚訝。那么,當(dāng)時(shí)日本的上層人士究竟對(duì)這個(gè)被稱為religion的事物作何理解呢?*先行研究較多,如:鈴木範(fàn)久『明治宗教思潮の研究——宗教學(xué)事始』(東京大學(xué)出版會(huì)、1979年)、磯前順一『近代日本の宗教言説とその系譜——宗教·國(guó)家·神道』(巖波書店、2003年)、林淳「宗門から宗教へ——「宗教と倫理」前史」(池上良正ほか編『宗教とはなにか(巖波講座宗教 第1巻)』巖波書店、2003年)、島薗進(jìn)「近代日本における「宗教」概念の受容」(島薗進(jìn)ほか編『〈宗教〉再考』ぺりかん社、2004年)、星野靖二『近代日本の宗教概念——宗教者の言葉と近代』(有志舎、2012年)、津田雅夫「宗教」(石塚正英ほか監(jiān)修『哲學(xué)·思想翻訳語(yǔ)事典』論創(chuàng)社、増補(bǔ)版、2013年)、オリオン·クラウタウ「宗教概念と日本——Religionとの出會(huì)いと土著思想の再編成」(島薗進(jìn)ほか編『神·儒·仏の時(shí)代(シリーズ日本人と宗教2)』春秋社、2014年)。但是這些研究都未結(jié)合儒學(xué)中“教”的概念進(jìn)行分析。
德川時(shí)代有“宗旨”和“宗門”這兩個(gè)用語(yǔ)。這兩個(gè)詞語(yǔ)的意思大致相同,指的是佛教“各宗”和“吉利支丹”。所謂“吉利支丹”,是指15世紀(jì)末至16世紀(jì)初在日本廣泛傳播,后來(lái)遭到德川政府鎮(zhèn)壓的基督教(天主教)。在名義上,“宗門改”或“宗旨改”是政府為了確定民眾并非基督教徒,而是沒有威脅的佛教徒而進(jìn)行的調(diào)查。也就是說(shuō),這種“宗門”和“宗旨”調(diào)查同時(shí)涉及基督教和佛教。另外,德川政府編撰的法令集《御觸書集成·宗旨之部》中包括了與“吉利支丹宗旨”和“吉利支丹宗門”相關(guān)的“觸れ(命令)”。在這一意義上,religion似乎可以被翻譯成“宗旨”和“宗門”。
然而,《御觸書集成》中還包括《寺社之部》和《祭禮之部》。比較其內(nèi)容后可以發(fā)現(xiàn),“宗旨”和“宗門”顯然被德川政府視為治安管理的對(duì)象。為防范基督教,德川政府規(guī)定各家各戶都要登記至佛教某一“宗旨”的寺廟之下。儒者菅茶山從治安維持角度肯定了這一政策,并將其與戰(zhàn)國(guó)時(shí)代日本特有的佛教宗派“一向宗”信徒和武士集團(tuán)的戰(zhàn)爭(zhēng)做比較后指出:
近代以后,政府將佛教分為八個(gè)宗派,并分別指定統(tǒng)領(lǐng)各宗派的大本寺是高明之策。因?yàn)楹芏嗳毡久癖娪忻孕诺牧?xí)俗,如果沒有這項(xiàng)措施,天下可能最終會(huì)形成一個(gè)統(tǒng)一宗派,并對(duì)政府構(gòu)成危害。如果考慮一下戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的情況,就會(huì)明白這一點(diǎn)。* 菅茶山『筆のすさび』(1820年左右),日野龍夫ほか校注『仁斎日札·たはれ草·不盡言·無(wú)可有郷(新日本古典文學(xué)大系九九)』(巖波書店、2000年)330~331頁(yè)。
這是因?yàn)榉鸾谭至褳楦鱾€(gè)“宗”之后會(huì)相互牽制,從治安角度來(lái)講值得肯定。另外,與警惕“吉利支丹”的想法類似,一位署名武陽(yáng)隱士的武士指出,如果武士信仰高于現(xiàn)世君主(如將軍和大名)的神佛,則具有危險(xiǎn)性:
佛道如果在低賤之人中傳播,發(fā)揮整治他們身心的作用的話會(huì)很好。但是,對(duì)擁有中等以上身份、居于引導(dǎo)世事、指揮民眾立場(chǎng)上的人而言,則會(huì)成為很大的障礙。特別是對(duì)服侍將軍和大名的武士而言,信仰佛道、祈求死后的拯救,恰如婦人愛慕丈夫之外的男人,是對(duì)主君的極大不忠。*武陽(yáng)隠士『世事見聞録』(1816年),(巖波文庫(kù)、1994年)401頁(yè)。
儒教不屬于這里批判的“宗旨”、“宗門”*在《御觸書集成》之中,關(guān)于足利學(xué)校“孔子堂”的命令收錄在“寺社之部”?!河|書天明集成』第2030號(hào)(巖波書店、1936年)548頁(yè)。。儒教一般僅被稱為“學(xué)問(wèn)”。當(dāng)然,“武士道”也不是“宗旨”。
那么,religion是不是“宗旨”、“宗門”呢?1862年出版的《英和對(duì)譯袖珍辭書》(作者堀達(dá)之助)將religion翻譯為“宗旨、神教”。但至明治(1868~1912)初年,又有多種religion譯詞被創(chuàng)作出來(lái)。這或許是因?yàn)楫?dāng)時(shí)的知識(shí)分子領(lǐng)袖們認(rèn)為,“宗旨”、“宗門”等用語(yǔ)是指治安管理的對(duì)象,用來(lái)指代“文明國(guó)”所尊崇的religion并不合適。
明治初年新出現(xiàn)的religion譯詞,有“法教”、“教法”、“教門”、“神道”、“教道”、“神教”和“宗教”。*如果以1874年出版的《明六雜志》為例,分別有以下幾種譯詞:“法教”(津田真道「開化ヲ進(jìn)ル方法ヲ論ス」第3號(hào)、杉亨二「南北米利堅(jiān)聯(lián)邦論」第7號(hào)、中村正直「西學(xué)一斑評(píng)」第10號(hào)、同「西學(xué)一斑」第12號(hào)、杉亨二「人間公共ノ説」第19號(hào)),“教法”(西周「駁舊相公議一題」第3號(hào)、津田真道「拷問(wèn)論ノ二」第10號(hào)、加藤弘之「米國(guó)政教」第13號(hào)),“教門”(西周「教門論」第4、第5、第6、第8、第9號(hào)),“神道”(加藤弘之「米國(guó)政教」第5、第13號(hào)),“教道”(加藤弘之「米國(guó)政教」第6號(hào)),“神教”(杉亨二「人間公共ノ説」第19號(hào)),“宗教”(森有禮「宗教」第6號(hào)、柴田昌吉「「ヒリモア」萬(wàn)國(guó)公法ノ內(nèi)宗教ヲ論ズル章」第6號(hào))?!胺ā笔氰笪膁harma的漢語(yǔ)譯詞?!罢f(shuō)法(講經(jīng))”、“法師”之中的法,指的是佛教所宣揚(yáng)的真理。在現(xiàn)代印地語(yǔ)之中,dharma正是religion的譯詞。*此材料承Rajeev Bhargava和馬場(chǎng)紀(jì)壽提示,謹(jǐn)此致謝。在印地語(yǔ)中如果要詢問(wèn)一個(gè)人的信仰,會(huì)說(shuō):“你信的法是什么?!钡?,上面所列舉的譯詞多將religion譯為“教”,而不是“法”。翻譯者們基本上一致認(rèn)為,religion是一種“教”而非“真理”。也就是說(shuō),religion不僅是“宗門”和“宗旨”,而且是“教”。他們大概認(rèn)為,將religion譯為“教”的話,就能理解religion 為何會(huì)在“文明國(guó)家”中興盛了。
那么,什么是“教”?我想,這里的“教”指的是儒學(xué)之中的“教”,因?yàn)槿鍖W(xué)是當(dāng)時(shí)多數(shù)知識(shí)分子擁有的基本修養(yǎng)。*關(guān)于該點(diǎn),拙稿「儒教と福沢諭吉」中有簡(jiǎn)單論述,見福沢諭吉協(xié)會(huì)『福沢諭吉年鑑』39、2012年、109頁(yè)。眾所周知,在《中庸》一開始有這樣一段話:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”據(jù)朱熹的《中庸章句》,可作如下解釋:產(chǎn)生出一切的“天”(大自然),將人之為人的本性賦予給了人。只要是人,無(wú)論誰(shuí)都具備這種人之為人的樣態(tài)和本性。如果能嚴(yán)格根據(jù)天所命令的、人之為人的本性生活,就是符合人之“道”。反之,則近于禽獸。為了使民眾的行為一直能夠符合人之“道”,古代的圣人,也就是天子確定了適合各個(gè)人立場(chǎng)和狀況的具體行為規(guī)范——禮,以進(jìn)行指導(dǎo)和統(tǒng)治。換言之,圣人為了使人遵循萬(wàn)人共通的“道”,將“道”具象化以引導(dǎo)民眾的做法和相關(guān)的安排,就是“教”。
按照擁有儒學(xué)修養(yǎng)的人的一般理解,首先存在萬(wàn)人共通的“道”。其次,為了使人們遵循“道”,“教”被創(chuàng)造出來(lái)?!敖獭辈⒎菃渭冎浮敖塘x”,還有“教育”(《孟子·盡心上》)、“教訓(xùn)”(《禮記·曲禮上》)、“大教”(《禮記·樂記》)、“教化”(《禮記·經(jīng)解》)等種種用法?!敖獭卑瑑x式。施行“教”本來(lái)是統(tǒng)治者的任務(wù)。當(dāng)時(shí)的中國(guó)知識(shí)分子,可能也是這樣理解的。這個(gè)“教”之中,并沒有與“俗”相對(duì)的“圣”的含義。
擁有這些儒學(xué)常識(shí)的明治日本人,在接觸到“法教”、“教法”、“教門”、“教道”、“神教”和“宗教”等詞語(yǔ)時(shí),他們大概會(huì)認(rèn)為:這是為了引領(lǐng)人進(jìn)入“道”而設(shè)定的“教”?!敖獭笔峭ㄏ颉疤炖砣说馈钡姆N種誘導(dǎo)手段和指導(dǎo)方法。
當(dāng)時(shí)的人們并非價(jià)值觀上的相對(duì)主義者。他們相信,人類行為的善與惡可以根據(jù)符合人性的客觀道理來(lái)判定。引導(dǎo)人類向“善”的,是“教”。所以,那種基督教徒和穆斯林的想法——即首先信仰絕對(duì)的超越者、然后服從該超越者的命令即是道德的想法,不會(huì)存在于當(dāng)時(shí)日本人的頭腦之中。在基督教徒和穆斯林看來(lái),religion是道德的根據(jù),religion是不會(huì)為了道德而存在的。
另一方面,“宗教”的“宗”,大概被理解為日常用語(yǔ)“宗旨”、“宗門”、“宗派”、“諸宗”、“凈土宗”、“禪宗”中的“宗”。
因此,“宗教”歸根結(jié)底是指擁有“宗旨”形式的“教”,或者說(shuō)各種各樣“宗”派的“教”。如果這樣來(lái)理解的話,“文明”各國(guó)之中“宗教”的興盛就合情合理、理所當(dāng)然了。因此,在各種譯詞的生存競(jìng)爭(zhēng)之中,“宗教”最終獲得了勝利。在佛教用語(yǔ)之中,“宗教”一詞也偶有使用,這種情況下“宗教”指的是根本的真理以及這一真理的語(yǔ)言形式。但是,這不會(huì)是當(dāng)時(shí)日本人對(duì)“宗教”的一般理解。
當(dāng)時(shí)的日本人對(duì)“宗教”的理解也容易同德川時(shí)代經(jīng)常被談?wù)摰摹叭桃恢隆闭撀?lián)系起來(lái)。比如,始于石田梅巖(1685~1744)的 “石門心學(xué)”,是聚集男女百姓宣揚(yáng)道德和修養(yǎng)的運(yùn)動(dòng)(該心學(xué)與王陽(yáng)明的心學(xué)并無(wú)關(guān)聯(lián))。中澤道二是其中一名宣講師,他講過(guò)這樣一段話:
萬(wàn)物一體,道外無(wú)教,教外無(wú)道。人有人道,五倫五常之外無(wú)人?!勒吆我??心之事也。所謂神道,心之事也,所謂佛道、儒道,亦心之事也。儒道論“放心”。佛家談“迷惑”?!胺判摹辈皇切『⒑团远炷茉?shù)脑~,說(shuō)“迷惑”更容易理解。不是因?yàn)閯e的,正是因?yàn)榇嬖谶@種“迷惑”,圣人和佛祖才建立所謂的“教”。* 中沢道二『道二翁道話』(1796年),石川謙校訂『校訂道二翁道話』(巖波文庫(kù)、1935年)54~55頁(yè)。
類似的議論在“心學(xué)者”的“道話”記錄之中也頻頻出現(xiàn)。他們認(rèn)為,所有的“教”都是為了引導(dǎo)人走上人類共通的“五倫五?!敝暗馈?。
這種構(gòu)想進(jìn)一步擴(kuò)大,則變?yōu)椤鞍俳桃恢隆闭?。比如,曾留學(xué)荷蘭的明治初期知識(shí)分子領(lǐng)袖之一西周出版過(guò)一本題為《百一新論》(1874年)的著作。這里的“百一”指的就是“百教一致”。西周指出,如果研究“神道”、“孔子之教”、“老莊之教”、“婆羅門之教”、“釋迦之教”、“回回教”、“羅馬教”、“希臘教”等“百教的趣旨和奧義的話,能發(fā)現(xiàn)它們同歸于一”。無(wú)論哪一教,都是“專門教導(dǎo)人之為人的道”的東西。*山本覚馬(蔵版)、1874年、巻之上、1丁―2丁、3丁、4丁。
明治政府巖倉(cāng)使節(jié)團(tuán)的正式報(bào)告書,也將“教”默認(rèn)為具有勸人向善的功能:
美國(guó)的紳士都熱心信仰宗教、廣興小學(xué),與高尚之學(xué)相比,優(yōu)先推廣普通教育。其理由可想而知。是為了啟發(fā)頑魯?shù)牧髅駛蚺拿魃浦?,不可不敬神?田中彰校注『特命全権大使米歐回覧実記』第七卷,(巖波文庫(kù)、第1冊(cè))162頁(yè)。
他們認(rèn)為,通過(guò)敬“神”引導(dǎo)愚民向善,是“文明國(guó)”之中“教育”和“宗教”盛行的原因。
福澤諭吉在其晚年著作《福翁自傳》(1899年出版)中,列舉了想在余生中再做的三件事:
第一,引導(dǎo)國(guó)人的素質(zhì)逐步變得高尚,使他們不負(fù)真正的文明之名。第二,不管佛法也好,基督教也好,樹立宗教以緩和民心。第三,大量投入金錢,使人們研究有形無(wú)形的、高尚的學(xué)問(wèn)。大概就這三條。*『福沢諭吉全集』第七巻(巖波書店、1959年)260頁(yè)。
福澤認(rèn)為,不管“佛法”也好,“基督教”也罷,歸根結(jié)底都是一般民眾所需要的“教”。
“文明”一語(yǔ)出自《周易·文言傳》。西歐“文明”各國(guó)中“教”的興盛,剛好符合了儒學(xué)的常識(shí)。不過(guò),這種“教”擁有“宗教”的外形,在“宗教”薄弱的日本要如何是好?這是擺在明治時(shí)代知識(shí)分子領(lǐng)袖和政治家面前的重大課題。實(shí)際上,“宗教”薄弱不是普通民眾的特點(diǎn),而正是知識(shí)分子、武士和政治家這一階層的特點(diǎn)。他們將其作為普通民眾的問(wèn)題來(lái)考慮,大概是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為杰出的“士人”就算沒有“教”也不會(huì)作惡。
鑒于“文明國(guó)家”都是基督教國(guó)家,日本自然而然地出現(xiàn)了應(yīng)該將基督教樹立為“國(guó)教”的主張。*但是,因基督教的教義難以令人信服,出現(xiàn)種種討論。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題,可參考拙稿「「教」と陰謀——「國(guó)體」の一起源」(樸忠錫ほか編『韓國(guó)·日本·「西洋」―その交錯(cuò)と思想変容』慶應(yīng)義塾大學(xué)出版會(huì)、2005年。拙稿與本次報(bào)告有部分重復(fù))。另外,關(guān)于“政府公認(rèn)的基督教構(gòu)想”,可參照山口輝臣『明治國(guó)家と宗教』(東京大學(xué)出版會(huì)、1999年)第三章。在當(dāng)時(shí),多名知識(shí)分子領(lǐng)袖都持有這一主張。例如,身為儒學(xué)者,也學(xué)習(xí)過(guò)英語(yǔ)的中村正直,主張?zhí)旎事氏冉邮芟炊Y,成為“教會(huì)之柱”,從而引導(dǎo)人民。*中村正直「擬泰西人上書」『新聞雑誌』58號(hào)附録明治五年、『敬宇文集』巻之一、1903年。曾留學(xué)荷蘭的津田真道,則提出以下方案以“幫助一般人民的開化”:
按照眼下政府各部門雇傭眾多洋人向他們學(xué)習(xí)科學(xué)技術(shù)的辦法,雇傭他們最好最新的“法教師”,公開教導(dǎo)我國(guó)人民如何?*津田真道「開化ヲ進(jìn)ル方法ヲ論ス」『明六雑誌』第3號(hào)、1874年。
放棄官位而領(lǐng)導(dǎo)自由民權(quán)運(yùn)動(dòng)的矢野龍溪也稱:
這樣的話,即使專從政治上考慮,我國(guó)也應(yīng)該選擇類似于“一神論派(unitarianism)”的一派定為我國(guó)的國(guó)教。有此純良之教門,人人謹(jǐn)慎持身,守衛(wèi)我國(guó)。就教導(dǎo)民眾而言,對(duì)政治家也會(huì)是種便利。*矢野龍渓「目下の急務(wù)は速かに國(guó)教を定むるに在り」『周遊雑記』下巻、1886年。大分県立先哲史料館編『矢野龍渓資料集』第3巻(大分県教育委員會(huì)、1996年)406頁(yè)。
擔(dān)任過(guò)東京大學(xué)第一代總理的加藤弘之,也認(rèn)為“應(yīng)該鼓勵(lì)富豪紳士們的宗教心”:
我希望能夠鼓勵(lì)當(dāng)今紳士們的宗教心,使他們的志向和情操略微變得高尚和優(yōu)美些。我發(fā)表過(guò)很多言論,我個(gè)人不信宗教這一點(diǎn)想必也廣為人知。但是,那些言論是為了形成高尚的學(xué)問(wèn)社會(huì)而發(fā)的,并不考慮世俗社會(huì)。對(duì)那些賤劣的紳士而言,宗教心是非常有益的東西。不能指望這些人關(guān)心高尚的學(xué)問(wèn)世界。但是,引導(dǎo)他們信奉宗教應(yīng)該沒有那么困難。如果能使這些人擁有宗教心,不僅對(duì)他們自身有利,還有利于全體社會(huì)。如果問(wèn)應(yīng)該信奉何種宗教,我想基督教正合適吧。*加藤弘之『天則百話』,博文館、1899年、19頁(yè)。
當(dāng)時(shí)的政府官僚、在明治國(guó)家建設(shè)上發(fā)揮重大作用的井上毅也認(rèn)為,“如果社會(huì)上無(wú)宗教的話則另當(dāng)別論,但如果有宗教,政府則應(yīng)多少借助該宗教之力,將其作為治安工具”。他還認(rèn)為,“如果想要將宗旨作為治安工具的話,那么應(yīng)該采用多數(shù)國(guó)民都信仰的宗旨”,比如佛教。*井上毅「教導(dǎo)職廃止意見案」(1884年),井上毅伝編纂委員會(huì)編『井上毅伝史料篇』第一(國(guó)學(xué)院大學(xué)図書館、1966年)390~392頁(yè)。
上述的討論,或許有鄙視信仰、愚弄religion之嫌。確實(shí),這些知識(shí)分子并不追求自身的救贖或者死后前往凈土。矢野稱其為“便利”,井上稱其為“治安工具”,加藤則公開宣揚(yáng)自己不信宗教。這些并不是明治知識(shí)分子的淺薄和玩世不恭,他們的態(tài)度是認(rèn)真的。只不過(guò),現(xiàn)在的我們已經(jīng)不能輕易理解他們討論的前提了。與其說(shuō)他們關(guān)心的對(duì)象是religion,倒不如說(shuō)他們對(duì)于有利于民眾和國(guó)家的“教”的問(wèn)題更抱有危機(jī)感。
西村茂樹在《日本道德論》(1886年)一書中對(duì)日本應(yīng)該選擇何種“教”的問(wèn)題進(jìn)行了系統(tǒng)論述。*吉田熊次?!喝毡镜缽哉摗?巖波文庫(kù)、1935年)。他是這樣講的:“宣講道德的教”的數(shù)量很多。但大致可以分為“世教”和“世外教”。所謂“世教”,是“以道理為主”宣講現(xiàn)世之事的。如“中國(guó)的儒道、歐洲的哲學(xué)”等。所謂“世外教”,則是“以信仰為主”宣講“未來(lái)的報(bào)應(yīng)和死后靈魂歸處”的。如“印度的佛教”、“西方的基督教”等。這些教都可以“團(tuán)結(jié)人心,使人揚(yáng)善去惡”?!拔鞣礁鲊?guó)多利用世外教團(tuán)結(jié)中等以下人士的人心,利用世教(哲學(xué))啟發(fā)中等之上人士的智慧”?!皻W美各國(guó)作為文明的大本營(yíng)”,“都利用宗教來(lái)維持國(guó)民的道德”。
那么,日本應(yīng)該如何是好?西村繼續(xù)論述道,因?yàn)椤敖袢盏氖劳饨讨荒艿玫较聦由鐣?huì)的信仰,而無(wú)法獲得上層社會(huì)的信仰”,所以只得依據(jù)“世教”。但是,這種“世教”,“并非儒教,并非哲學(xué),毫無(wú)疑問(wèn)也不是佛教和基督教”,“然而這種世教又類似儒道,類似哲學(xué),同時(shí)還吸收了佛教和基督教的部分內(nèi)容”。由此來(lái)看,西村的回答是提倡這樣一種“折衷”之“教”。此外,西村還論述了“尊戴皇室”的重要性:
如民心所向一致,則國(guó)家穩(wěn)固。如民心所向不一,則國(guó)家不穩(wěn)固。西方各國(guó)之所以尊崇宗教,想必乃是為了使民心趨同。在日本,已經(jīng)存在至貴至尊的皇室,如果使民心都向往皇室,那么國(guó)家的穩(wěn)固和安全不求而得。何須借助宗教之力。
像這樣,西村寄希望于“尊戴皇室”和折衷之“教”,來(lái)替代宗教。
以上的種種摸索,最終歸結(jié)為明治天皇制國(guó)家的構(gòu)造。政治權(quán)力極為有限的天皇成為“教主”,構(gòu)成了國(guó)家之“教”的基礎(chǔ)。明治天皇制國(guó)家的統(tǒng)治者們以天皇的名義宣布,將“通之古今而不謬,施之中外而不?!钡牡赖伦鳛椤敖逃钡母?「教育勅語(yǔ)」1890年),在此范圍內(nèi)承認(rèn)“臣民”的“信教自由”?!洞笕毡镜蹏?guó)憲法》(1889年)第28條明確規(guī)定:“日本臣民在不妨害秩序安定、不違背臣民義務(wù)的范圍之內(nèi),擁有信教的自由。”
順便說(shuō)一句,現(xiàn)在的日本國(guó)憲法跟當(dāng)時(shí)的憲法相比已有很大不同。日本國(guó)憲法第20條規(guī)定:“①保障任何人的信教自由。任何宗教團(tuán)體都不享受國(guó)家特權(quán),都不能行使政治權(quán)力。②不得強(qiáng)迫任何人參加宗教行為、宗教祝典、宗教儀式和宗教活動(dòng)。③國(guó)家及其機(jī)關(guān)不得從事任何宗教教育和宗教活動(dòng)。”
與之相比,明治天皇制國(guó)家中種種民間的“教”,都是在天皇的指導(dǎo)之下,首先為維持和振興“道德”(實(shí)際是“國(guó)民道德”,也就是“臣民道德”)而存在的。如果給它們定位的話,可以說(shuō)它們是處于國(guó)家“教”會(huì)內(nèi)部的各個(gè)“宗”派。然而,與天皇制密切結(jié)合的“國(guó)家神道”卻被看成非“宗教”的存在和高于各種“教”的存在。
當(dāng)時(shí)的不少“宗教”家將主動(dòng)宣揚(yáng)“國(guó)民道德”作為自己的主要責(zé)任(當(dāng)然,也有人并不這樣想)。1912年,內(nèi)務(wù)大臣原敬召集多名教派神道、佛教和基督教的代表召開了會(huì)議(“三教會(huì)同”),與會(huì)各方做出了如下決議:“吾等各發(fā)揮教義,助守皇運(yùn),以期進(jìn)一步振興國(guó)民道德?!?星野靖二「明治國(guó)家とキリスト教」(島薗進(jìn)ほか編『將軍と天皇(シリーズ日本人と宗教1)』(春秋社、2014年)參照。他們實(shí)際上認(rèn)為,“宗教”的存在是為了“振興國(guó)民道德”。
被稱為Atheists的日本知識(shí)分子領(lǐng)袖和政治家們,對(duì)西方的“文明國(guó)”重視r(shí)eligion,甚至往往將其定為“國(guó)教”來(lái)維持道德、統(tǒng)御國(guó)民的做法感到驚訝。同時(shí),他們對(duì)日本當(dāng)時(shí)的狀況感到擔(dān)憂。這些擔(dān)憂最終促成了明治天皇制國(guó)家的形成。然而,明治天皇制國(guó)家并非是“日本味”的,而是擁有中國(guó)思維模式的明治人以他們所理解的西方為榜樣構(gòu)想出來(lái)的東西。可以說(shuō),是將“中國(guó)風(fēng)格”與“西方風(fēng)格”進(jìn)行折衷后形成的奇妙的“教育·宗教”國(guó)家。
(商兆琦 譯)
[責(zé)任編輯 陳文彬]
·學(xué)術(shù)信息·
著名社會(huì)學(xué)家、人類學(xué)家、歷史學(xué)家田汝康教授的代表作《男性陰影與女性貞節(jié):明清時(shí)期倫理觀的比較研究》單行本問(wèn)世
2015年復(fù)旦大學(xué)校慶110周年時(shí),復(fù)旦大學(xué)出版社推出的《復(fù)旦大學(xué)百年經(jīng)典文庫(kù)》第一輯收錄了著名社會(huì)學(xué)家、人類學(xué)家、歷史學(xué)家田汝康教授的《滇緬邊地?cái)[夷的宗教儀式》、《中國(guó)帆船貿(mào)易與對(duì)外關(guān)系》和《男性陰影與女性貞節(jié):明清時(shí)期倫理觀的比較研究》三部代表作及部分學(xué)術(shù)論文,引起海內(nèi)外不少專家學(xué)者的關(guān)注。我校歷史系97歲高齡的汪熙教授,直至2016年年底逝世前還坐在輪椅上閱讀這部經(jīng)典著作。
2017年,新春伊始,復(fù)旦大學(xué)出版社為了宣傳改革開放后中國(guó)學(xué)術(shù)界涌現(xiàn)出的具有高水平的著述成果,特將田汝康教授生前在海外以英文寫作的,其用力最多的一部學(xué)術(shù)著作,以單行本的形式出版。本書早在1988年由荷蘭博睿(Brill)學(xué)術(shù)出版社出版,其海外影響極大,而國(guó)內(nèi)知之者甚少。28年后的今天由本校歷史系劉平、馮賢亮兩位教授譯校的中譯本,單獨(dú)編輯出版,這是復(fù)旦出版社為當(dāng)今頗為熱門的“社會(huì)史”“歷史人類學(xué)”與“新文化史”之跨學(xué)科研究+田野調(diào)查+民族志+心態(tài)史學(xué)+計(jì)量學(xué)等前沿學(xué)科,做的又一大貢獻(xiàn),功德無(wú)量,且是對(duì)田汝康先生百歲誕辰的最好紀(jì)念,田先生在九泉之下,一定感到非常欣慰。
明清時(shí)期充滿“陰影”的男性,為轉(zhuǎn)嫁科舉考試中累遭挫折的屈辱,利用男權(quán)對(duì)于女性施加“陰影”,即通過(guò)一種“道德替代的心理機(jī)制”來(lái)描摹失意男人與節(jié)婦烈女之間的這種關(guān)系,并對(duì)諸多案例條分縷析,刻畫入微,令人讀罷不忍釋手。此次出版的單行本,還對(duì)前譯本做了數(shù)十處的修改,還原了不少引用的地方志中的原始資料,使其學(xué)術(shù)性更強(qiáng),史料更加可靠。
(德 華)
From “Religion” to “Shky”—The Comprehensions and Thoughts of “Religion” in Early Meiji Period
Watanabe Hiroshi
(HoseiUniversity,Tokyo)
In the later part of the 19thcentury, how did Japanese intellectuals comprehend the “religion” which was introduced then from the West? And how did Japanese use the word after it was adapted into their language? According to the observation of diplomatic envoy, the contemporary Japanese, especially the Upper Class, got weak religious mind. While Japanese were surprised at the prevalence of religion when they went to study in Europe. The word “shky” stood out among many translations of “religion” in the early Meiji Period. Shkyoriginally mean the religion with principle (ky), or various schools of religion (sh). And the stem “ky” originated from cultivation in Confucian dimension. Out of the tradition and the request of cultivation in the Edo period, the intellectuals draw attention to “religion” as tools to maintain the social morals. And there were debates on which kind of religion should be advocated, which finally led to the establishment of the Emperor system in the Meiji period. It was constructed out of the Western example by Meiji intellectuals who had the Chinese wisdom. It is proved to be a special “educative religion” system balanced of the East and the West.
religion; Meiji period; Meiji emperor system country
渡邊浩,東京大學(xué)名譽(yù)教授,日本法政大學(xué)教授。
? 本文是2016年12月本人的《東亞的王權(quán)與思想》一書中文版在上海古籍出版社刊行時(shí),在復(fù)旦大學(xué)文史研究院“復(fù)旦文史講堂”發(fā)表的演講。