曾 瑤 (華南師范大學(xué)音樂學(xué)院 511400)
探析梅州“杯花舞”舞蹈形式的縱向發(fā)展
曾 瑤 (華南師范大學(xué)音樂學(xué)院 511400)
杯花舞從梅州客家民俗活動中的作法歌舞節(jié)目中脫穎而出發(fā)展到舞臺上的藝術(shù)形式,這個循序漸進的過程映射出了客家人生存環(huán)境的變化與不同時期的心理表現(xiàn)。文章通過杯花舞的早期法事表演到現(xiàn)今舞臺化過程中呈現(xiàn)出的舞蹈動作、舞蹈內(nèi)涵、功能目的等等方面,來對其發(fā)展歷程有一個更為全面、深入的了解。旨在現(xiàn)代飛速發(fā)展的社會中,加強人們對杯花舞的認知度與參與度,在一定程度上達到對客家杯花舞的保護與傳承的目的,豐富嶺南民俗舞蹈文化。
杯花舞;舞蹈形式;表演形式
客家民系是中原先民經(jīng)過多次遷居,落籍于粵、閩、贛三省交界處山區(qū)的群落??图胰擞袕娏业淖嫦瘸绨莺蜕畛聊氐臍v史意識,關(guān)于“伯公”、“公王”的信仰,實際上就是他們對先賢們的敬重和緬懷。筆者本科四年在梅州客都嘉應(yīng)學(xué)院就讀,對客家民俗風(fēng)情有了深入的體會,在諸如山歌舞,山歌劇、香花佛事等一類具有強烈藝術(shù)感染力的民間藝術(shù)中,給人印象最深刻的莫過于客家杯花舞那手持“伯公”杯的獨特藝術(shù)形式,不僅塑造了生動的人物形象,更是寄托了人們內(nèi)在的精神世界。
民俗舞蹈是產(chǎn)生在民間的、與人民群眾息息相關(guān)的藝術(shù)。舊時代里在宗教信仰下的人們,往往用肢體語言來進行人與神之間的交流,在肢體的舞動中達到娛神的作用,祈福內(nèi)心的愿望。杯花舞產(chǎn)生在梅州早期時代的法事活動中,主要功能是為人們祈福、消災(zāi)驅(qū)邪。
1.早期“杯花舞”的表現(xiàn)內(nèi)容
早期杯花舞是建立在趕鬼驅(qū)邪,安龍奉朝的封建迷信基礎(chǔ)上的一種邊歌邊舞的表演形式。明清時期,客家先民們?yōu)榱硕惚軕?zhàn)事,逃離災(zāi)難,舉家遷徙到南方,多次遷徙和重建家園的勞動中,培養(yǎng)了他們吃苦耐勞的性格。長期艱苦的磨難和定居后粗狂的農(nóng)耕生活,造就了客家人團結(jié)勤勞、民性質(zhì)樸,尤其是客家婦女,勤儉持家,崇拙尚簡的性格。受盡了磨難的客家人為了生活,在勤耕拙簡之余用《杯花》這種祭祀的表演形式來祈求神佛的保佑和安定的生活。
關(guān)于杯花舞表現(xiàn)的內(nèi)容,在民間有一傳說:在古代有一武府廟位于新州龍虎山南郊處,每年春秋“社祭”時,都要用一對童男童女作祭品來祭祀社官社婆。有一年李奶娘的弟弟和妹妹被選作了祭品,她便和林、陳二奶娘一同上茅山學(xué)法。學(xué)成后,與社官社婆展開搏斗,最后終于殺死了社婆,挽救了弟、妹的性命,并下令禁止社官從此以后不得殘害百姓,不得立廟?!氨ㄎ琛弊畛跏菫樯咔笊衿砀?,消滅惡魔,拯救受苦受難的人們。體現(xiàn)出動蕩時期人們與苦難作斗爭,爭取安寧的生活,為病痛的人祈福,驅(qū)走病魔得到安康。整個表演過程承載了人們祈求吉祥安康的愿望和對幸福生活的盼望。
2.早期“杯花舞“的表演程式
早期杯花舞的表演過程始終是在一張草席的范圍內(nèi)進行,據(jù)說是因為道教中,佛祖只管土行,老子分管金、木、水、火四行,老子沒有土行無立足之地,寸步難行,就請求佛祖讓出一席之地。做覡時的一般流程為:白天進行“迎神”“上表”“化表”等以唱為主的法事,晚上化成三位奶娘來表演扇花、棍花、杯花等歌舞。最初是以客家“五句板”說唱用的竹板進行擊板伴舞的形式,后來由清末道士朱官祥創(chuàng)造性地利用興寧縣產(chǎn)的白色瓷質(zhì)“伯公杯”替代竹板進行擊杯伴舞,使節(jié)奏變化多樣,伴奏敲擊聲也更加悅耳。
早期《杯花》主要是以敘事為主要線路,純粹的儀式舞蹈。表現(xiàn)的是三位奶娘到茅山學(xué)法除惡的過程。由一男巫表演歌舞,二人用鑼鼓敲擊節(jié)奏伴唱?!耙犉艐摺保ò缱骼蠇D女的男道士)在表演時化身為三位奶娘的合體,雙手分別持兩只“伯公杯”,邊敲擊杯子邊舞動,表演時舞步有橫步、跪步、云步,手上舞蹈動作有打杯、轉(zhuǎn)杯、搖杯、杯花出手等,步法或進、或退,舞步流動或繞圈、或走“∞”形,基本動作隨意組合,但始終不能離開草席。道教法事中的杯花表演塑造了杯花舞舞蹈形象的基礎(chǔ)。
3.早期“杯花舞”舞蹈形式的呈現(xiàn)
視覺形象上。原生態(tài)的杯花舞動作較單一,只有一名男巫作舞,且流動范圍小,始終不離一張草席。舞者的線條動作硬直并帶有棱角,表情比較嚴(yán)肅,擊杯應(yīng)和著手臂動作和腳上的舞步動作,主要目的是為人袪災(zāi)祈福,帶有宗教色彩。觀眾在觀看杯花舞時通過“覡婆嬤”的手持伯公杯或進、或退、橫步、跪步的舞步中體會到道士趕鬼驅(qū)邪的莊重,給觀看者們一種端雅、肅穆之感,寄托了人們期盼幸福安康的情感。
聽覺形象上。早期的道教形式杯花舞音樂很單調(diào),主要的樂曲只有“杯花”的清脆悅耳的撞擊聲和一些打擊樂器。唱的是客家五句板曲調(diào),一人唱、兩人擊鼓擊杯伴奏,在單調(diào)的音樂節(jié)奏中,其表演形式也必然較單一。早期杯花舞的音樂沒有嚴(yán)格限制,隨意性較大。伯公杯的的打擊聲塑造了具體的形象,使觀看者感同身受其中的神圣感和宗教的肅穆感。
內(nèi)在與外在形式化方面。杯花在當(dāng)初只是道教法事中的一個歌舞節(jié)目,白天進行以唱為主的法事,晚上則由一“覡婆嬤”男扮女裝化成三奶娘表演歌舞節(jié)目。杯花表演由三位演員組成,一個表演歌舞,另外兩個用鑼鼓和客家五句板說唱進行伴奏。整個舞者的舞蹈形象是由一位兩鬢貼一假鬢發(fā),腦后固定一假發(fā)髻,身穿紅色或粉色鑲綠邊的大襟裳,深色中式褲,綴有紅花球的圓口布鞋的男道士。早期的杯花舞是通過直接表現(xiàn)法把人物本身的舞蹈活動轉(zhuǎn)化為內(nèi)心情感直接表現(xiàn)出來,情感結(jié)構(gòu)較單一,沒有繁復(fù)的發(fā)展變化,多以杯花的敲擊節(jié)奏和舞步的變化組成,情緒比較平穩(wěn),只是純粹的表達祈福的內(nèi)心,用空靈的擊杯聲加上舞動的身體來達到娛神、娛人的目的。
早期道教舞蹈“杯花”在客家民間的興起,為之后的杯花舞奠定了基礎(chǔ)。新時期慢慢被民間藝人以娛樂形式的舞蹈流傳開來,為之后專業(yè)舞蹈工作者提取杯花素材提供了豐富的原材料,將杯花搬上了舞臺,將其舞臺化、藝術(shù)化,成為了客家特色舞蹈符號。
隨著人們的精神文明、物質(zhì)文明的提高,文化生活成為了必不可少的內(nèi)容,舞蹈的發(fā)展和創(chuàng)新生生不息,舞蹈語匯愈加豐富多彩。流傳于客家民間的杯花舞搬上了舞臺,形成了獨具風(fēng)采的舞蹈藝術(shù)。
1.現(xiàn)今“杯花舞”的舞蹈語言
建國以來,人們的生活慢慢的安定下來,隨著時代的發(fā)展,經(jīng)濟的迅速發(fā)展提高了人們的物質(zhì)生活,社會文明也逐漸提高,對精神文化生活有了新的追求。杯花舞蹈題材上,多是表現(xiàn)客家青年熱愛生活、熱愛勞動、男女相愛等等積極向上的生活內(nèi)容。舞蹈動作的提煉大多來自生活勞動,將播種、采茶、上山、插秧等富有生活氣息的動作進行美化、加工變成優(yōu)美的舞蹈動作。
道具上,早期杯花舞是徒手拿杯打擊,這種拿杯打擊技巧有一定的局限性,在群舞中大幅度的舞蹈動作下難免會出現(xiàn)道具掉落的尷尬場面,使舞者難以在較難的動作下對杯子運用自如。從梅縣文化館的《明月照山鄉(xiāng)》開始對道具杯子的創(chuàng)新一直沿用至今,就是在伯公杯底部穿一小孔,用松緊帶鎖住杯子,然后用拇指和中指分別套住兩個杯子。對道具杯子的創(chuàng)新不僅可以使演員舞蹈時消除對道具有可能不受控制的心理,還可以增強對杯花舞舞蹈語匯的發(fā)展。當(dāng)?shù)谰哒瓶刈匀绲臅r候,其可舞性便得到延展,對動作的提煉、加工和創(chuàng)新水平就會加強。
杯花舞的節(jié)奏變化愈來愈豐富,舞步創(chuàng)作和舞姿設(shè)計不斷創(chuàng)新,形成了以搖杯、甩杯,晃杯、擊杯等動作為基本元素,再融合客味化的舞姿動作。身體以胯部為重心扭動,擺胯和臂膀的運動帶動手臂在身體上下左右擊杯的搖擺動律是杯花舞獨具形象的動作。在融入當(dāng)?shù)乜图遗莫毺厣碜送猓ㄎ柙诮鼇韯?chuàng)作中還吸收了其他舞蹈動作和舞姿進行加工創(chuàng)新。比如古典舞中的圓、曲、擰、傾的元素,來對杯花舞中的舞姿進行美化,如在順風(fēng)旗位捏杯造型、轉(zhuǎn)腰杯花出手、山膀位經(jīng)過下弧線到雙按掌的擊杯等等??图绎L(fēng)味的動作和古典舞的元素融會貫通,豐富敲打杯子的技藝特色等等,不僅為杯花舞豐富了舞蹈語匯,更增添了地域色彩,成為客家民俗的符號。
2.現(xiàn)今“杯花舞”的舞蹈形式結(jié)構(gòu)
在視覺形象方面。經(jīng)濟的發(fā)展促進舞蹈文化的發(fā)展,現(xiàn)今科技技術(shù)的水平不斷提高,舞蹈的發(fā)展也正在與時俱進。從1983年編創(chuàng)的劇目《明月照山鄉(xiāng)》到現(xiàn)今呈現(xiàn)在舞臺上的杯花舞,繼承與發(fā)展無一不體現(xiàn)在其中。服裝上,原有的傳統(tǒng)保守的客家女服飾既單調(diào),顏色又暗沉?,F(xiàn)今在其風(fēng)格上作了更改,亮麗的顏色給人活潑向上的感覺,飄逸的材質(zhì)和別致的裝飾又不失客家風(fēng)味,立領(lǐng)寬袖更顯客家人的端莊賢淑。道具上,將杯子底部穿一小孔套松緊帶這一創(chuàng)新使舞蹈動作運用更加豐富,動作的幅度和隊形的調(diào)動更加講究?,F(xiàn)如今杯花舞在舞臺調(diào)度方面、舞蹈編創(chuàng)、舞美設(shè)計方面都融入了現(xiàn)代編舞技法,使杯花舞從作法敘事到抒情到寫意的舞臺藝術(shù)化的轉(zhuǎn)變,有了更高一層的視覺審美意識。
在聽覺形象上。1956年興寧四中老師改編的杯花舞舞曲節(jié)奏明快,氣氛熱烈,采用的是民間小調(diào)和興寧口水山歌。1983年興寧文化館創(chuàng)編的《明月照山鄉(xiāng)》的舞曲輕快、婉轉(zhuǎn)、抒情性強,在保留了原有的民間小調(diào)和山歌曲調(diào)的基礎(chǔ)上,添加了新的音樂元素和音樂情緒變化的旋律,使音樂和舞蹈更為融洽,表現(xiàn)力更強。此后的杯花舞音樂多以悠揚的客家山歌渲染情境,突破邊歌邊舞的框架,多為純情緒舞蹈。近些年來利用電腦音樂制作手段,將杯花舞中的打杯節(jié)奏與旋律完美的結(jié)合在一起,使擊杯強烈的舞蹈段落更顯氣勢。如2014年嘉應(yīng)學(xué)院創(chuàng)編的《細妹如花》,杯子的擊打和旋律融合一起,節(jié)奏感鮮明,有慢板、拖板、中板、快板等多變節(jié)奏,使舞蹈整個氛圍從柔婉到歡快的情緒轉(zhuǎn)換,充分展現(xiàn)了杯子道具的魅力。
內(nèi)在與外在形式方面,舞蹈的創(chuàng)作往往是“來自生活而高于生活的”,杯花舞創(chuàng)作也同樣是提煉于客家人生活的縮影。新時期的杯花舞多以抒情性的作品為主,以舞蹈的節(jié)奏和情緒的發(fā)展來進行舞蹈結(jié)構(gòu)。如《哥妹同栽搖錢樹》表現(xiàn)的是男女熱愛勞動和男女間產(chǎn)生愛情的生活內(nèi)容,又如《杯花聲聲》單純地表現(xiàn)熱愛生活、活潑向上的客家姑娘等等。外在形式是舞蹈形象的外現(xiàn)和表達,杯花舞呈現(xiàn)在觀眾面前的人物情感形象愈加鮮明、生動。運用舞蹈形式手段來塑造形象,“緣物寄情”的道具杯子充當(dāng)著獨特的角色。如《杯花聲聲》利用抒情性舞蹈來表現(xiàn)阿妹采茶的生活化情節(jié)性主題,用間接表現(xiàn)法將道具杯子塑造成茶具,當(dāng)姑娘們拿著杯子手舞足蹈,熱烈擊打杯花時,表現(xiàn)出了她們勤勞的身影與藏不住的豐收喜悅之情。
3.現(xiàn)今“杯花舞”的表演形式
建國以后,道教法事逐漸停止消失,而杯花舞一直流傳于客家民間,新時期的杯花舞已完全成為娛人、娛己的文化活動。舞蹈專業(yè)人才的創(chuàng)作使杯花舞藝術(shù)化、舞臺化,經(jīng)舞蹈工作者們不斷整理加工,已成為地方性色彩濃厚的民間舞蹈之一。在人員上,五十年代通過改編和演出,使杯花舞在表演形式上起了大的變化,演員數(shù)量上增多,有男有女。舞蹈有了初步的構(gòu)圖,舞動范圍不再局限于一席之地,隊形的變化增多,流動性較大。在形式上,八十年代對杯花舞邊歌邊舞的形式作了創(chuàng)新,改變了演員山歌對唱的形式,用舞蹈動作來表現(xiàn)其山歌中所體現(xiàn)的內(nèi)容和情感。在音樂節(jié)奏上,音樂采用民間小調(diào)和口水山歌,并加以改進,使舞蹈和旋律更加緊密,有快有慢,既有情節(jié)的變化又有抒情的意境,隊形的變換運用更加具有藝術(shù)化,豐富多樣。舞蹈動作也有了革新,在原有的道教舞步中,增加了“磨步”等技巧,手上擊杯動作增加了“甩杯”等動作。
近些年來,杯花舞的藝術(shù)水平不斷提升,由專業(yè)的舞蹈工作者進行創(chuàng)編。如2013年中央電視臺的中秋晚會《杯花聲聲》,除了臺上60位客家阿妹優(yōu)美的舞姿,還有臺下千人舉杯起舞的壯觀場面。不僅讓人感受到客家杯花舞的舞姿特色,體會到客家人民的熱情好客,更體現(xiàn)出了濃郁的客家地方風(fēng)情。2014年由嘉應(yīng)學(xué)院肖燦和劉德歡老師編創(chuàng)的《細妹如花》,在內(nèi)容和動作上都有所突破與創(chuàng)新。對杯花原有的基本動作“取其精華,去其糟粕”,把傳統(tǒng)杯花融入現(xiàn)代氣息,吸收古典元素美的造型和動作。在古典舞蹈動作中加入打杯技巧,如踏步加花打杯,雙按掌打杯接耳邊搖杯,小舞花擊杯,擺胯甩杯,圓場晃杯等等新穎的舞蹈動作。在音樂前后用柔婉悠揚的客家山歌作渲染,旋律添加了新的元素,抒情與強烈擊杯節(jié)奏的對比,突出了舞蹈情緒的高潮與婉轉(zhuǎn)的意境。隊形變化更具有藝術(shù)化,豐富多樣,流動圖鋪滿整個舞臺。舞蹈構(gòu)圖設(shè)計將舞蹈意境之美呈現(xiàn)得淋漓盡致,如劇目中的阿妹持杯開花的造型,流線型V字隊形卡農(nóng)造型定格,人物優(yōu)美的舞姿造型,舞段最后圍龍屋的剪影定格設(shè)計等等增強了其藝術(shù)感染力。
杯花舞從早期到現(xiàn)今的發(fā)展中,在音樂上、動作上、道具上都有所突破與創(chuàng)新。但縱觀多年來杯花舞成品的舞蹈節(jié)目,可以窺見出在編創(chuàng)的舞蹈數(shù)量和質(zhì)量上都沒有達到一定的提升,音樂上和編排上并沒有大的拓展,更多的舞蹈活動則是在廣場上和民間活動中進行。舞臺化、藝術(shù)化的杯花舞蹈節(jié)目過少,創(chuàng)造力度不夠,加之梅縣地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展相對來說稍落后,在舞蹈文化方面更是缺少專業(yè)的舞蹈工作者進行整理創(chuàng)新工作,在表演方面由于缺少專業(yè)演員,其表現(xiàn)力也受到了一定的牽制。杯花舞是客家民俗舞蹈中可舞性較強、塑造性較好、風(fēng)格較獨特的民間藝術(shù)。在城鎮(zhèn)化發(fā)展的今日,不僅受外來文化的沖擊,更重要的是受重視度不高。杯花舞雖被列入了省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,但真正將其保護、發(fā)展下去是需要大量的人力、物力、甚至財力去做到落實的。只有以活態(tài)的形式將其傳承下去才能使杯花舞再造輝煌,豐富嶺南文化。
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