有語(yǔ)言學(xué)家根據(jù)古漢語(yǔ)流傳下來(lái)的擬音，還原了中古音，他們發(fā)現(xiàn)，用中古音朗誦一些唐宋詩(shī)歌，竟然和現(xiàn)代的客家話有八成相似。

客家人發(fā)現(xiàn)山區(qū)的茶生長(zhǎng)得格外好，于是利用“萬(wàn)物相生相克、以物制物”的哲學(xué)思想，制成了“擂茶”，用以抵御山林里的濕氣和瘴氣。

贛南采茶戲?qū)Ｌ粝聦觿趧?dòng)人民的日常生活，其中男歡女愛(ài)的戲情比重最大，表演起來(lái)詼諧、幽默，動(dòng)作夸張、搞笑，加上用方言演出，深受贛南客家人喜愛(ài)。

為躲避戰(zhàn)亂，客家先民戀戀不舍地離開(kāi)了中原故土，開(kāi)始了艱難的南遷之路。隨后，他們?cè)谮M南的崇山峻嶺間安營(yíng)扎寨，成了漂泊他鄉(xiāng)的客家人。

他們背負(fù)著中原文明輾轉(zhuǎn)南遷，使得古老的本族文明得以延續(xù)。而在贛南，這種文明又與百越、畬、瑤等土著文明發(fā)生碰撞、融合，最終形成了獨(dú)具特色的客家風(fēng)尚、習(xí)俗。在傳承和變異中，一種“似主似客”的雙向情愫，便在贛南客家人的生活中彌漫開(kāi)來(lái)……

古漢語(yǔ)的“活化石”客家話里的遷徙印記

初學(xué)古詩(shī)詞寫作的人，往往都會(huì)遇到一個(gè)難題——無(wú)法掌握平水韻中的入聲。這時(shí)，會(huì)說(shuō)贛南客家話的人就有了優(yōu)勢(shì)，把字音用方言一讀，那些發(fā)音急切、短促的，多半就是入聲了。

贛南本是百越民族的生息之地，說(shuō)的是侗臺(tái)語(yǔ)系，在人口大遷徙中，客家人帶來(lái)了中原文化，他們憑借較高的生產(chǎn)力，征服了當(dāng)時(shí)還比較落后的越文化，于是，客家人的中原漢語(yǔ)言，便逐漸替代了當(dāng)?shù)氐耐林Z(yǔ)言。

不過(guò)，客家人遷徙到贛南后，分散到了各個(gè)地方，在長(zhǎng)期的生活、生產(chǎn)中，口音與當(dāng)?shù)赝林目谝粝嗷ト诤?，于是，便出現(xiàn)了一個(gè)十分有趣的現(xiàn)象：客家話雖然都有客家方言的基本特征，但卻各有區(qū)別，腔調(diào)不一，縣與縣之間的口音不一樣，甚至鄉(xiāng)與鄉(xiāng)之間、村與村之間也差異明顯。筆者在師范院校就讀時(shí)，班里有兩個(gè)同學(xué)，來(lái)自同一個(gè)縣的不同鄉(xiāng)，他們交流時(shí)，僅一句簡(jiǎn)單的“你家有沒(méi)有桔子”，就出現(xiàn)了“雞同鴨講”的現(xiàn)象，各自聽(tīng)得一頭霧水。

到了現(xiàn)代，在贛南客家話里，還保留著較多的中原古韻成分，被學(xué)術(shù)界稱為研究古漢語(yǔ)的“活化石”，甚至有人說(shuō)，客家方言其實(shí)就是唐、宋的官方語(yǔ)言。其實(shí)這不無(wú)道理，有語(yǔ)言學(xué)家根據(jù)古漢語(yǔ)流傳下來(lái)的擬音，還原了中古音，他們發(fā)現(xiàn)，用中古音朗誦一些唐宋詩(shī)歌，竟然和現(xiàn)代的客家話有八成相似。

除了口音之外，贛南客家話中還保留了相當(dāng)多的古漢語(yǔ)詞匯。古代漢語(yǔ)中單音詞居多，而贛南客家話也是如此，如“曉”（知道）、“禾”（稻子）、“衫”（衣服）……其中較為典型的是“走”，在古漢語(yǔ)中“走”的意思是“跑”，如“奔走相告”就意為“奔跑著相互轉(zhuǎn)告”，到了現(xiàn)代，“走”的意思已變?yōu)椤安叫小?，但在客家話中，至今仍然保留著“跑”的意思，如果說(shuō)“步行”則需用“行”字。

歷史上長(zhǎng)期的遷徙，給贛南的客家話烙下了深深的印記。在漫長(zhǎng)的移民過(guò)程中，客家人沒(méi)有安定的生活環(huán)境，家當(dāng)都是隨身攜帶，所以到了現(xiàn)代，在贛南許多地區(qū)，仍把桌凳、床柜等生活用具統(tǒng)稱為“行儀”。而在遷徙途中，客家人常常隨地搭灶，在簡(jiǎn)陋的灶臺(tái)前或走廊過(guò)道里，解決一日三餐，雖然現(xiàn)在的客家人已經(jīng)安居下來(lái)，但他們至今還將廚房稱為“灶前”、“灶下”或“廊下”。此外，由于遷徙環(huán)境惡劣，常有人客死途中，所以，客家人忌諱說(shuō)“死”、“傷”，比如，數(shù)字四音近“死”，他們便用表示喜慶的“紅”來(lái)代替；在秋冬季節(jié)遇霜（諧音“傷”），就需說(shuō)“下露”……

“四盤八碗”和講究的臘味抵御濕氣和瘴氣的“擂茶”

贛南客家人平時(shí)飲食節(jié)儉，不事奢華，但待客卻十分大方，若遇紅白喜事都要宴請(qǐng)客人，俗稱“擺宴席”。根據(jù)具體情況，可分為普通筵席、貴賓筵席、高檔筵席。不過(guò)，不論哪種筵席都要吃“四盤八碗”，即分別用四個(gè)大盤和八個(gè)大碗盛菜，共十二道大菜，也叫做“十二碗”。

在這“十二碗”中，必定少不了一道傳統(tǒng)名菜——荷包胙。荷包胙又稱為“荷包肉”、“狀元菜”，據(jù)說(shuō)，1778年南康人戴衙亨中了狀元，他給來(lái)祝賀的人都送了一包荷葉胙，帶給家里的老人，因此，人們便稱它為“狀元菜”。荷包胙入口糯爛，香氣沁人——僅這一道菜便包含了荷葉的清香、豬肉的濃香、糯米的幽香，以及幾味佐料的烈香。吃荷包胙也很有講究，一般由酒席上的一位年長(zhǎng)者和一位年輕人配合，才能打開(kāi)，俗稱“開(kāi)苞”。

在宴席上，還經(jīng)常出現(xiàn)臘味，而且臘味的覆蓋范圍極廣，無(wú)論是家禽還是山間野味，客家人都能想著法子將其做成臘味?？图胰讼矚g臘味由來(lái)已久，在歷史上，客家人常?！傲麟x失所”，于是，保質(zhì)期久的臘味便是路上食物的上好之選。到了現(xiàn)代，盡管客家人已經(jīng)安居，但一到冬天，家家戶戶的門前仍會(huì)曬滿臘味。如有客人來(lái)訪，必定要挑選出上等臘味來(lái)招待一番，而盛裝臘味的器物也十分講究，一般用酒龍盤，這種盤子樣式多種，5個(gè)格子的稱“五子登科”，9個(gè)格子的稱“九龍戲珠”，13個(gè)格子的稱“十三太?！?，名字高雅，寓意吉祥。在客家人的習(xí)俗里，不同臘味代表著不同的祝愿，甚至人們夾菜的順序不一，表示的祝福也不一樣：如果你夾一片灌腸，再夾一片豬肝，表示祝福來(lái)年金銀成堆；如果你先喝一口酒，再夾一塊板鴨，則是祝愿水陸平安……

客家人從沃野千里的中原地區(qū)，來(lái)到崇山峻嶺之間安家，難以抵御山間濕氣和深山老林中的瘴氣，不過(guò)，聰明的客家人發(fā)現(xiàn)山間的茶長(zhǎng)得格外好，于是便利用“萬(wàn)物相生相克、以物制物”的哲學(xué)思想，制成“擂茶”，用以抵御濕氣和瘴氣。

制作“擂茶”，一定會(huì)用到一套名為“擂茶三寶”的工具：一寶是陶制擂缽，其口徑50厘米，內(nèi)壁有粗密溝紋；二寶是擂棍，長(zhǎng)約85厘米，用上等山楂木或油茶樹(shù)干加工制成；三寶是濾碎渣的“撈子”。制作擂茶時(shí)，首先將茶葉、適量芝麻、幾片甘草等置入擂缽中，緊接著手握擂棍，順著擂缽內(nèi)壁的溝紋進(jìn)行旋磨，間或在擂缽中間擂擊，將茶葉等物研磨成碎泥，然后，用撈子濾出渣，缽內(nèi)留下糊狀食物，人們稱之為“茶泥”或“擂茶腳子”，最后再?zèng)_入沸水，適當(dāng)攪拌，佐以炒米、花生米等物，這時(shí)，一缽集香、甜、苦、辣于一體的擂茶就大功告成了。品嘗擂茶時(shí)，茶桌上蕩溢出一片誘人的清香，一口試飲，口舌生津，滿齒留香，二口深飲，全身回暖，通體舒暢。

采茶戲、添丁炮、公婆吹充滿生活氣息的客家風(fēng)情

自晉初，兵荒馬亂，客家人衣冠南下，在漫長(zhǎng)的遷徙路上，他們懂得了苦中作樂(lè)，演繹出許多娛樂(lè)方式，贛南采茶戲就是其中的代表，甚至被人們稱為“客家藝術(shù)中最絢麗的一朵奇葩”。

贛南采茶戲是一種純粹的方言戲，其唱腔以茶腔和燈腔為主，兼有路腔和雜調(diào)，俗稱“三腔一調(diào)”。伴奏主要有勾筒（二胡類）、嗩吶、鑼、鼓、鈸和笛子等。中國(guó)的戲曲大多喜歡演“才子佳人”的故事，然而贛南采茶戲卻專挑下層勞動(dòng)人民的日常生活，其中男歡女愛(ài)的戲情比重最大，表演起來(lái)詼諧、幽默，動(dòng)作夸張、搞笑，加上用方言演出，深受贛南客家人喜愛(ài)。

盡管采茶戲如此“接地氣”，但它的起源卻是一個(gè)美麗的傳說(shuō)：唐玄宗時(shí)期，宮廷樂(lè)師雷光華與一位宮廷歌女相愛(ài)，犯了宮禁，于是兩人相攜逃出宮，來(lái)到了贛南，隱居在安遠(yuǎn)九龍山，以種茶為生，農(nóng)閑時(shí)，雷光華便教茶農(nóng)們唱歌、跳舞，贛南采茶戲的雛形便出現(xiàn)了。

盡管這個(gè)傳說(shuō)已不可考，但是贛南客家的種種民俗活動(dòng)，與歷史上的客家人南遷有著密不可分的聯(lián)系，例如寧都的“添丁炮”活動(dòng)。

在贛南的寧都縣石上村，有3000余人，大部分的人姓李，分為6個(gè)家族，村里建了1個(gè)總宗祠和6個(gè)分宗祠，一到過(guò)年，村里便會(huì)舉行盛大的“添丁炮”活動(dòng)。在農(nóng)歷正月十四這天，親朋好友都會(huì)給去年“添丁”的人家送去鞭炮，到了下午，“添丁戶”的主事人手擎大公雞，親朋好友挑著香燭，扛上掛著鞭炮的竹竿，一起來(lái)到漢帝廟，割斷大公雞的喉管進(jìn)行祭祀，然后再環(huán)村游行。

而到了正月十五，從下午3點(diǎn)開(kāi)始，村民們便扛起掛著鞭炮的竹竿，敲鑼打鼓地往自家宗祠走去，不一會(huì)兒，6個(gè)分宗祠門前都堆滿了鞭炮竹竿。下午4點(diǎn)，村里土銃鳴響，這些鞭炮被同時(shí)點(diǎn)燃，震耳欲聾的爆竹聲頓時(shí)響徹整個(gè)村子。

對(duì)客家人來(lái)說(shuō)，響徹云霄的爆竹聲，指引著在長(zhǎng)長(zhǎng)遷徙路上逝去的靈魂歸家，慰藉著辛勤開(kāi)辟家園的先人，同時(shí)，這也是一個(gè)“背井離鄉(xiāng)”宗族人丁興旺的榮耀。

無(wú)論是采茶戲還是“添丁炮”，其中都少不了嗩吶助興。事實(shí)上，客家人喜熱鬧，婚喪壽慶、迎神賽會(huì)，都要請(qǐng)嗩吶班前來(lái)助興，而這些嗩吶班大多來(lái)自于都縣，“七寸吹打拿在手，五音六律里邊有?；閱始奕](méi)有我，冇聲冇息蠻難過(guò)?！边@段順口溜在于都嗩吶藝人的口中世代相傳。

于都嗩吶歷史悠久，據(jù)有關(guān)資料記載，早在一千多年以前，于都民間便“鼓手舉于道路，往來(lái)人家，更闌不歇”，其中鼓手指的便是嗩吶樂(lè)手。而現(xiàn)在人們說(shuō)于都嗩吶，大部分指的則是于都嗩吶的一種特殊吹奏形式——“公婆吹”。

“公婆吹”并不是指吹奏的人為一男一女，而是吹奏的樂(lè)器主要為“公”、“婆”兩支嗩吶?？图蚁让駛冞w入于都時(shí)，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)厥a(chǎn)一種黃竹，通過(guò)這種竹子做成的簡(jiǎn)單吹筒，能吹高、低不同的音，通過(guò)改造，便誕生了“公”嗩吶和“婆”嗩吶，其中“公”嗩吶的音色高亢、嘹亮，“婆”嗩吶則低沉、深厚，兩者交替吹奏，相互呼應(yīng)，合奏效果十分獨(dú)特。

在老一輩人中，幾乎人人愛(ài)聽(tīng)嗩吶，人人會(huì)吹嗩吶。在他們心底，是客家大遷徙成就了于都嗩吶，而吹奏嗩吶，更像一種自我身份的認(rèn)同，人言難述，這千絲萬(wàn)縷的情緒便全都在嗩吶聲中了。