李萍

摘 要： 本文在梳理美學“情”范疇和王夫之氣本論哲學的基礎上，總結船山的天理是寓于人情之中的。從而進一步探析了其“情”論，得出他極其重視情在藝術創(chuàng)作中的源發(fā)作用，重視情與景的關系，區(qū)分了志與意，情與欲，并強調對情的涵養(yǎng)，通過文使情不失中正。天道人情自古一貫，詩人亦是陳情欲以歌道義。最后比較傳統(tǒng)文論中對情的分析，劉勰鐘嶸都強調情的主導地位。這些詩學美學觀點中的“情”論思想對于當下藝術創(chuàng)作、理論研究乃至對現(xiàn)實生活中人們涵養(yǎng)性情等都具有重要的啟發(fā)意義。

關鍵詞： 王船山；詩學；氣；情

一“情”論范疇與“氣本論”

《說文解字》釋：“情，人之陰氣有欲者。從心，青聲?！薄栋谆⑼x·情性》：“情者，陰之化也。靜也?！薄睹献印罚骸澳巳羝淝?，則可以為善矣?！敝祆渥ⅲ骸扒?，性之動也?！笨追f達疏《易·乾·文言》：“利貞者，性情也。情者，性之發(fā)。”《禮記·樂記》：“是故先王本之性情。因物念慮謂之情?！薄墩摵狻け拘浴罚骸扒椋佑谖锒徽咭??！笨傊?，情是感于物而發(fā)，是性之發(fā)動。

王夫之在《讀四書大全說》中說：“天人之蘊，一氣而已?！笨梢?，他認為宇宙萬物都是由氣構成的，氣本論是其哲學的基礎。他在《張子正蒙注·乾稱篇下》中論：“盡天下之理，皆太虛之和氣必動之幾也。”而“天地之化，人物之生，皆具陰陽二氣?！痹谡摷皻馀c情時，他認為“情中原有攻取二途……取緣己之不足，攻緣己之有余。所不足、所有余者，氣也，非理也?！倍芭呔壖褐杏?。氣有余者，眾人之怒爺；理有余者，圣人之怒也?！蓖瑫r，在《詩廣傳》中王夫之說：“吾懼夫薄于欲者之亦薄于理，薄于以身受天下者之薄于以身任天下也。” 他認為薄情薄欲之人必然也薄于天理，寡情之人也不會有強烈的社會道義責任感?！岸Y雖為天理之節(jié)文，而必寓于人欲以見…故終不離人而別有天，離欲而別有理也”，佛老是“離欲而別為理…厭棄物則，廢人之大倫”，“于此聲色臭味，郭然見萬物之公欲，而即為萬物之公理”。他認為，個人的感性生活中亦有萬物的天理公欲。

而論及“情”與“理”，船山在《讀四書大全說》中闡釋：

王道本乎人情。人情者，君子與小人同有之情也?！接?，天理所寓。（卷二六）

天下之動，人欲之，彼即能之，實有其可欲者在也。此蓋性之所近，往往與天理而相合者也。（同上卷三八）

以我自愛之心，而為愛人之理，我與人同乎其情也，則亦同乎其道也。人欲之大公，即天理之至正矣。（同上卷三）

若猶不協(xié)于人情，則必大遠于天理。（同上卷二一）

孟子所言之王政，天理也，無非人情也。人情之通天下而一理者，即天理也。非有絕己之意欲以徇天下，推理之清則以制天下者也。（同上卷二六）

若猶不協(xié)于人情，則必大遠于天理。（同上卷二一）

孟子所言之王政，天理也，無非人情也。人情之通天下而一理者，即天理也。非有絕己之意欲以徇天下，推理之清則以制天下者也。（同上卷二六）

在船山看來，天理是寓于人情之中的，沒有離開人情之理，天理人情是相通的。

二 船山詩話中的“情”論

船山認為，詩不僅可以興觀群怨，辨漢魏唐宋之雅俗得失，還需要“審以其群者而怨怨愈不忘，以其怨者而群群乃益摯出于四情之外，以生起四情，游于四情之中，情無所窒，作者用一致之思，讀者各以其情而自得?！边@個過程，“情”起了關鍵的作用。他認為，人情之游也無涯，而各以其情遇斯，所貴于有詩。所以，《詩經》中“采采芣苢”從容？？泳的情感自然生發(fā)出氣象，陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”，“眾鳥欣有托吾亦愛吾廬”亦有著溫情的支撐。

王夫之在《姜齋詩話》中論：“無論詩歌與長行文字，俱以意為主。意猶帥也，無帥之兵，謂之烏合。李杜所以稱大家者，無意之詩十不得一二也。煙云泉石，花鳥苔林金鋪錦帳，寓意則靈，若齊梁綺語，宋人摶合成句之出處，役心向彼掇索，而不恤己情之所自發(fā)，此之謂小家數(shù)總在圈繢中求活計也。”他認為文學創(chuàng)作固然是以意為主帥、統(tǒng)領。煙云泉石、花鳥苔林等自然景觀需要寓意于其中才靈活生動。但是如果字字求出處，卻不從個人體己的情感出發(fā)，就只是在小范圍內求辦法了，當然沒有出路?？梢?，在船山看來，“情”與“意”一樣，是創(chuàng)作中最關鍵的因素。

此外，他對于“情”與“景”的關系也有探討：“情景名為二，而實不可離神。于詩者，妙合無垠巧者，則有情中景，景中情。景中情者，如長安一片月，自然是孤棲憶遠之情，影靜千官里，自然是喜達行在之情。情中景，尤難曲寫。如詩成珠玉，在揮毫寫出才人翰墨淋漓自心欣賞之景。凡此類知者，遇之非然，亦鶻突看過作等閑語耳。更喜年芳入睿，才與詩成，珠玉在揮毫，可稱雙絕不知者，以入字在字，為用字之巧，不知渠自順手湊著?！贝秸J為在詩歌中，“情”與“景”是相即不二的，有情中景，有景中情，而情中景最難得?？梢姡扒椤痹谠姼鑴?chuàng)作中的源發(fā)意義。他說：“不能作景語，又何能作情語邪？古人絕唱句多景語，如‘高臺多悲風、‘胡蝶飛南園、‘池塘生春草、‘亭皋木葉下、‘芙蓉露下落皆是也。而情寓其中矣，以寫景之心理言情，則身心中獨喻之微輕。安拈出謝太傅于《毛詩》取‘吁謨定命，遠猷辰吿以此八字，如一串珠將大臣經營國事之心曲，寫出次第。故與‘昔我往矣，楊柳依依，今我來思，雨雪霏霏同一達情之妙。有大景、有小景、有大景中小景，‘柳葉開時任好風、‘花覆千官淑景移及‘風正一帆懸，‘青靄入看無皆以小景傳大景之神?！蓖醴蛑J為情語是熔鑄在景語中的，好的景句，必然有深情寓于其中。并且“含情而能達，會景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。若但于句求巧，則性情先為外蕩，生意索然矣?！痹诖娇磥恚星椴⒛芮‘敱磉_，應對景物時心里能自然生發(fā)出來，體察事物能得其神韻，便自然會有靈巧妙通的詩句，參于宇宙天地精妙的造化之工。假如只是追求句式的工整，那么性情便為外物所搖蕩而不正，天然的生氣便寡淡了。

至于何以重視情，如何調涵養(yǎng)性情，王夫之在《詩廣傳》中分析了“情”與“文”。他說：“圣人達情以生文，君子修文以函情。琴瑟之友，鐘鼓之樂，情之至也。”在此，他把情與樂聯(lián)系起來了。船山認為情是極其重要的，因為它非普通百姓所能輕易達到的境界。他指出：“何言乎情為至至者，非夫人之所易至也。圣人能即其情，肇天下之禮，而不蕩天下。因圣人之情，成天下之章，而不紊情?！橐杂H天下者也，文以尊天下者也。尊之而人自貴親之，而不必人之不自賤也。何也天下之憂其不足者，文也，非情也。情非圣人弗能調以中和者也，唯勉于文，而情得所正奚?！痹谒磥?，情與樂一樣是能使天下親和，而文與禮是為了使人們知道自己的本分，明白自己的位置，懂得進退揖讓，行立于天地間。而人們普遍擔憂的是外在禮文的不足，卻忽略了情的涵養(yǎng)。因為，圣人才能使得情中和而不蕩，普通百姓唯有勉勵修習文禮，才能使情感不失中正。所以他說：“故圣人盡心，而君子盡情，心統(tǒng)性情，而性為情節(jié)，自非圣人不求盡于性。且或憂其蕩而況其盡情乎？雖然君子之以節(jié)情者，文焉，而已文不足，而后有法。易曰家人嗃嗃，悔厲吉悔，厲而吉賢于嘻嘻之吝，無幾也，故善學關雎者唯鵲巢乎，文以節(jié)情，而終不倚于法也?！本有尬囊怨?jié)情，如果文禮不夠，還有法可以制約。所以，在他看來，善于學詩的，是用文來調養(yǎng)情，使得情不失于中和，這樣就無需法來約束。

王夫之也區(qū)分了志與意，情與欲。首先，我們來看傳統(tǒng)詩與志的探討：《尚書·虞書·舜典》載：“詩言志，歌詠言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和?！薄抖Y記·樂記》曰：“詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也：三者本于心，然后樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽?！薄睹娦颉氛摚骸霸娬?，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩。情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也?！鄙塾涸凇兑链〒羧兰颉分幸舱f：“懷其時則謂之志，感其物則謂之情?！?/p>

船山繼承了詩言志的觀點，但是他認為：“詩言志，非言意也。詩達情，非達欲也。心之所期為者志也，念之所覬得者，意也。發(fā)乎其不自已者，情也。動焉而不自待者，欲也?！鼻槭遣挥勺灾鞯母星榱髀叮唇浐B(yǎng)的沖動則是欲望。“故曰：發(fā)乎情，止乎理，止者不失其發(fā)也，有無理之情，無無情之理也?！彼J為，情要止于理，而天下有不合于理的情，卻沒有無情感的理?？梢姡炖硎窃⒂谌饲橹械?，不能從人情之外去尋求天理。并且“君子之心，有與天地同情者，有與禽魚草木同情者，有與女子小人同情者，有與道同情者，唯君子悉知之。悉知之則辨用之，辨用之尤必裁成之，是以取天下之情而宅天下之正。故君子之用密矣?！笠泽w天地之化，微以備禽魚草木之幾?！本拥男撵`無論從宇宙萬物的生化，還是草木禽鳥的細微處都能通達其情理。天道人情本來一貫，而天道玄遠，人情切近，所以詩人們是陳情欲以歌道義。

三 傳統(tǒng)文論中的“情”論

《文心雕龍·情采篇》記載：“故立文之道，其理有三∶一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五性發(fā)而為辭章，神理之數(shù)也。”劉勰認為情是立文之道的根本要素之一。情與形、聲奠定了文的基礎?！把形丁缎ⅰ?、《老》，則知文質附乎性情……文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者文之經，辭者理之緯；經正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之本源也?！彼J為文質都是寓于性情，華麗辭句都是出乎情性，所以情感是詩文的主干，情感中正，辭句才會符合性理，理定辭句才會通暢?？傊?，劉勰強調，情采是詩文的本源。同時，他區(qū)分了為情造文和為文造情，提出“為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫”?！笆且月?lián)辭結采，將欲明理，采濫辭詭，則心理愈翳?！蚰茉O模以位理，擬地以置心，心定而后結音，理正而后攡藻，使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣?！辈晒亚?，味之必厭?！彼J為，聯(lián)辭采句也是要明于理，情中正，心安定才結于音律，理中正才形于詞藻，如此，才能文不掩質。所以，雕琢文章，也是使其文質彬彬，若辭采繁茂而情感寡淡，則定然不經品味，令人生厭。

劉勰對“情與景”，情與自然也有探析，“文心雕龍曰詩者，持也，持人情性，三百之蔽義歸無邪，持之為訓有符焉，人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。”《文心雕龍·物色篇》曰：“歲有其物，物有其容，情以物遷，辭以情發(fā)。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。況清風與明月同夜，白日與春林共朝哉。是以詩人感物聯(lián)類不窮，流連萬象之際，沈吟視聽之區(qū)，寫氣圖貌，既隨物以宛轉，屬采附聲，亦與心而徘徊。故灼灼狀桃花之鮮，依依盡楊柳之貌。杲杲為出日之容，瀌瀌擬雨雪之狀，喈喈逐黃鳥之聲，喓喓學草蟲之韻。皎日嘒星，一言窮理，參差沃若，兩字連形，并以少總多情貌無遺矣。雖復思經千載將何易奪及離騷，代興觸類而長物貌難盡故重沓舒狀?！痹诖?，劉勰提出，情因感于物的變化而不同，辭句也是由于內心情感的激蕩才自然生發(fā)。詩人有情，情感于物而動，屬采附聲成詩文?！笆且运男蚣婂亩肱d貴閑，物色雖繁而析辭尚簡，使味飄飄而輕舉，情煜煜而更新。古來辭人異代接武，莫不參伍以相變，因革以為功物色，盡而情有余者，曉會通也，若乃山林皋壤實文思之奧府，略語則闕，詳說則繁。然屈平所以能洞監(jiān)風騷之情者，抑亦江山之助乎。贊曰山沓水匝樹雜云合，目既往還，心亦吐納，春日遲遲，秋風颯颯，情往似贈，興來如答?！闭桥d味盎然，情致煜煜，才有了思與境偕，詞采華茂的真情吐露。

《文心雕龍·神思篇》曰：“登山則情滿于山，觀海則意溢于海，我才之多少，將與風云而并驅矣。”《文心雕龍·附會篇》亦曰：“必以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚，宮商為聲氣；然后品藻玄黃，攡振金玉，獻可替否，以裁厥中：斯綴思之恒數(shù)也?！眲③恼J為詩文創(chuàng)作必以情感為主導，事例為骨骼，辭藻文采就像肌膚，宮商角徵羽音律的變化就是聲氣。在此，他也強調了情志的關鍵作用。正如清方東樹所說：“兄弟朋友，天時物理，人事之感無，古今一也，故曰：詩之為學，性情而已?！?/p>

鐘嶸《詩品》論：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。照燭三才，暉麗萬有，靈祇待之以致饗，幽微藉之以昭告。動天地，感鬼神，莫近于詩。”外物感蕩心靈，非陳詩不能體現(xiàn)其義，非長歌不能騁其情，正是內心情感的激蕩，才形于舞蹈，達于辭句。

四 小結

總之，王船山的哲學是以“氣本論”為基礎的，但是，不可否認其美學思想中的天理是寓于人情之中的。船山極其重視情在詩文創(chuàng)作中的源發(fā)作用。他不僅強調了情與景的關系，區(qū)分了志與意，情與欲，還強調對情的涵養(yǎng)，指出通過文禮使情不失中正。天道人情自古一貫，詩人亦是陳情欲以歌道義。劉勰鐘嶸等也強調情在創(chuàng)作中的主導地位。這些詩學美學觀點中的“情”論思想對當下的藝術創(chuàng)作、理論研究乃至對現(xiàn)實生活中，人們涵養(yǎng)性情等都具有重要的啟發(fā)意義。■

參考文獻

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[2] 清]王夫之.《詩廣傳》M].見《船山全書》第三冊.長沙：岳麓書社，1996年.

[3] 清]王夫之.《姜齋詩話》M]. 民國五年鉛印本.

[4] 范文瀾.《文心雕龍注》M].北京：人民文學出版社，1958年.

[5] 鐘嶸.《詩品》M].上海：上海古籍出版社，2011年.