楊 磊
(昆明理工大學(xué)社科學(xué)院)
晚近以來,在現(xiàn)代性背景中討論少數(shù)民族藝術(shù)、審美文化及其文化的傳承,逐漸成為學(xué)術(shù)界的熱點話題??偟膩砜?,對此的探討主要關(guān)系到兩個方面,其一為在現(xiàn)代社會中,少數(shù)民族藝術(shù)和審美文化在陶冶該民族心靈方面有何作用;其二為少數(shù)民族藝術(shù)和審美文化在現(xiàn)代性追求中,如何傳承。在美學(xué)研究中,關(guān)注前者的人遠(yuǎn)較后者為多,但相比之下,后者才具有根本的重要性。離開后者,前者就成了空中樓閣。拙文主要討論后一個層面的少數(shù)民族審美教育。在筆者看來,只有先解決了在現(xiàn)代性中的傳承問題,談?wù)撉耙粋€命題才是可能的。
很多學(xué)者對此已經(jīng)有了不同層面的探索,為深入、系統(tǒng)地研討這一話題打好了基礎(chǔ)。在展開我們自己的論述之前,需要先對方法論上的預(yù)設(shè)作出澄清:本文不區(qū)分藝術(shù)教育和審美教育,甚至認(rèn)為此二者是一而二、二而一的。所謂的藝術(shù)教育,也就是對藝術(shù)技藝、形式等諸多因素的認(rèn)識和把握,是審美教育這座大廈的基礎(chǔ)。
少數(shù)民族審美教育是在現(xiàn)代性背景下提出的。現(xiàn)代性訴求是現(xiàn)代中國融入全球化的途徑和目標(biāo),但它是一把雙刃劍,在為現(xiàn)代中國帶來重新崛起的機遇之時,也帶來了從來未有過的困境。這種困境,就包括了少數(shù)民族文化在現(xiàn)代語境中傳承的難題,正如有學(xué)者指出的,“并不是每一種文化都能夠在‘現(xiàn)代化’之下成功地實現(xiàn)其社會與文化的轉(zhuǎn)型。畢竟還存在消失了的文化,存在消失了的民族?!北疚乃鲝埖纳贁?shù)民族審美教育的目的,就是要探討在現(xiàn)代性訴求中少數(shù)民族文化傳承的方式。
就目前來看,至少從1990年代起學(xué)術(shù)界就已經(jīng)意識到這個問題,并做出了多種探討。這些探討大概聚焦于如下幾個方面。
第一,強調(diào)立足于本土環(huán)境或本土的日常生活。原因在于,“民族文化的真正傳習(xí),應(yīng)該是不離本土文化生境的、由當(dāng)?shù)孛褡遄晕彝瓿傻摹!爆F(xiàn)代性的鵠的是要抹平不同文化的差異性和獨特性,民族文化傳承的訴求卻恰恰相反。因而要保護(hù)少數(shù)民族文化,就必須在本土環(huán)境中傳習(xí)該種文化。一旦離開了該民族的人與環(huán)境,這種文化也就成了無源之水,無根之木。
第二,塑造該民族對民族文化的情感與信心。處于該民族文化環(huán)境中的人和該種文化有著天然的接近性,對該民族而言,這種文化理所當(dāng)然地有獨特的親和力。有學(xué)者在對白族教師張紹華教學(xué)方式的研究中發(fā)現(xiàn),張紹華的學(xué)生正是在其活態(tài)傳承式的教學(xué)中“獲得了無窮的樂趣和自信,這也使得他對于白族歷史文化和藝術(shù)產(chǎn)生了興趣,對自己未來的課程實驗也充滿了信心和期待”。周文中、鄧啟耀甚至認(rèn)為,這種自信、自豪感會使少數(shù)民族意識到他們的文化“不只是一個地方文化,它是中國的或是整個東方的”,是經(jīng)濟(jì)發(fā)展和現(xiàn)代化的基礎(chǔ)。
第三,陶冶心靈。這是典型的席勒式審美教育命題。席勒在他的諸多著作中討論了一個重要問題,審美教育如何“彌合”在現(xiàn)代社會中被撕裂的人,使之成為完整的、健康的。少數(shù)民族在現(xiàn)代社會中同樣面臨席勒描繪的情況,能撫慰他們心靈的,只有生于斯長于斯的少數(shù)民族藝術(shù)和審美文化。
無論從哪個層面上來看,對少數(shù)民族審美教育的探討乃至施行都是必要的,而且是迫切的。但這些討論的缺陷同樣明顯,如果我們不能克服這些缺陷,那就很難有效地深入討論少數(shù)民族審美教育的邏輯、合法性等諸多層面的問題,進(jìn)而影響到對少數(shù)民族審美文化的認(rèn)識。如果把少數(shù)民族審美文化視為中國美學(xué)的一股有力的建構(gòu)力量,對它的忽視也就意味著中國美學(xué)的建設(shè)無法走出烏托邦,永遠(yuǎn)停留于美麗想象中。無論如何,意識到這些缺陷,就意味著有超越這些缺陷的可能。如下的缺陷是需要我們?nèi)タ朔摹?/p>
第一,忽視或低估了博物館等藝術(shù)機構(gòu)在少數(shù)民族審美教育中的重要作用。這一點可能和一些學(xué)者的人類學(xué)家身份有關(guān)。人類學(xué)家看到了博物館的“靜態(tài)”教育的缺陷,認(rèn)為田野和課堂中的“活態(tài)傳承”是對此的最好彌補。但他們沒意識到,對于文化傳承而言,藝術(shù)史教育是必需的,博物館等藝術(shù)機構(gòu)恰恰是藝術(shù)史教育的重要場所。晚近以來各少數(shù)民族地區(qū)紛紛興建民族博物館,正是意識到了這一點。事實上,相對于田野中隨處可見的活態(tài)傳承而言,博物館教育恰恰是當(dāng)前少數(shù)民族審美教育中薄弱的一環(huán)。
第二,民族文化天然的接近性和親和力賦予了少數(shù)民族對本民族文化的自信,但對這種接近性和親和力從何而來、為什么有如此能力,卻語焉不詳。在我看來,這是從藝術(shù)史和藝術(shù)史教育中得來的。通過習(xí)得藝術(shù)史,少數(shù)民族成員會意識到他們的文化有其歷史淵源和獨特性,從而建立起自信。課堂教育的活態(tài)傳承同樣承擔(dān)了藝術(shù)史教育,但相比于博物館等專門的藝術(shù)機構(gòu),課堂上的藝術(shù)史教育,無論廣度還是深度,其限度都是明顯的。
第三,大部分研究注重的是少數(shù)民族審美教育的經(jīng)驗性。但相比于經(jīng)驗性,更重要的是規(guī)范性。有學(xué)者把少數(shù)民族審美教育的對象——少數(shù)民族藝術(shù)和審美文化視為民族文化的表征,認(rèn)為在現(xiàn)代性的境況中民族文化岌岌可危,審美文化和民族藝術(shù)面臨的是皮之不存毛將焉附的困境。這忽略了少數(shù)民族藝術(shù)有自律的一面,且對其民族成員的言行有規(guī)范作用。由于民族藝術(shù)在民族共同體中有崇高地位,民族成員會摹仿民族藝術(shù)的表現(xiàn)形式,少數(shù)民族審美教育的規(guī)范性正是借此發(fā)生作用。無論博物館,抑或課堂教育,其目的都是要促成個體對藝術(shù)作品和藝術(shù)史的摹仿。因此,是在民族藝術(shù)岌岌可危的時候,民族文化面臨了覆巢之下安有完卵的危險,而不是相反。
第四,當(dāng)前對少數(shù)民族審美教育的闡釋具有強烈的現(xiàn)實訴求,因而忽略了系統(tǒng)化的理論建構(gòu)。如果把少數(shù)民族審美教育視為一種小傳統(tǒng),把以漢文化、中華文化為對象的審美教育視為大傳統(tǒng),那么前者長時間以來都是被后者遮蔽、忽略的。當(dāng)前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)等主流乃至威權(quán)話語的出現(xiàn),以及商業(yè)化浪潮的興起,為之提供了一個前所未有的、獲得足夠大生長空間的契機。但依附主流話語和現(xiàn)實訴求削弱了它的理論動力,這也是少數(shù)民族審美教育一直缺少系統(tǒng)性建構(gòu)的重要原因。
在我看來,要賦予少數(shù)民族審美教育維系民族文化傳承的重任,首要的任務(wù)就是對民族成員進(jìn)行形式主義的審美教育,即使民族成員形成以藝術(shù)形式為基礎(chǔ)的審美教養(yǎng)。正如張隆溪所言,以“藝術(shù)形式”為出發(fā)點,通過審美教育培養(yǎng)出共同體成員對“藝術(shù)和美的趣味的認(rèn)識,我們才可能對傳統(tǒng)藝術(shù)做出‘確認(rèn)、把握和培養(yǎng)’的理性選擇,而傳統(tǒng)藝術(shù)也才得以保存而得到發(fā)展”。正是在這個意義上,藝術(shù)教育和審美教育之間并無明顯區(qū)別,前者甚至是后者的基礎(chǔ)。
形式主義的少數(shù)民族審美教育是在語言轉(zhuǎn)向下萌生的。從根源上看,少數(shù)民族審美教育是審美教育的一種獨特形式,根本上仍然遵循審美教育的基本原理,即反抗啟蒙現(xiàn)代性。審美教育有其歷史淵源,在浪漫主義時期得到了張揚,總體來看,可以分為席勒式和赫爾德式,前者試圖通過審美教育來彌合現(xiàn)代性的碎片,后者要借助審美教育來保障文化的本土性。本文要討論的形式主義的少數(shù)民族審美教育,是在赫爾德傳統(tǒng)內(nèi)發(fā)生的。赫爾德強調(diào)音樂教育中唱和聽的絕對內(nèi)在性,個體正是在這個過程中接受了音樂的文化印記。應(yīng)該指出的是,赫爾德是前語言轉(zhuǎn)向的哲學(xué)家,但他的觀點中隱約已經(jīng)有了對音樂本體以及它對欣賞者的規(guī)范性作用的觀照。20世紀(jì)語言轉(zhuǎn)向發(fā)生后,傳統(tǒng)摹仿論的迷霧被破除,赫爾德隱約意識到的東西得到了清晰和普遍的認(rèn)知、鞏固。從形式主義的審美教育立場來看,造就和鞏固文化的本土性和獨特性的,是個體對穩(wěn)定的藝術(shù)形式的摹仿。
每個人在懷孕時期,皮膚或多或少都會發(fā)生變化,不過因為個別的體質(zhì)差異,皮膚變化的情形不太一樣。如果孕媽媽平時就發(fā)現(xiàn)自己的皮膚皺折處,如手肘、腋下、腹股溝、乳頭等處的顏色較深,就表示你屬于容易沉淀色素的體質(zhì),那么,懷孕時出現(xiàn)黑黑肚中線的幾率也就相對較高。
藝術(shù)形式體現(xiàn)出的這種穩(wěn)定性正是所謂的“風(fēng)格”(style,又譯文體)。藝術(shù)史家沃爾夫林認(rèn)為,“風(fēng)格的個性特征是特定氣質(zhì)的表現(xiàn)”,但如果要在更大的范圍內(nèi)區(qū)別出不同的風(fēng)格,就必須在個人風(fēng)格上加上“流派、地區(qū)、種族的風(fēng)格”。即民族差異在某種程度上是審美文化或藝術(shù)的風(fēng)格的差異。有學(xué)者在考查西南少數(shù)民族審美文化時也意識到了這點。但這兩種觀點都是前語言轉(zhuǎn)向的,它們都認(rèn)為藝術(shù)形式和藝術(shù)風(fēng)格只是某種內(nèi)在的精神氣質(zhì)的外部表征。換言之,藝術(shù)形式和藝術(shù)風(fēng)格只是附麗于這種精神氣質(zhì),只是某種隨時可以拿來或者拋棄的工具,人們可以完全自由地根據(jù)自己的需要選擇藝術(shù)形式和藝術(shù)風(fēng)格。但這里應(yīng)該追問的是,脫離了此二者,我們可能有藝術(shù)實踐嗎?藝術(shù)形式和風(fēng)格固然充當(dāng)著藝術(shù)這種表意實踐的工具,但在此之前,它已經(jīng)作為本體存在——即藝術(shù)形式和風(fēng)格具有基礎(chǔ)作用,在人類把它當(dāng)作工具使用之前,它首先充當(dāng)?shù)氖鞘褂玫钠脚_,并限定了使用的界限。在這個層面上,無論是個人抑或共同體,藝術(shù)的形式和風(fēng)格都是先驗的。毋寧說,正是這種獨特的風(fēng)格使個人、流派、地區(qū)乃至種族區(qū)別于其他個人、流派、地區(qū)和種族。
任何一個民族都有獨特的藝術(shù)風(fēng)格。在對白族文學(xué)的考查中,有學(xué)者發(fā)現(xiàn)白族民歌獨特的藝術(shù)形式,即“三七七五、七七七五”(調(diào)頭三字句,后接兩個七字句,一個五字句,三個七字句,一個五字句)格式,且具有較強的穩(wěn)定性。張福三等更是確證了白族民歌中獨特的“串連枝”形式。白族民歌的演變在明清時臻于巔峰,但此后至今雖逾數(shù)百年,其藝術(shù)形式并未發(fā)生革命性變化。但穩(wěn)定不是靜止不變,劍川、洱源兩地較嚴(yán)格地遵守這種格式,大理則會有所突破,產(chǎn)生一些變體。一般情況下,白族民歌對平仄不做要求,但要求押韻。如“門外小狗汪汪叫/想必情哥已來到/邊開門來邊吆狗/忙把情哥邀/說給情哥走朝前/妹在后邊把狗吆/今晚爹媽都不在/對歌到明朝。”這是八句式,在一、二、四、六、八句末押韻。如果是七句的,則在一、三、五、七句末押韻。事實上,任何一個民族都具有獨特的風(fēng)格,這使他們區(qū)別于其他民族,而擁有獨特的文化身份。
不過,風(fēng)格之所以能形構(gòu)某個民族的民族特性,不僅在于它是獨特的,能為藝術(shù)創(chuàng)作提供使用的平臺和界限,更在于它是共同體成員摹仿的對象。這種本來屬于某個行業(yè)的特殊表達(dá)模式由此成為民族共同體的一般的表達(dá)模式。
藝術(shù)風(fēng)格的這種獨特性和作用,在共時和歷時兩個層面上發(fā)揮作用,而且首先在共時層面上得到體現(xiàn)。但任何一種共時的風(fēng)格不是必然產(chǎn)生的,它可能受到某種外來的形式因素的影響,或者藝術(shù)家對個性化的強烈追求而自發(fā)創(chuàng)造新形式。這些因素都是偶然的。近年來劍川頗有知名度的民歌手“小阿鵬”是較好的例子。他的民歌創(chuàng)作融合了大量流行歌曲的因素,他由此也在演藝圈內(nèi)得到了一定的知名度。但和他的知名度相反的卻是當(dāng)?shù)厝藢λ膭?chuàng)作多持保守態(tài)度,認(rèn)為那不是正宗的“白曲”。也正因如此,在當(dāng)?shù)厝说娜粘I钪校埠苌倏吹剿麄儠》滦“Ⅸi賴以成名的“新”白曲。與之相反的是,當(dāng)?shù)厝藭?jīng)常借助傳統(tǒng)的白曲表情達(dá)意。
這里所謂的“正宗”,顯然不是從共時層面出發(fā)的。換言之,共時層面的創(chuàng)作要獲得共同體的認(rèn)可,必然有某種超出共時的因素參與其中。這種因素,就是風(fēng)格的歷時層面。它既是風(fēng)格的歷史,也是風(fēng)格的元語言。從風(fēng)格的歷時層面中,共同體成員既能窺探到風(fēng)格的演變和傳承,也能獲得本民族關(guān)于審美和藝術(shù)的特定觀念。
一般情況下,對藝術(shù)的歷時層面的認(rèn)知來自課堂藝術(shù)史教育和日常生活中的潛移默化。但應(yīng)該承認(rèn),大部分藝術(shù)形式,其演變和傳承的歷史難以在課堂教學(xué)以及日常生活中得到體現(xiàn)。即便有所體現(xiàn),在深度和廣度方面局限也較為明顯。少數(shù)民族地區(qū)的問題還在于,當(dāng)前的課堂教學(xué)大多以大傳統(tǒng)為主,小傳統(tǒng)是弱勢的,甚至是被忽略的。在這種情況下,博物館等藝術(shù)機構(gòu)的作用就得到了凸顯。晚近以來,少數(shù)民族地區(qū)普遍出現(xiàn)了興建各自民族博物館的現(xiàn)象,這說明對博物館的重要性有了認(rèn)識。但這往往是商業(yè)和政治的助力,而不是自覺的。因而對民族博物館在各自民族文化傳承中扮演的角色,并沒有清楚的認(rèn)識和定位,對它的利用也就是有限的。
對民族共同體成員來講,藝術(shù)風(fēng)格的歷時層面——也就是藝術(shù)史教育的重要性在兩個層面上得到體現(xiàn)。其一,對本民族藝術(shù)的風(fēng)格及其演變有一個基本認(rèn)識,能在較基礎(chǔ)的層面上辨識出本民族藝術(shù)的特點;其二,在此基礎(chǔ)上,形成關(guān)于本民族藝術(shù)和審美文化的觀念,即何為本民族的藝術(shù)。這種觀念難以言明,它更多的是一種“意會”,而不是清晰、富有邏輯的范疇(但也有發(fā)展為富有邏輯的話語體系的可能)。領(lǐng)悟了這種藝術(shù)風(fēng)格演變的個體可以輕易地領(lǐng)悟這種“意會”。對小阿鵬的藝術(shù)實踐持保留態(tài)度,關(guān)鍵就在于新的藝術(shù)形式未能符合共同體的審美和藝術(shù)觀念。
藝術(shù)風(fēng)格之所以被民族成員摹仿,原因在于它被當(dāng)作是“我們的”。“我們的××”這種提法來自俄國民俗學(xué)家博加特廖夫(Petr Bogatyrev)。任何事物都是多種功能的復(fù)合體,這個復(fù)合體有一種“一般功能”(general function),它能超越所有個別功能(比如儀式功能、審美功能),從而標(biāo)示出這個事物的獨特身份。這個事物由此成為我們的文學(xué)、我們的服裝,諸如此類?!拔覀兊摹痢痢边@種提法中含有強烈的情感表達(dá),也就是說“我們的××”事實上是一般功能和情感(而非情感功能)的復(fù)合。博加特廖夫以母語為例指出,“我們認(rèn)為母語最適于表達(dá)我們的思想”或者“我們把母語視為最美的”。換言之,母語是完美的。它之所以完美,實則是因為它和民族成員天然的接近性,對民族成員有天生的親和力。博加特廖夫的缺陷在于,他沒有意識到“我們的”這種表述中,還隱含了上文提到的“歷史神圣性”。獨特性、親和力都必須以歷史神圣性為基礎(chǔ),否則就會失去驅(qū)使民族成員摹仿它的動力。
在這個意義上可以認(rèn)為,藝術(shù)風(fēng)格之所以能成為民族成員的摹仿對象,根本原因就是它是民族成員的感情定向所在。費孝通曾提到“感情定向”,認(rèn)為個體的感情受文化的規(guī)定,而非自主的。在此更應(yīng)該強調(diào)的是,感情定向?qū)ξ幕蛡€體、群體的規(guī)定作用,任何實踐都必須在感情定向中開展。上文所引張紹華學(xué)生的案例正是對此的佐證。他們在課堂教學(xué)中獲得了對本民族文化的自信和樂趣,這種感情定向于本民族文化,由此框定這些學(xué)生行為實踐不至于超出本民族文化。即使有所反叛,出于這種感情定向,反叛的力度也是有限的。
“我們的”這種感情定向的一個重要特點是穩(wěn)定、保守。博加特廖夫在對民族服裝的研究中指出,“屈從于快速的時尚變化的服裝,恰好是因為變化的速率,而不能被認(rèn)為和共同體有親密聯(lián)系”。唯有那些被稱為“經(jīng)典”的風(fēng)格才和共同體有親密聯(lián)系。所謂經(jīng)典,就在于它能在歷時過程中盡可能地趨于穩(wěn)定。這種穩(wěn)定性的成因可能有二,其一,一種藝術(shù)風(fēng)格本身具有強大的表達(dá)能力,能使它在較長的時間和較廣的區(qū)域內(nèi),能承擔(dān)起民族成員表達(dá)、交流的任務(wù);其二,時代變化相對緩慢,藝術(shù)風(fēng)格在較長時間內(nèi)并沒有,也不需要發(fā)生革命性的或斷裂式變化。由于這兩點的存在,藝術(shù)風(fēng)格能長時間和共同體成員保持穩(wěn)定的聯(lián)系,才能被民族成員視為經(jīng)典,并在一定的時間范圍內(nèi)為民族成員提供表達(dá)模式,它和民族成員的聯(lián)系也因此才是親密的。
但保守、穩(wěn)定不等于封閉、與世隔絕。在對感情定向的討論中,有學(xué)者發(fā)現(xiàn)了感情定向的對立面——非定向性情感,即個體情感表達(dá)的可能性和必要性。我更傾向于認(rèn)為,非定向性情感要表達(dá)的是,“我們的××”所表征的感情定向并非鐵板一塊,毫無罅隙,我們可以從其中窺見因個體、區(qū)域、階層等不同因素的差別而呈現(xiàn)出差異。這些差異表征了不同的個體和亞群體對“我們的××”的微妙態(tài)度,這使他們的行為會突破感情定向的規(guī)定。但這里所謂的突破,根本上是對感情定向(或藝術(shù)風(fēng)格)的更新。正如上文提到的盡管同為白族,但大理、劍川、洱源三地的白曲風(fēng)格仍有不同,卻仍然是白族民歌。
對感情定向來說,非定向性情感表征的偶然因素是把雙刃劍。這些偶然因素的存在有多重原因,有些可能意味著一種既有的藝術(shù)風(fēng)格的表現(xiàn)能力是有缺陷的,即它的詞匯或色彩等形式成分是有限的,以至于無法滿足民族成員的表達(dá)要求。此時,某些具有特殊性的或者說地方性的表達(dá)方式在經(jīng)過改造后,會用以填補既有的藝術(shù)風(fēng)格的不足,甚至改造這些藝術(shù)風(fēng)格,形成新的。此時非定向性情感起到的是積極的作用。
但在另一些情況下,其作用就比較復(fù)雜。非定向性情感的偶然性,從根本上來看是一種開放性。相比于整個共同體的保守和穩(wěn)定,其中的個體和區(qū)域、階層趣味各異,而且較容易受外界因素的影響。比如晚近以來,由于受到披著“文化旅游”外衣的商業(yè)化浪潮的裹挾,少數(shù)民族地區(qū)紛紛推出商業(yè)表演。為配合商業(yè)化,或主動或被動地“改良”其服裝、音樂、舞蹈等多種藝術(shù)形式和風(fēng)格。這些“改良”可能收到兩種效果,一方面,這種極具偶然性的趣味固然取得了一定的商業(yè)和社會影響,但不容易影響到整個民族共同體,有時甚至?xí)蜻^度觸動甚至挑戰(zhàn)了“我們的”感情定向,而導(dǎo)致在本民族范圍的失敗;另一方面,正如上文所說,這種改良會為彌補既有藝術(shù)風(fēng)格和表達(dá)模式的不足,起到積極作用。
值得警惕的是,一些因政治、文化等強勢力量而導(dǎo)致的外來因素可能會徹底地改變感情定向的結(jié)構(gòu),乃至使非定向性情感嬗變?yōu)楦星槎ㄏ?。如此一來,民族文化和民族身份就真的是危如累卵了。在?dāng)前全球化時代,這并不是危言聳聽。
總體來看,藝術(shù)風(fēng)格和民族共同體之間的這種親密聯(lián)系,是在保守和開放的張力中形成的。就其保守的一面看,“我們的藝術(shù)風(fēng)格”總是要維護(hù)自己既有的經(jīng)典地位,并排斥其他的藝術(shù)風(fēng)格,或某種新的藝術(shù)現(xiàn)象;其對立面,也就是開放性,往往是作為偶然的,作為挑戰(zhàn)者出現(xiàn)的。其目的是要為傳統(tǒng)的藝術(shù)風(fēng)格增加新元素,乃至“彼可取而代之”。藝術(shù)風(fēng)格正是在這兩種力量的交互中演變。過度接受外來影響,過快的變化會帶來負(fù)面作用,“數(shù)典忘祖”;但過于保守也弊大于利。這兩者導(dǎo)致的后果都一樣,它們因為語言、詞匯、短語、色彩、圖案以及其他形式因素過于新穎或陳舊,而失去其平臺作用,既不能為民族成員提供表達(dá)模式,也不能形構(gòu)新的時代。
最后要解決的問題是,藝術(shù)風(fēng)格如何實現(xiàn)其“一般功能”?一般而言,我們會認(rèn)為藝術(shù)實踐的目的就是引起審美愉悅。這種觀點是對的,但忽略了藝術(shù)實踐本身是個復(fù)雜行為,它涉及的諸多因素,如道德、情感、政治等,都必須經(jīng)過藝術(shù)風(fēng)格才能得到表現(xiàn);它的表達(dá)除了要遵守藝術(shù)規(guī)則,還必須遵守其他如政治、道德等諸多規(guī)范。如此眾多的因素的存在意味著藝術(shù)作品同樣是多種功能的復(fù)合體,但當(dāng)我們把藝術(shù)風(fēng)格視為多種因素的綜合體之時,藝術(shù)作品的審美、道德、情感、政治等多種功用就都只是次要的。此時,它所實現(xiàn)的就是“一般功能”,也因此成為“我們的藝術(shù)風(fēng)格”。
少數(shù)民族審美教育是一個現(xiàn)代性問題。它之所以浮現(xiàn),是因為在當(dāng)代中國的現(xiàn)代性追求中,諸多少數(shù)民族都在不同程度上,或多或少地面臨著文化傳承的問題。這也使少數(shù)民族審美教育呈現(xiàn)出兩個不同的面相,其一為少數(shù)民族如何融入現(xiàn)代性,其二為少數(shù)民族在現(xiàn)代性訴求中,如何傳承自身的文化。就目前來看,第二個面相尤為值得關(guān)注。它既關(guān)系到少數(shù)民族在現(xiàn)代性進(jìn)程中如何安身立命,也關(guān)系到作為整體的當(dāng)代中國的現(xiàn)代性訴求的成敗。
當(dāng)前的商業(yè)化浪潮為少數(shù)民族審美教育提供了良好的機會;甚至可以說,少數(shù)民族藝術(shù)、審美文化從未獲得過如此好的機會呈現(xiàn)自己,賦予民族成員信心。但如何提防商業(yè)化對民族藝術(shù)的扭曲,也不是一個容易解決的問題。在我看來,一方面,合理利用博物館以及其他藝術(shù)機構(gòu)必須盡快提上議程。相比于城市和東部發(fā)達(dá)地區(qū),少數(shù)民族地區(qū)在這方面是欠缺的;另一方面,地方文人的介入也是必需的。不同于專業(yè)的知識分子,地方文人是“功能的復(fù)合體”,他們在本土藝術(shù)上有較高造詣,又對本土文化有深厚情感——也就是說,他們天然地就把這些東西視為“我們的”,因而能積極參與到審美教育中。同時,由于在當(dāng)?shù)叵碛休^高的聲望,故而他們的參與較之商業(yè)和政府行為有事半功倍之效。