李積生 / 西北民族大學(xué)
淺論“孝”與國(guó)家治理的關(guān)系
李積生 / 西北民族大學(xué)
孝作為一種道德傳統(tǒng),與國(guó)家治理、社會(huì)教化等政治、社會(huì)因素有著極為密切的關(guān)系。孝道的實(shí)行,對(duì)國(guó)家治理、社會(huì)教化起著促進(jìn)作用。
孝;國(guó)家治理;社會(huì)教化
“孝”作為中華民族的傳統(tǒng)美德,散發(fā)著耀眼的光輝?!靶ⅰ钡谋玖x是指最基本的社會(huì)單位——家庭中兒女對(duì)長(zhǎng)輩的關(guān)愛(ài)、尊敬、贍養(yǎng)。儒家認(rèn)為,結(jié)婚的功用,主要是繁衍子嗣,以繼承祖先的生命和事業(yè),為其“萬(wàn)世之嗣”。子孫若能完成這樣的任務(wù),就是能“嗣親”,即為孝子賢孫。儒家的觀點(diǎn),“嗣親”之道,表現(xiàn)在身體與精神兩個(gè)方面,孝是其中的一個(gè)主要部分,“孝”是以家為基礎(chǔ)的。隨著社會(huì)發(fā)展,“孝”不僅是一種道德觀念,也發(fā)展成了政治因素,演變成了“家天下”中的“大孝”?!俄n非子·忠孝篇》:“臣事君,子事父,妻事夫。三者順,則天下治?!薄栋谆⑼āとV六紀(jì)篇》:“三綱者,何謂也?君臣父子夫婦也:君為臣綱,父為子綱,夫?yàn)槠蘧V。”雖然帶有“愚忠”的性質(zhì),但對(duì)于政治的積極作用是不可忽視的。因此,許多政治事件都以孝為道義得以解決?!霸谥袊?guó)社會(huì)幾千年的不斷發(fā)展中,‘孝’逐漸從一種單純的家庭道德觀念范疇擴(kuò)大為一種多元文化體系,到了封建社會(huì)后期,已經(jīng)具備了廣泛的文化綜合意義,它不僅成為一種親子間的倫理價(jià)值觀念與范疇,而且包含著宗教的、哲學(xué)的、政治的、法律的、教育的、民俗的、藝術(shù)的等諸多文化意蘊(yùn),成為了中國(guó)文化的一個(gè)核心觀念與首要精神,代表了中國(guó)文化的顯著特色?!盵1]下面著重從三個(gè)方面論述孝之于國(guó)家治理的作用。
儒家非常注重仁政,而“孝”也是仁政的一部分。因此,儒家講經(jīng)立書(shū),對(duì)“孝”的解釋非常多,還專門(mén)著有《孝經(jīng)》,對(duì)孝道與忠君進(jìn)行高度概括。與儒家的《孝經(jīng)》不同,佛家有《父母恩重難報(bào)經(jīng)》,將父母之恩概括為:懷胎守護(hù)、臨產(chǎn)受苦、生子忘憂、咽苦吐甘、回干就濕、哺乳養(yǎng)育、洗滌不凈、遠(yuǎn)行憶念、深加體恤、究竟憐愍十點(diǎn),專講對(duì)父母恩德的回報(bào)。儒家則對(duì)“孝”進(jìn)行了擴(kuò)展,由家庭推之于社會(huì),并與國(guó)家治理密切聯(lián)系??鬃影选靶ⅰ睆淖诮桃饬x轉(zhuǎn)化為純粹的倫理意義,從宗族道德轉(zhuǎn)化為家族道德。至《孝經(jīng)》,“孝”這個(gè)反映家庭親子關(guān)系的道德觀念就已經(jīng)被全面政治化了。到了漢代,選舉官員,朝廷設(shè)立孝廉、方正等名號(hào),由地方根據(jù)鄉(xiāng)閭清議來(lái)向朝廷舉薦人才,體現(xiàn)了“求忠臣與孝子之門(mén)”的選舉思想,而鄉(xiāng)閭清議則是完全按照道德標(biāo)準(zhǔn)尤其是孝道來(lái)評(píng)價(jià)士人的輿論形式,可謂是從社會(huì)教化的民間到政治選舉的朝廷,上下一致貫穿了儒家文化“孝”的精神。封建統(tǒng)治者則使“孝”政治化,“漢以孝治天下”將孝納入了封建道德體系,成為封建家長(zhǎng)制專制統(tǒng)治的思想基礎(chǔ)。魏晉隋唐時(shí)期,玄學(xué)、佛學(xué)盛行,在儒、佛、道對(duì)立交融的過(guò)程中,“孝”文化體現(xiàn)出崇尚與變異的特點(diǎn),魏晉仍標(biāo)榜“孝治天下”,但已經(jīng)出現(xiàn)了援道入儒的特點(diǎn),強(qiáng)調(diào)孝道的自然親情,削弱孝道的政治教化功能。唐代,總體上看不太重視孝道。宋、明、清孝道演變到了登峰造極的狀態(tài),統(tǒng)治者都非常重視孝道?!靶ⅰ痹诶碚撋铣尸F(xiàn)出了哲學(xué)化、教化通俗化、義務(wù)規(guī)范極端化、專制化的特點(diǎn)?!靶ⅰ钡姆e極意義與作用主要體現(xiàn)為對(duì)政治的促進(jìn)作用。
春秋時(shí)期,對(duì)“孝”已經(jīng)有初步認(rèn)識(shí),指出其起源于家庭,如《越絕書(shū)·勾踐陰謀外傳第九》:“陳音曰:臣聞弩生于弓,弓生于彈,彈起于古之孝子。古者人民樸質(zhì),饑食禽獸,渴飲霜露,死則裹以白茅,投之中野。孝子不忍其父母為禽獸所食,故作彈以守之,絕禽獸之害。故歌曰:‘?dāng)嘀窭m(xù)竹,飛土逐肉。’此之謂也。”交代了弓起源于孝子之孝,但也暗含了“孝”最初起源于家庭這一基本單位。隨著國(guó)家的出現(xiàn),各種規(guī)章制度也相繼出現(xiàn),“孝”的積極意義,也被納入倫理建設(shè)之中。
“孝”,首先表現(xiàn)為國(guó)君之大孝。家有一家之主,國(guó)有一國(guó)之君?!盾髯印ぞ榔罚骸熬吆我??曰:能群者也。能群者何?善生養(yǎng)人者也,善班治人者也,善顯設(shè)人者也,善藩飾人者也。善生養(yǎng)人者,人親之;善班治人者,人安之;善顯設(shè)人者,人榮之;善藩飾人者,人樂(lè)之。四者俱,而天下歸之矣?!贝颂帲吧B(yǎng)人”即為孝在人君身上的發(fā)揮?!洞髮W(xué)》:“為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國(guó)人交,止于信?!笨此浦徽f(shuō)了“為人子,止于孝”,其實(shí)句句都是說(shuō)“孝”,只不過(guò)不同身份的人,所做的事不同而已。即孔子說(shuō)的“君君、臣臣、父父、子子”,盡自己的本分去做事,明確自己的責(zé)任與義務(wù)。雖然“為人君,止于仁”,但君同時(shí)“為人子”,也得“止于孝”;而“為人子”者也會(huì)“為人父”,要“止于慈”?!案复茸有ⅰ?,國(guó)家必會(huì)安定富足,鄰國(guó)也會(huì)羨慕。
為人君者的“孝”是“大孝”,不同于一般家庭的“孝”?!吨杏埂啡缡墙忉專骸八雌浯笮⒁才c!德為圣人,尊為天子,富有四海之內(nèi)。宗廟饗之,子孫保之。故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。故天之生物,必因其材而篤焉。富載者培之傾者覆之?!对?shī)》曰:‘嘉樂(lè)君子,憲憲令德。宜民宜人,受祿于天。保佑命之,自天中之。’故大德者必受命。”大孝即“宜民宜人,受祿于天”。從“大孝”轉(zhuǎn)入“大德”,但“大德”即“大孝”,二者為體用關(guān)系:“大孝”乃“大德”之體,“大德”為“大孝”之用。因此,“大德”者終成為“大孝”,“大孝”能“必受命”,即能治理好國(guó)家,而管理好國(guó)家體現(xiàn)為“大德”?!缎⒔?jīng)·天子章》:“愛(ài)親者,不敢惡于人;敬親者,不敢慢于人。愛(ài)敬盡于事親,而德教加于百姓,刑于四海,蓋天子之資也?!睗h代除了高祖劉邦和世祖光武外,自西漢惠帝至東漢明帝皆以“孝”為謚,說(shuō)明國(guó)君切身力行執(zhí)行孝。至明清,國(guó)君也大都身體力行孝道,體現(xiàn)了“大孝”的道義。
諸子也有對(duì)孝的講解,《墨子·尚同中》:“方今之時(shí),復(fù)古之民,是以一人一義,十人十義,百人百義。人數(shù)滋眾,所謂義者滋眾,是以人是其義,而非人之義,故交相非也。內(nèi)之父子兄弟皆作怨仇,而有離散之心。天下之亂,若禽獸然。無(wú)君臣上下長(zhǎng)幼之節(jié),父子兄弟之禮,是以天下亂焉。明知民之無(wú)正長(zhǎng),以一同天下之義,而天下亂也。是故選擇天下賢良圣知之人,立以為天子,以從事于一同”。指出天下有太多的“義”,即學(xué)說(shuō),以至于互相誹謗,造成“無(wú)君臣上下長(zhǎng)幼之節(jié),父子兄弟之禮”,以致天下大亂。因此要選“賢良圣知之人”做國(guó)君。其標(biāo)準(zhǔn)為能明“君臣上下長(zhǎng)幼之節(jié)”,能序“父子兄弟之禮”。
《禮記》中有許多關(guān)于禮的記述講解,孝也是其中一部分規(guī)范。禮后來(lái)被廣泛運(yùn)用于治國(guó)之中,有了與刑法相近的功能,這也是統(tǒng)治者把禮運(yùn)用于政治到了極致。孝在治理國(guó)家方面,雖然沒(méi)有刑法那樣嚴(yán)峻,但其所起的作用,也能達(dá)到“安上治民”的功用,對(duì)國(guó)家治理有著積極的意義。
“孝”,還表現(xiàn)為人臣之達(dá)孝。為人君者在于治理,為人臣者在于效忠。儒家學(xué)者對(duì)人臣之“孝”進(jìn)行了規(guī)范,即達(dá)孝。人臣是人君政策的直接執(zhí)行者,其達(dá)孝體現(xiàn)了教化的作用?!蹲髠鳌は逦迥辍罚骸捌浯蠓虿皇兀涫扛?jìng)于教,其庶人力于農(nóng)穡,商工皂隸,不知遷業(yè)?!笔巧鐣?huì)穩(wěn)定的一種體現(xiàn)。達(dá)孝的境界、標(biāo)準(zhǔn),《中庸》有所提及:“子曰:‘武王、周公,其達(dá)孝矣乎!夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。春秋修其祖廟,陳其宗器,沒(méi)其裳衣,薦其時(shí)食。宗廟之禮,所以序昭穆也。序爵,所以辨貴賤也。序事,所以辨賢也。旅酬下為上,所以逮踐也。燕毛,所以序齒也。踐其位,行其禮,奏其樂(lè),敬其所尊,愛(ài)其所親,事死如事生,事亡如事存,孝之至也。郊社之禮,所以事上帝也。宗廟之禮,所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義,治國(guó)其如示諸掌乎!’”足見(jiàn),“達(dá)孝”與“大孝”有別:“大孝”是“宜人宜民,受祿于天”,重在有利于人民;“達(dá)孝”是“踐其位,行其禮,奏其樂(lè),敬其所尊,愛(ài)其所親,事死如事生,事亡如事存,孝之至也”,重在治理?!吨杏埂芬晕渫?、周公作比,解釋了為人臣的“達(dá)孝”,要“善繼人之志,善述人之事”,還要“明乎郊社之禮、禘嘗之義”。
《中庸》還將“達(dá)孝”“大孝”連在一起,認(rèn)為人君做到了“大孝”,人臣做到了“達(dá)孝”,就能“治國(guó)其如示諸掌”,即治理國(guó)家就像伸一下手那么容易。
“孝”,最后表現(xiàn)為普通百姓之孝親。針對(duì)不同的政治角色,在行孝之時(shí),為了更好地為政治服務(wù),制定了不同的標(biāo)準(zhǔn)和要求。于國(guó)君,其孝不止于父子之間,故定位為“大孝”之行為規(guī)范;于人臣,規(guī)定“達(dá)孝”之行事準(zhǔn)則;對(duì)老百姓,則讓他們從事最基本的孝義,即“孝弟”之義。這樣的規(guī)定一是因?yàn)槿宋锏恼紊矸莶煌?,二是因?yàn)椴煌A層的人的文化水平不同,接受能力也不同。
儒家對(duì)普通老百姓進(jìn)行“孝”的教化,明確表示“孝”對(duì)國(guó)家治理的作用?!墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》:“有子曰:‘其為人也孝弟,而好犯上者鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!’”
孔子將人分為四類,君子、狂狷、鄉(xiāng)愿、小人;陳登原《國(guó)史舊聞》“君子”篇指出古之對(duì)“君子”的稱謂含義大致有以下幾種:貴人、道德高尚的人、與小人對(duì)立者、權(quán)貴豪家、天子諸侯、卿大夫。顯然,有子說(shuō)的“君子務(wù)本”之“君子”,是道德高尚之人。孔子要求普通老百姓能修身務(wù)本,不犯上,不作亂。《大學(xué)》里講:“所謂治國(guó)必先齊其家,其家不可教而能教人者,無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó):孝者,所以事君也;弟者,所以事長(zhǎng)也;慈者,所以使眾也?!薄八^平天下在治其國(guó)者:上老老而民興孝,上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟,上恤孤而民不信,是以君子有絜矩之道也。”這些言論都注重普通老百姓的行孝對(duì)于國(guó)家治理的作用。
曾子曾經(jīng)明確指出“孝”的三種層次,“孝有三:大孝不匱,中孝用勞,小孝用力。博施備物,可謂不匱;尊仁安義,可謂用勞;慈愛(ài)忘勞,可謂用力矣?!保ā抖Y記·曾子大孝》)還說(shuō):“君子之孝也,以正致諫;士之孝也,以德從命;庶人之孝也,以力惡勞,任善不敢臣三德?!保ā抖Y記·曾子本孝》)可見(jiàn),曾子的這三個(gè)層次,是說(shuō)人臣的,不包括國(guó)君。總之,孝對(duì)國(guó)家的治理作用,至上而下體現(xiàn)在不同人的身上,其的作用雖是溫性的,潛移默化,但效果明顯。
“孝”在基礎(chǔ)治理中也非常重要,主要表現(xiàn)為社會(huì)教化的作用。如果人人都能遵行孝道,社會(huì)就無(wú)需特別強(qiáng)硬的法律,就無(wú)需以法治之,而可以德治之?!睹魇贰ば⒘x傳》:“孝悌之行,雖曰天性,豈不賴教化哉,自圣賢之明道,誼辟英君莫不汲汲以厚人傷、敦行義為正風(fēng)俗之首務(wù)。”當(dāng)然,統(tǒng)治者往往是二者兼用的,這是儒家學(xué)者推行自上而下孝化的原因。
“孝”分為“養(yǎng)親”“尊親”“遵親”“禮親”“光親”幾方面,是普通百姓一般的道德水準(zhǔn)。如果做到了孝,基礎(chǔ)的治理也就差不多實(shí)現(xiàn)了。
儒家講禮,《論語(yǔ)·學(xué)而》:“子曰:‘弟子入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,汎愛(ài)眾,而親仁。時(shí)有馀力,則以學(xué)文?!薄白酉脑唬骸t賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信;雖曰未學(xué),吾必謂之學(xué)矣。’”《論語(yǔ)·為政》:“子曰:‘道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?!倍紡?qiáng)調(diào)了“禮”的重要作用,不知禮,甚至不用去“學(xué)文”,不知禮,不能致學(xué)。知禮不只對(duì)人君、人臣說(shuō),更需要普通老百姓去做,達(dá)到“有恥且格”的境界,國(guó)家才能治理好,社會(huì)才能安定。
“孝”的社會(huì)教化作用,雖沒(méi)有法律來(lái)得快,但比法律的“保鮮性”要長(zhǎng)久,對(duì)人民的生活安定也有積極作用?!睹献印るx婁》:“五畝之宅,樹(shù)之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無(wú)失其時(shí),七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時(shí),八口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉,黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也。”“人有恒言,皆曰‘天下國(guó)家’。天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身?!闭f(shuō)明了基礎(chǔ)治理對(duì)國(guó)家的根本性作用,孝與國(guó)家治理關(guān)系密切。如果人人從自身出發(fā),提高自己的修養(yǎng),行孝弟之義,國(guó)家就會(huì)“老者安之,朋友信之,少者懷之?!?/p>
前人研究將“孝道”的實(shí)質(zhì)歸結(jié)為三點(diǎn):1. 孝為奴隸制乃至封建制一切道德的根本;2. 孝體現(xiàn)宗法等級(jí)制的親疏原則;3. 通過(guò)孝來(lái)穩(wěn)定統(tǒng)治秩序。在禮制(和平)為主的年代,孝的政治作用較為突出;而在法制(動(dòng)亂)為主的年代,孝的政治作用則相對(duì)薄弱。關(guān)于普通人怎樣行孝,孟子從反面提出了五種不孝的行為,即“惰其四支,不顧父母之養(yǎng),一不孝也;博弈好飲酒,不顧父母之養(yǎng),二不孝也;好貨財(cái),私妻子,不顧父母之養(yǎng),三不孝也;從耳目之欲,以為父母戮,四不孝也;好勇斗狠,以危父母,五不孝也?!保ㄒ?jiàn)《孟子·離婁》)
按孟子的規(guī)范,人人都做到了孝,不去執(zhí)行這五種不孝,且父子之間不互相“責(zé)善”,也能達(dá)到社會(huì)、家庭的安定和諧,也就能治理好基礎(chǔ)社會(huì)。另外,通過(guò)舉國(guó)人都說(shuō)匡章不孝來(lái)看,當(dāng)時(shí)普通老百姓對(duì)于“孝”已經(jīng)有了很深的實(shí)踐,已形成了一定的道德標(biāo)準(zhǔn)。
《大學(xué)》中講:“古之欲明明德于天下者,先治其國(guó)。欲治其國(guó)者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者,先致其知。致知在格物。”可見(jiàn),家庭作為社會(huì)的基礎(chǔ)治理對(duì)象,歷來(lái)為統(tǒng)治者所重視,而“孝”作為家的最穩(wěn)定因素之一,當(dāng)然也被統(tǒng)治者所重視,所利用。
由于“孝”的教化普遍施行于社會(huì)的各個(gè)階層,不同的階層都出現(xiàn)了許多孝子,這些孝子被社會(huì)廣泛稱贊。人們?cè)诜Q贊孝子的同時(shí),往往也會(huì)跟著去做,去行孝;當(dāng)然,人們?cè)趥魇谛⒌罆r(shí),也往往去以有名的孝子為榜樣,突出他們的影響。這些典型的孝子故事,起到了一種潛移默化的政教作用,為其政治治理做了思想穩(wěn)定作用。
《左傳》里講“孝”的地方很少,只有一處,即潁考叔的純孝。從“孝”的角度來(lái)看,鄭伯殺死了反叛的弟弟,而事前沒(méi)有對(duì)其弟弟進(jìn)行教化,已經(jīng)違背了“孝悌”之義,后又把母親放入“大隧”之中,更是不孝。潁考叔是個(gè)大孝子,但他沒(méi)有直接勸諫莊公,而是采取旁敲側(cè)擊的方式,取得了教化效果。
自漢開(kāi)始,對(duì)孝子影響就特別重視,據(jù)《漢書(shū)》與《后漢書(shū)》帝王紀(jì)中記載,自西漢惠帝至東漢順帝,全國(guó)對(duì)孝悌褒獎(jiǎng)、賜爵達(dá)32次。漢朝與“孝”有關(guān)的政策主要有舉孝廉,設(shè)孝悌、三老等鄉(xiāng)官,以獎(jiǎng)勵(lì)孝道的執(zhí)行;獎(jiǎng)勵(lì)孝子,免除孝子的徭役;實(shí)行養(yǎng)老政策,以教民孝;以法律護(hù)衛(wèi)父母之特權(quán),嚴(yán)懲不孝的行為。至于宋、明、清,都有獎(jiǎng)勵(lì)孝子的政策,如明洪武朝,薦舉講孝,科舉講孝,連選官員也要講孝;清代法律規(guī)定,對(duì)于不孝甚至殘害父母的,予以嚴(yán)懲,另一方面則是旌表孝子。政策上給予孝子鼓勵(lì),民間孝風(fēng)大興。諸如“子路負(fù)米”“黃香溫席”等孝子故事,對(duì)民間影響很大。魯迅在《二十四孝圖》中對(duì)“孝”行進(jìn)行了分析批判,說(shuō)“黃香扇枕”等尚可勉強(qiáng)仿效,而“臥冰求鯉”就不能提倡了[2]。這是對(duì)“孝”發(fā)展到愚的批判,但這些孝子故事,畢竟教育了很多人。其實(shí),孝子怎樣行孝,只要能達(dá)到孔子所說(shuō)的不“色難”就行了。給父母財(cái)物容易,要讓父母高興、天天給父母笑臉就難了。
統(tǒng)治者之所以褒獎(jiǎng)孝子,一方面是順應(yīng)“天理”,另一方面是利于治理。孝子推及到眾人“孝”,“孝”又推及到“不犯上做亂”,再推及到“忠”,這樣,國(guó)家治理的物資投入就大為節(jié)省,社會(huì)就會(huì)安定?!?939 年4月26日,中共中央也發(fā)出《為開(kāi)展國(guó)民精神總動(dòng)員運(yùn)動(dòng)告全黨同志書(shū)》指出,‘一個(gè)真正的孝子賢孫,必然是對(duì)國(guó)家民族盡忠盡責(zé)的人,這里唯一的標(biāo)準(zhǔn),是忠于大多數(shù)與孝于大多數(shù),而不是反忠于少數(shù)與孝于少數(shù)。違背了大多數(shù)人的利益,就不是真正的忠孝,而是忠孝的叛逆’‘對(duì)國(guó)家盡其至忠,對(duì)民族行其大孝,這就是對(duì)于古代的封建道德給了改造和擴(kuò)充,共產(chǎn)黨員必須成為實(shí)施這些道德的模范,為國(guó)民之表率’,并且要求‘共產(chǎn)黨員在國(guó)民精神總動(dòng)員中,必須號(hào)召全國(guó)同胞實(shí)行對(duì)國(guó)家盡其大忠,為保衛(wèi)祖國(guó)而奮戰(zhàn)到底,對(duì)民族盡其大孝,直至中華民族之徹底解放’。在這里,孝成為民族團(tuán)結(jié)、興旺的精神基礎(chǔ),成為中華民族凝聚力的核心。”[3]孝擴(kuò)充到孝子、擴(kuò)展到忠,概念延伸變換了,但是,對(duì)于國(guó)家治理的穩(wěn)定性作用沒(méi)有變?!靶⒆鳛樯鐣?huì)的道德規(guī)范,有明顯的階級(jí)性,有公開(kāi)為封建專制的宗法等級(jí)制度服務(wù)的一面,它在封建社會(huì)的早期,對(duì)協(xié)調(diào)君臣、父子關(guān)系,穩(wěn)定社會(huì)秩序,發(fā)展生產(chǎn)力,培養(yǎng)人對(duì)國(guó)家、社會(huì)、家庭的義務(wù)感、責(zé)任心方面,也有某種程度的進(jìn)步作用?!薄拔覀儽仨氄驹谵q證唯物主義的立場(chǎng)上,以歷史主義的態(tài)度對(duì)待孝;拋棄其保守的、消極的,甚至是反動(dòng)的因素,吸取其合理的、進(jìn)步的、有益的成份,為我們的家庭倫理建設(shè),為社會(huì)主義精神文明建設(shè)服務(wù)?!盵4]因此,從這個(gè)意義上講,孝對(duì)我們還很有用,我們應(yīng)該繼承發(fā)揚(yáng)這個(gè)傳統(tǒng)。
綜上,“孝”與國(guó)家治理有密切的關(guān)系,對(duì)國(guó)家的治理有著極為重要的意義,當(dāng)它形成一種道德觀念時(shí),對(duì)阻止社會(huì)犯罪也有一定的作用。我們應(yīng)該看到它的積極作用,看到它在我國(guó)文化傳統(tǒng)中的重要地位,予以發(fā)揚(yáng)光大,為建設(shè)和諧社會(huì)做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。
注釋:
①③程紅帥.中國(guó)孝文化的歷史沿革及當(dāng)代價(jià)值[J].雁北師范學(xué)院學(xué)報(bào),2005(1):47-48.
②魯迅.二十四孝圖[J].父父子子,人民文學(xué)出版社,1990年10月,30.
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李積生,男,1976年11月生,西北民族大學(xué)繼續(xù)教育與職業(yè)教育學(xué)院助理研究員,馬克思主義學(xué)院倫理學(xué)專業(yè)碩士研究生。