王德龍，高 深

(淮北師范大學 歷史與社會學院文學院，安徽 淮北235000）

陳攖寧（1880-1969），原名元善、志祥，安徽懷寧人。因喜讀《莊子》，且好仙道，乃改名攖寧，道號圓頓子，是中國近代著名道教學者。陳攖寧對道家老莊之學有精深研究，胡遠濬受聘于安徽省城師范學堂，因欲解《老》《莊》書上玄奧，曾問及陳攖寧，陳攖寧乃約其精義，以語胡遠濬，胡嘆為空前之發(fā)明。其老莊學著述主要有《論〈四庫提要〉不識道家學術之全體》《〈史記〉老子傳問題考證》。

《老子第五十章研究》《〈南華內外篇〉分章標旨》《莊子聽息法》等，其中，《〈南華內外篇〉分章標旨》便是他精研《莊子》之結晶，是其莊學研究的代表作。在筆者所見到的眾多解《莊》著作中，唯陳攖寧的《〈南華內外篇〉分章標旨》足當“以《莊》解《莊》”之名。以現代科學解《莊》是陳攖寧解《莊》的另一重要特色。此外，陳攖寧在莊老關系、《莊子》的評價、《莊子》“南華”之名的來歷等方面的見解雖然有失偏頗，然亦新人耳目，頗富啟迪之功。學術界對陳攖寧的研究主要集中在其仙學的特色、成就等方面，其莊學研究僅見論文吳亞魁《陳攖寧的道家觀》[1]，論及陳攖寧關于莊老學說的比較。

一、陳攖寧的莊學思想

作為道教學者，陳攖寧對老莊之學有精深的研究，但與其他道教學者不同，他別樹一幟，倡導仙學，反映了他對道家和道教的批判繼承，對莊學的理解別具一格。陳攖寧的莊學思想主要見于《〈南華內外篇〉分章標旨》的引論“部分”。在“引論”部分，作者首先從莊老關系的比較中評價莊子其人其學，然后論證莊子哲學以“無用之為用”在歷史上發(fā)揮的影響，考證《莊子》“南華”稱號的來歷，并對“南華”命名的原因進行了推測。

1.對莊、老關系的理解

關于莊老學說的關系，一般認為莊子繼承并發(fā)揮老子，其思想宗旨大同小異，陳攖寧卻認為莊子之道與老子不同。在上個世紀40年代，陳攖寧在《覺有情半月刊》上公開發(fā)表了《覆某先生書》一文。在該文中，他對老子和莊子進行了比較：“莊子見道處自謂超過老子，然實際上老子利人處多，莊子利人處少，世間可以無莊子，而不可以無老子。老子玄言，又非孔子所能及，然老子為教則不若孔教之廣大。莊子可比祖師禪，老子可比如來禪，孔子則似凈土宗也?！盵2]在《〈南華內外篇〉分章標旨》開頭，陳攖寧就明確地指出：“道家向來以‘老、莊’并稱，但莊子之道與老子不同。老子想用‘道’來救世，五千文中有許多地方都是為當世的侯王說教，《老子》第27章更明顯的說：‘圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。’到了莊子時代，他認為世已無法可救，只能獨善其身，抱定宗旨不求有用于世，因此說，‘棄世則無累’（《達生篇》），這完全和老子意思相反。再看《老子》五千文中沒有‘忘’字，而《莊子》書中‘忘’字特別多，似乎是他獨得的秘訣，如所謂忘物、忘形、忘己、忘言、忘功利、忘機巧、忘仁義、忘禮樂、忘道術、忘天下等等（還有許多‘忘’字從簡未錄），這些理論都脫離實際，非但別人家做不到，就連他本人也難得做到?！盵3]

陳攖寧對莊老關系的認識，雖然獨特，但亦顯示其理解的偏頗。老子多立足于帝王之治，莊子多立足于個人處世，此其不同。但若說老子想用“道”來救世，莊子則不求有用于世，這就錯了，其實老子、莊子都旨在救世，且都是用宣揚“遵道”、“無為”之學說來救世人?！独献印返诙哒拢骸笆ト顺Ｉ凭热?，故無棄人；常善救物，故無棄物?！逼渲械摹笆ト恕?，是特指道家的理想人格，而不是儒家所謂“圣人”，儒家所謂“圣人”恰是老子“絕圣棄智”的對象。再者，莊子所謂“棄世則無累”一句中的“世”，并非指世人，而是指世上之物?！皸壥绖t無累”一句《達生》篇原文如下：“夫欲免為形者，莫如棄世，棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣?！贝硕问侵v人的形體與生命的關系，不是談個人與社會的關系，所以從莊子“棄世則無累”一句得不出“獨善其身”的結論。

2.陳攖寧對《莊子》的評價

陳攖寧對《莊子》一書評價很低，他說：“莊周的老朋友惠施在當時已經說，‘子之言大而無用’，我們今日也認為惠施的批評是對的，可怪的是先秦古笈有用的書佚亡很多，這部無用的書反而流傳二千二百余年?！薄扒f子哲學是以‘無用之為用’（外物篇莊子答惠子之語)而見重于世，這當然有它的歷史背景。我們處于今日社會主義制度之下，那些原因早已不存在了，自應該拋棄玄虛，樂觀現實，若再接受莊子的厭世思想，豈非無病而呻，所以我們研究《莊子》，是以批判的精神對待歷史遺產，不是盲目地相信他的哲學，讀者請勿誤會?！标悢t寧對《莊子》思想之評價主要有三點：“無用”、“玄虛”、“消極”。對于《莊子》之文學成就，陳攖寧則給予了充分肯定，他說：“已往文章家常喜歡讀《莊子》，并且稱它為仙才，上乘者襲取其精神，中乘者模仿其格調，再次者搬運其詞藻，我們相信《莊子》給予古今文學界有很大幫助。世人所以愛好《莊子》，如果說是鉆研哲理，不如說是欣賞奇文，假使沒有那樣變幻莫測的文章，光靠它的理論，未必能夠使人如此傾倒?！?/p>

3.對莊學存在原因的分析

陳攖寧既認定《莊子》一書“無用”，而“這部無用的書反而流傳二千二百余年，歷代皆有人研究，未曾斷過”，究其原因，陳攖寧概括為五個方面：一是魏晉六朝，社會極不安定，受玄談風氣影響，《莊子》成為貴族文人清談的好資料；二是唐宋帝王的崇信，上行下效，《莊子》身價抬高；三是《莊子》消極思想、厭世主義和一些傷時嫉俗之談成為舊社會失意文人的精神安慰；四是莊子隱而不仕的處世態(tài)度成為歷代遺民階層的人生選擇；五是《莊子》文學的魅力吸引大批讀者。陳攖寧從時代背景、統治階級的推崇和提倡以及《莊子》本身的文學價值三個方面解釋了莊學存在的原因。陳攖寧旨在分析“莊子哲學是以‘無用之為用’(《外物篇》莊子答惠子之語)而見重于世”，由此可見陳攖寧對《莊子》義理的否定。然而，《莊子》哲理之博大精深卻是其備受歷代文人墨客歡迎的根本原因。

4.對《莊子》“南華”之名來歷的推測

莊子被稱為“南華仙人”、《莊子》被稱為“南華真經”，最早見于南朝?！端鍟そ浖尽纷硬康兰翌愐阎浟簳缢赌先A論》和《南華論音》，梁曠是南朝梁代人。那么，《莊子》為什么有“南華”之名？陳攖寧否定了“莊子號南華”和“莊周隱于曹州之南華山”兩種說法，他說：“南華縣因莊子而得名”，“如果曹州確實有南華山，這個山名或許因莊子而起”。陳攖寧雖然沒有考證出“莊子”與“南華”關系的原因，但他的推測更堅定了“南華”源自道教一說。有人認為，南朝道教徒最先賦予了“南華”一詞特殊含義。北宋陳景元在《南華真經章句音義》（卷一）中說：“南華者，義取離明英華，發(fā)揮道妙也?！标悢t寧說：“縣名既能改，難道山名不能改，未必是先有山名然后才有書名”，此種推測是比較可信的。

二、陳攖寧解《莊》的特點

《〈南華內七篇〉分章標旨》對《莊子》內七篇篇旨、章旨逐一做了簡潔的概括。他認為“研究莊子哲學，應從《南華內篇》入門，讀者要先把每一篇大旨和篇中各章的重點弄清楚，再讀它的全篇，自可迎刃而解?！畠绕咂寄軌蛄私庖院?，其余‘外篇’、‘雜篇’也就不難理會了。”《〈南華外篇〉分章標旨》只有章旨的概括而無篇旨的概括。除了體例上的創(chuàng)新之外，陳攖寧的解《莊》還有以下三個方面的特點：

1.以《莊》解《莊》

陳攖寧《〈南華內外篇〉分章標旨》最突出的成就是“以《莊》解《莊》”，他對前人解《莊》的弊病有深刻的認識。他曾批評楊文會的以佛解《莊》說：“楊仁山居士……將《陰符》《道德》《沖虛》《南華》等書，一概拿佛家的義理去融會貫通，當然不免有牽強處，但大部分尚能折中于至當?！彪m然陳攖寧自己所抱持的理念與《莊子》不同，他將自己的學術名之“仙學”以與道家區(qū)別，但在解釋《莊子》篇旨之時，卻多能避免“以己解《莊》”的弊端。譬如他分析《在宥》篇時說：“其中廣成子告黃帝一段話，歷代研究長生之術者，都認為這是最上乘的方法，但作者引此一段話，卻是別有用意，宗旨并不在長生?！边@是純客觀的、莊子化的解釋。

其次，陳攖寧在概括《莊子》章義時，盡量規(guī)避自己的語言，而是直接選用《莊子》中的原話，如此就能最大限度地降低己意的滲透。如他分析《山木》篇章旨說：

第二十篇《山木》此篇共分九章，皆言遠害全身之道。首章，言“有用”、“無用”和“材與不材之間”都難以免患，最好是“道德之鄉(xiāng)”;“市南宜僚”章，言“去累、除憂、虛己游世”;“北宮奢”章，言“一之間無敢設”、“復歸于樸”;“孔子圍于陳蔡”章，言“削跡捐勢，不為功名，無責于人，人亦無責”;“孔子問子桑虖”章，言“君子之交淡若水，小人之交甘若醴，君子淡以親，小人甘以絕”;“莊子衣大布”章，言士不遭時，難逞其能，衣敝履穿，是貧非憊;“孔子窮于陳蔡”章，言“無受天損、無受人益、無始非卒、人與天一”;“莊子游乎雕陵”章，言螳螂“見得而忘其形”，異鵲“見利而忘其真”，莊周“守形而忘其身”，皆是自召其害;“陽子之宋”章，言“惡者貴而美者賤”，其故在己不在人。

上文中，引號內的文字都是《莊子·山木》篇原文詞句，不再是玄虛而難解的話，而是盡量用《莊子》文中的語言來概括，此種解《莊》是前所未有的。

陳攖寧《〈南華內外篇〉分章標旨》在前人《莊子》注本分段法之基礎上，有所改變，其分章大多較前人合理。如《應帝王》篇，陳攖寧說：“本篇言帝王應(讀去聲)世之道”。這就將“應”的意思解釋得簡潔明了?！啊缥嵋娍窠虞洝痢x之無知’為第二章，言經常法式和禮儀制度不足以治天下，必先治內而后才能治外，先正己而后才能正人?！比绱烁爬ㄟh勝前人。胡遠濬《莊子詮詁》曰：“焦竑曰：鳥鼠避患，曾不待教，況民之有知，豈必作為經式儀度，以拂亂其常性哉！遠濬按：此《天地》篇‘不推，誰其比憂’之意。馬其昶曰：‘治在因人，不在法度?！盵4]以上三種解釋都不如陳攖寧解釋得準確到位。

2.以現代科學解《莊》

以現代科學知識解釋《莊子》亦是陳攖寧釋《莊》解《莊》的一個顯著特點。如在《仙學必成》一文中，他解釋《莊子·天地》篇“泰初有無，無有無名”一段時說：“流動而生物（電子游轉不停，原子化合化分，乃分子階級）”，“物成生理謂之形（植物性的細胞組成植物之形，動物性的細胞組成動物之形，各有各的生理）”[5]。括號內的文字就是陳攖寧對《莊子》原文的解釋，這種解釋是前所未有的。以現代科學解《莊》是時代賦予陳攖寧的一大特色。據說，陳攖寧早在安徽高等政法學堂讀書時，曾師事翻譯《天演論》、提倡西方科學的嚴復，懂得了一些近代西方科學知識，遂力圖用西方科學知識來解釋仙道養(yǎng)生學。

陳攖寧對“仙學”本身特點的認識，是他選擇吸納西方科學知識的主要原因。陳攖寧倡導“仙學”，以與傳統道教相區(qū)別。他認為，“神仙之術，首貴長生”，因貴長生，故重實證；因重實證，故重科學。他說：“神仙之術，首貴長生，惟講現實，極與科學相接近。有科學思想、科學知識之人，學仙最易入門。”[6]“我國古代所遺傳之神仙學術，本與宗教性質不同。各種宗教，皆言死后靈魂如何如何，獨有仙學，只講生前，不說死后。又凡宗教首重信仰，信仰者，仰賴他力也；仙學貴在實證，實證者，全賴自力也。所以神仙學術，可說是科學而非宗教。”[7]況且，“現在與將來，是科學實驗時代，空談的哲學與玄學，已經感覺根本動搖，何況夾雜許多神話！如何能令人心悅誠服呢？”[8]因此，他的仙學比較重視科學精神。他曾說：“神仙要有憑有據，萬目共睹，并且還要能經過科學家的實驗，成功就說成功，不成功就說不成功，其中界限，儼如銅墻鐵壁，沒有絲毫躲閃的余地。”[9]他比較重視吸取當時的科學知識來建立他的仙學。

對于陳攖寧仙學對科學的吸納，劉延剛《論陳攖寧對道教與科學之關系的調適》中已有論述：“其仙學思想中一個明顯的現代性特點就是應對西方文明的挑戰(zhàn)，將道教中神仙養(yǎng)生之術獨立出來成為神仙學體系，力圖協調道教文化與科學的關系，引入近代科學精神，將仙學與人體探秘及中醫(yī)結合起來，以迂回戰(zhàn)術挽救衰敗的道教，以圖復興道家文化?！盵10]牟鐘鑒《道教生命學淺議》中亦指出陳攖寧之仙學有厚重的科學積蘊——中醫(yī)學術，他說：“陳攖寧是我國民國年間著名的中醫(yī)家，醫(yī)德醫(yī)術皆名重一時，為世人敬仰，故其仙學有厚重的科學積蘊為之支持，他的努力在于使仙學基于科學，又超出科學，從而成就生命學的完整體系?！盵11]以上論述皆極中肯。

3.以道教解《莊》

陳攖寧雖以“仙學”標榜自己的學術主張，其實質還屬于道家修煉一派。所以，后世一直視其為道教學者。如有人評價他：“在中國近現代道教史上，曾經出現過一位十分重要的道教人物，他就是名揚教內外的一代仙學大師陳攖寧先生?！保ā缎蛞弧穂12]）“在陳攖寧的一生中，他畢生從事的道教和道教文化研究一直沒有得到時代應有的重視?！保ā缎蚨穂13]）他在對道家經典《老子》《莊子》的吸納即主要在修煉這個方面。他在《辨〈楞嚴經〉十種仙》中說：“吾國仙道，始于黃帝，乃是一種獨立的專門學術，對于儒教無甚關系，而比較老莊之道，亦有不同。后來仙學書籍，固不免有附會老莊之處，但只采取老莊一部分修養(yǎng)方法，而非全部接受他們的教義。”[14]因此，他對《莊子·刻意》篇所反對的“吹呴呼吸、吐故納新、熊經鳥伸”之“為壽”之術非常感興趣，他對《莊子》的解釋就主要體現在這些方面。這些方面的《莊子》解釋典型地體現了道教學者的旨趣。

《莊子·大宗師》有“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉?！逼渲小罢嫒酥⒁怎唷币痍悢t寧的高度關注。他解釋說：“踵即是后跟也?；蛞扇松砗粑諝庵豢梢缘椒尾?，若到下丹田已覺不易，到兩腿可謂‘絕無’。若再要到兩踵，豈非夢話。莊子慣作寓言，如何能認為實事？雖然莊子明明說真人之息與眾人之息不同，若是眾人，其息固以喉而不以踵也。再者莊子所謂真人之息，是指呼吸而言，不是兩鼻孔的呼吸。若用鼻孔呼吸，依舊是個凡夫，不足稱為真人?！盵15]可見“莊子之真人息以踵”對于陳攖寧而言，是個難處。后來他繼續(xù)探討這一問題，其結論是：“常人用肺呼吸，至多氣達丹田，決不能至踵?？芍皇侵竿庀?，而是指內息，或稱胎息?！盵16]陳攖寧《莊子修養(yǎng)法內篇注釋》《莊子修養(yǎng)法外雜篇注釋》就是以道教解《莊》成果的集結。

三、陳攖寧解《莊》的得失

除了前述“以《莊》解《莊》”的方法之外，陳攖寧解《莊》的成就還在于實事求是的精神。陳攖寧對于《莊子》中有些問題不輕下斷語，而是持闕疑的態(tài)度，這些問題的提出本身已可見其非凡的眼力。

對于《齊物論》篇，他說：“‘故昔者堯問于舜’至‘德之進于日者乎’為第三章，此章不過六十三個字，完全是寓言，究竟與齊物論的本旨有什么關系，各家看法不同，暫時難以肯定。”這一段的確與前后文不合，與全文主旨無關，其是非分明的態(tài)度也與全文不同。對此段，前人的處理要么分出一段，牽強解釋；要么附于后段，忽略問題的存在。陳攖寧雖不能給出合理的解釋，但提出問題，實事求是，已難能可貴。又如《在宥》篇，“‘賤而不可不任’至篇末‘不可不察也’為第六章，前五章都是講‘無為’，惟獨這一章是講‘有為’，作者恐人不懂他立言之意，自己又加以解釋云，‘無為者天道，有為者人道；主者天道，臣者人道’。意思是說二者各有所宜，此與《天道篇》首章大旨相同，但不知是否契合莊子的本意?！睂Υ?，胡遠濬的解釋也可備一解，胡遠濬說：“臣，從主者也。此謂無為為體，而有為因應相去遠，證明人道宜聽命天道耳。此就有為申無為與之有天人之別，明道以無為為宗?！保ā肚f子詮詁》[17]）此外，莊子原文之意，是強調“無為”的本質在“因應”，而不是什么都不為，正如“物”，“雖賤”而“不可不任”，同樣，“仁”、“義”、“禮”、“事”并非皆一概棄絕，這是莊子關于“仁”、“義”、“禮”、“法”等事物的辯證觀點，與其強調“無為”不矛盾。陳攖寧提出的問題，的確能啟人深思，勝過勉為其難的強解。

陳攖寧雖然能“以《莊》解《莊》”，但他對《莊子》的理解也不無商榷之處，如《逍遙游》一文，他說：“全篇要領在‘至人無己’一句”。“既然‘無己’，也就‘無功’；既然‘無功’，也就‘無名’，因此就能夠達到‘無所可用，安所困苦’(本篇結尾二句)這樣逍遙自在的境界。”事實上，《逍遙游》首先標舉的是一種最高境界，即“乘天地之正，而御六氣之辯”。“天地之正”，即“正天地者”，“六氣之辯”即“變六氣者”，實質上是指莊子所說的“覆載天地、刻雕眾形”（《大宗師》）的“道”?！俺颂斓刂鶜庵q”就是所謂的得“道”。莊子標舉的人生最高境界就是得“道”?！盁o己”是得“道”的表現，是達到最高境界的結果，它本身不是目的?！俺颂斓刂鶜庵q”才是《逍遙游》所論之核心，是全篇要領。陳攖寧又說：“本篇（《逍遙游》）共分四章。從‘北冥有魚’至‘圣人無名’為第一章，極言‘逍遙游’海闊天空之氣象。”如此理解也很不恰當，若單言“海闊天空之氣象”，只要“從‘北冥有魚’至‘而后乃今將圖南’”就夠了，沒有必要后面的“小大之辨”了。且大鵬寓言的用意也不在“極言‘逍遙游’海闊天空之氣象”，乃在于闡發(fā)“小不負大”之道理，為下面的得“道”乃大得作鋪墊。

又如他分析《齊物論》篇章旨意說：“‘嚙缺問于王倪’至‘而況利害之端乎’為第四章，言居處、食味、色欲，人與動物沒有共同的標準，可見人類所謂利害、是非，彼此之間也無共同的標準。”這種概括也是有問題的。莊子在此段中一連提出三個問題：“三者孰知正處？”“四者孰知正味？”“四者孰知天下之正色哉？”意思是對獨斷論之否定，而不是否定有共同的標準。莊子此段意在說明，各人不自以為是，就能不以己之所是而非人之所非，達到“是其所非而非其所是”，就能“和之以是非，而休乎天均”，如此才能齊“物論”。

陳攖寧取名“攖寧”的含義亦顯示了他對《莊子·大宗師》篇“攖寧”一詞的錯誤理解?！肚f子·大宗師》有一段話說：“其為物，無不將也，無不迎也，無不悔也，無不成也，其名為攖寧，攖寧也者，攖而后成者也?！焙沃^“攖寧？”郭嵩燾曰：“物我生死之見迫于中，將迎成毀之機迫于外，而一無所動其心，乃謂之攖寧，置身紛紜蕃變、交爭互融之地，而心固寧焉，則幾于成矣，故曰‘攖而后成’?！保ā肚f子集解》[18]）由此可知，“攖寧”不是對現實的逃避，乃是得“道”之人對外物之超越。陳攖寧在《覆某先生書》中對自己取名“攖寧”的解釋是：“尊函謂《淮南子》‘形神俱沒’之說，近于涅槃，然則賤名攖寧二字，亦可謂莊子之涅槃。當年取此名字，原認為自己究竟歸宿處，但此是未來劫中事，目下尚不欲疾趣寂滅。”[19]莊子之“攖寧”是“成”，佛教之涅槃是“亡”。他用佛教的“涅槃”之“寂滅”來解釋莊子的“攖寧”，顯然不妥。

陳攖寧刻意追求長生的做法也是對莊子無為原則的違背?！肚f子·刻意》篇說：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣，此導引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，……不導引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也?！倍悢t寧認為有價值且值得追求一生的事業(yè)就是追求肉體長生不死，也就是他所謂的“成仙”。陳攖寧在其《仙學必成》一文中說：“我于光緒三十三(1907)年，在安徽省懷遠縣親自遇著，彼此相聚兩旬之久，許我實地試驗，證明仙家之說非虛，并改正道書上各種錯誤，然后我方下決心拋棄家庭，淡薄名利，費四十載光陰，閱千百部秘籍，打起全副精神，專求這一件事”[20]。陳攖寧顯然不能接受莊子的觀點，而是抱定“仙學必成”之信念，孜孜以求，然而最終還是失敗了。1969年5月25日，陳攖寧因肺癌病逝于北京醫(yī)院，享年89歲。他曾告誡他的弟子們說，倘若自己今后“仍不免老病而死，又無絲毫神通，你們切切不要烘云托月，制造謠言，說我已經得道，免得欺騙后人。”他本人不想得人過高的、不實的崇拜，而事實上，他死之后，道教界譽其為“當代的太上老君”，這不能不說是陳攖寧消極影響的表現。他跟莊子的較量終究以失敗而告終。

綜上所述，陳攖寧的莊子學有其鮮明的時代特色和獨特個性，他對《莊子》學說的接受雖然有所偏頗，但他解莊的方法卻盡可能地避免己意的滲透。他的《〈南華內外篇〉分章標旨》所體現出來的“以《莊》解《莊》”的做法值得我們借鑒。陳攖寧采擷《莊子》中的養(yǎng)生思想來實踐其“仙學”的實驗，顯然有悖于《莊子》無為的宗旨。陳攖寧莊學研究的成就與得失值得我們分析、總結、批判繼承。

[參 考 文 獻]

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[13]吳亞魁.生命的追求——陳攖寧與近現代中國道教[M].上海：上海辭書出版社，2005：10.

[14]吳亞魁.生命的追求——陳攖寧與近現代中國道教[M].上海：上海辭書出版社，2005：191.

[15]洪建林.仙學解秘——道家養(yǎng)生秘庫[M].大連：大連出版社1991：362.

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