賈陽(yáng)果
摘 要: 道家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分,其文化精髓對(duì)古箏藝術(shù)情趣有著深刻的濡染與滲透。追求自然之美、尋求淡泊隱逸心境與貴柔的文化精神彰顯著道家文化在古箏藝術(shù)情趣上的審美和交融;同時(shí),古箏藝術(shù)情趣也傳承了道家文化精神的內(nèi)涵,其自由浪漫的創(chuàng)作情趣、游刃有余的演奏情趣和逸情箏曲崇尚虛生意境之趣都體現(xiàn)著道家文化的精神內(nèi)涵。
關(guān)鍵詞: 《莊子》;《道德經(jīng)》;古箏藝術(shù)
中圖分類(lèi)號(hào): J632.32 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼: A
文章編號(hào): 1004 - 2172(2018)03 - 0042 - 08
DOI:10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2018.03.007
以老子和莊子為代表的道家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分,自從它在先秦形成后,對(duì)幾千年的中華文明產(chǎn)生了重要的影響,詩(shī)歌、繪畫(huà)、文學(xué)、戲劇、小說(shuō)、電影等種類(lèi)的文藝創(chuàng)作都留有道家文化精神的痕跡。傳統(tǒng)的中國(guó)古箏藝術(shù)也不例外,被濡染上道家文化精神的風(fēng)韻。追求自然之美、尋求淡泊的隱逸心境和貴柔的文化精髓是道家文化精神在古箏藝術(shù)情趣上的審美體現(xiàn),而箏樂(lè)藝術(shù)亦對(duì)道家文化有所闡釋與傳承。其自由浪漫的創(chuàng)作情趣、游刃有余的演奏情趣和崇尚虛生的意境情趣都體現(xiàn)著道家文化的精神內(nèi)涵。
一、 道家文化對(duì)箏樂(lè)藝術(shù)的濡染與滲透
(一) 天人合一與箏樂(lè)崇尚自然情趣相融
道家文化追求自然之美,享受自然之趣,主要是主張人的情感真性流露和享受與自然之物相融合的情趣。
1. 情感的自然流露
聞一多先生說(shuō)過(guò),莊子是開(kāi)天辟地以來(lái)最古怪最偉大的情種?!肚f子·雜篇·則陽(yáng)》曰:“舊國(guó)舊都,望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九,猶之暢然。況見(jiàn)見(jiàn)聞聞?wù)咭?,以十仞之臺(tái)縣(懸)眾間者也!”《莊子·雜篇·徐無(wú)鬼》曰:“子不聞夫越之流人乎?去國(guó)數(shù)日,見(jiàn)其所知而喜;去國(guó)旬月,見(jiàn)所嘗見(jiàn)于國(guó)中者喜;及期年也,見(jiàn)似人者而喜矣;不亦去人滋久,思人滋深乎?夫逃虛空者,藜藋柱乎鼪鼬之逕,踉位其空,聞人足音跫然而喜矣,又況乎昆弟親戚之謦欬其側(cè)者乎!”第一段話(huà)大意寫(xiě)望見(jiàn)故國(guó)舊都時(shí)的喜悅之情,禁不住會(huì)“暢然”也;第二段是寫(xiě)背井離鄉(xiāng)者的思念和鄉(xiāng)愁。莊子抒情性的客愁被聞一多先生說(shuō)成“莊子的著述,與其說(shuō)是哲學(xué),毋寧說(shuō)是客中思家的哀呼;他運(yùn)用思想,與其說(shuō)是尋求真理,毋寧說(shuō)是眺望故鄉(xiāng),咀嚼舊夢(mèng)” ① 的思念故鄉(xiāng)的一種情愁,因此葉朗先生也說(shuō):“莊子哲學(xué)就是這樣一種懷著鄉(xiāng)愁的沖動(dòng)尋找家園的哲學(xué)?!?{2} 作為古之哲人的莊子,真性情的流露是天然而成的。莊子提倡人的感情要依自然天成,貴在真誠(chéng)地表達(dá)內(nèi)心的情感?!肚f子·漁父》曰:“孔子愀然曰:‘請(qǐng)問(wèn)何謂真?客曰:‘真者,精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng),不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者,雖悲不哀;強(qiáng)怒者,雖嚴(yán)不威;強(qiáng)親者,雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀,真怒未發(fā)而威,真親未笑而和。真在內(nèi)者,神動(dòng)于外,是所以貴真也?!Y者,世俗之所為也;真者,所以受于天也,自然不可易也。故圣人法天貴真,不拘于俗?!鼻槭巧举|(zhì)的自然流露,要抒發(fā)真情,需自然而然,不拘于俗;拘于俗,只能壓抑人的率真之情。正是莊子“法天貴真”的“真情”說(shuō),深刻影響著后人的文藝情感創(chuàng)作,如屈原的愛(ài)國(guó)之情、陶淵明的閑逸之情、李白的自然之情、王維的山水之情和杜甫的憂(yōu)患之情。李贄“聲色之來(lái),發(fā)于情性,由乎自然”的真情、袁宏道的“性靈說(shuō)”和湯顯祖的“情至說(shuō)”等等都是受莊子“法天貴真”的思想精髓所深刻影響而形成的。
古箏是一門(mén)人性化的樂(lè)器,人的喜怒哀樂(lè)等情感情緒都可以在箏弦之間表達(dá)出來(lái),因此古箏是人們抒情達(dá)意的良好載體。[梁]蕭綱《彈箏》云:“彈箏北窗下,夜響清音愁。張高弦易斷,心傷曲不道。” [唐]李嶠《箏》云:“莫聽(tīng)西秦奏, 箏箏有剩哀?!?[唐]楊巨源《雪中聽(tīng)箏》云: “玉柱泠泠對(duì)寒雪, 清商怨徵聲何切。誰(shuí)憐楚客向隅時(shí), 一片愁心與弦絕?!辈粌H彈箏人可以抒發(fā)和流露情意,而且聽(tīng)箏者的內(nèi)心情感也可以被疏導(dǎo)出來(lái),更為甚者還可以表達(dá)創(chuàng)作者的內(nèi)心情趣?!赌吧仙!肪褪且皇妆磉_(dá)自己內(nèi)心情意的作品,《樂(lè)府詩(shī)集》引崔豹《古今注》曰:“羅敷出采桑于陌上,趙王登臺(tái),見(jiàn)而悅之,因置酒欲奪焉。羅敷巧彈箏,乃作《陌上?!分枰宰悦?,趙王乃止?!?{3} 今人雖聽(tīng)不到羅敷之作,但可感受其中的情意與思想,全是羅敷情感的自然傾訴。魏文帝曹丕創(chuàng)作箏曲《短歌行·瞻仰》,還親自撫箏和歌,在給吳質(zhì)的信中說(shuō):“高談娛心,哀箏順耳?!惫殴~在那個(gè)兵荒馬亂的年代充當(dāng)了魏文帝的精神伴侶,其創(chuàng)作箏曲和親自彈箏都是為了抒發(fā)心中之情。創(chuàng)作箏曲《南湖秋水》也是創(chuàng)作者為抒發(fā)其心中之感而作,希望遠(yuǎn)離塵世的紛擾,流露出能與自然相融而生的情愫。
2. 與自然之物相融合
道法自然是道家文化的精髓所在,老子“人法地,地法天,天法道,道法自然”的哲學(xué)觀(guān)認(rèn)為道就是一種規(guī)律,如同自然一樣。“希言自然。故飄風(fēng)不終朝,聚雨不終日,孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎!”這種規(guī)律是不可改變的,自然萬(wàn)物依規(guī)律應(yīng)生而長(zhǎng),應(yīng)死而亡,“萬(wàn)物將自化”,所以要尊重自然,崇尚自然,融合于自然。
莊子依據(jù)老子的“自然無(wú)為”思想,提出了“天地有大美而不言”的自然樸素美學(xué)觀(guān)點(diǎn)。“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”的自然之道,是莊子對(duì)大自然的深刻感悟,也是對(duì)自然之美的由衷贊嘆,所以莊子主張“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”,達(dá)到“與物為春”的融合境界。莊子的思想充滿(mǎn)了對(duì)自然山林的熱愛(ài),“山林歟,皋壤歟,使我欣欣然而樂(lè)歟” !他的這種樂(lè)和《淮南子》中的樂(lè)有異曲同工之妙:“凡人之所以生者,衣與食也。今囚之冥室之中,雖養(yǎng)之以芻豢,衣之以綺繡,不能樂(lè)也。以目之無(wú)見(jiàn),耳之無(wú)聞。穿隙穴,見(jiàn)雨零,則快然嘆之,況開(kāi)戶(hù)發(fā)牖,從冥冥見(jiàn)昭昭乎?從冥冥見(jiàn)昭昭,猶尚肆然而喜,又況出室坐堂,見(jiàn)日月之光乎?見(jiàn)日月光,曠然而樂(lè),又況登泰山,履石封,以望八荒,視天都若蓋,江河若帶,又況萬(wàn)物在其間者乎?其為樂(lè)豈不大哉!”這兩種樂(lè)都是因自然而樂(lè),充分享受到回歸自然萬(wàn)物所帶來(lái)的情趣之美。莊子的回歸自然觀(guān)影響深遠(yuǎn),山水之樂(lè)于文人墨客筆端頓生出萬(wàn)物之情,[漢]仲長(zhǎng)統(tǒng)《樂(lè)志論》曰:“使居有良田廣宅,背山臨流,溝池環(huán)匝,竹木周布,場(chǎng)圃筑前、果園樹(shù)后……躕躇畦苑,游戲平林,灌清水,追涼風(fēng),釣游鯉……”多么暢然,多么愜意,寄予山水之情,流連于美景物象之間。[晉]左思《招隱詩(shī)》云:“白雪停陰岡,丹葩曜陽(yáng)林。石泉漱瓊瑤,纖鱗或浮沉。非必絲與竹,山水足清音。何事待嘯歌,灌木自悲吟。秋菊兼糇糧,幽蘭間重襟?!毕硎艽笞匀坏拿烂钪?,“當(dāng)雪夜月天,心境便爾澄澈;遇春風(fēng)和氣,意界亦自沖融;造化人心,混合無(wú)間。” {1} 使自然與人的心靈渾然一體,達(dá)到一種互相融合的境界。
在古箏藝術(shù)中,道家將特有的自然相融之美精神深植于古箏情趣中,許多箏曲彰顯出道家以自然為美的文化精髓?!墩f(shuō)文解字》曰:“箏,鼓弦竹身樂(lè)也。從竹爭(zhēng)聲?!眰髡f(shuō)堯舜時(shí)期的夔是樂(lè)宮之長(zhǎng),他曾“搏拊琴瑟以詠”。依據(jù)《尚書(shū)》可知,夔創(chuàng)造了許多樂(lè)器,其中也包括箏。相傳他在山野郊外聽(tīng)到百鳥(niǎo)爭(zhēng)鳴,聲音動(dòng)聽(tīng)且感人至深,因此用竹子制作出箏來(lái)模仿自然界萬(wàn)物之音。雖是傳說(shuō),但恰恰說(shuō)明古箏是表現(xiàn)自然界萬(wàn)物之音聲的樂(lè)器之一,能把隱逸者追求自然萬(wàn)物的興致和寄予古箏的情趣表現(xiàn)得淋漓盡致。[晉]賈彬《箏賦》云:“鐘子授箏,伯牙同節(jié),唱《葛天》之高韻,贊《幽蘭》與《白雪》?!盵西晉]陶融之妻陳氏的《箏賦》曰:“牙氏攘袂而奮手,鐘期傾耳以靜聽(tīng),奏清角之要妙。詠《騶虞》與《鹿鳴》,獸連軒而率舞,鳳踉蹌而集庭,汛濫浮沉,逸響發(fā)揮,翕然若絕。”這些足以說(shuō)明古箏能把曠達(dá)者追求自然萬(wàn)物的興致,寄予或山或水,或花或草,使美景與心的融合,心與物的感應(yīng)相合。如以伴山樂(lè)水為題材的箏曲《高山流水》 《花流水》,取高山與流水之景,旨在表達(dá)徜徉于山水之間的逸情之趣,巍峨的高山之狀相伴于潺潺流水之韻,讓審美者頓時(shí)間置身于山水之中,化自為山水,共同奏響山水相伴之曲,達(dá)到天人合一之情趣。
以花草自然之物為題材的箏樂(lè)也極為多見(jiàn),《采蓮》 《風(fēng)擺翠竹》 《出水蓮》 《茉莉芬芳》 《梅花引》 《草魂詠》 《梅花三弄》等等都是以自然界花草竹韻、梅蓮飄香為主題的箏曲。彈奏此類(lèi)箏曲,音符在指端來(lái)往跳躍,鮮活的花草梅蓮形象躍然心上,感受這自然清風(fēng)雅香,怎會(huì)不身心幽逸呢?《平沙落雁》 《平湖秋色》 《漓江春色》 《春江花月夜》 《明湖月歌》 《南湖秋水》等箏曲在渲染自然美景的同時(shí),也流露出審美者想投入自然之懷、追求自由的精神生活、盡相融于“青草湖中月正圓……樂(lè)在風(fēng)波不用仙”之中的自然欲求。不管是山水也好,或是花草也好,抑或是自然之春色、秋色與月夜,古箏旨在追求自然之樂(lè),崇尚天人合一的精神境界。
(二)隱逸文化與箏樂(lè)的隱逸精神相融
老子的養(yǎng)生、治世、修身之道和莊子的思想都體現(xiàn)了道家文化的隱逸精神。老子主張保性養(yǎng)生,應(yīng)當(dāng)隱身避害,不為物累,也不為心累,要“專(zhuān)氣致柔” “死而不亡”。他提倡“圣人之道,為而不爭(zhēng)”的治世之道,提倡無(wú)知無(wú)欲,無(wú)為而治。在個(gè)人修身方面,老子講求“致虛極,守靜篤”,提倡“富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也” 。莊子繼承并發(fā)揚(yáng)了道家文化的隱逸精神,《莊子·天道》有言:“圣人之心靜乎!天地之鑒也,萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠(寞)無(wú)為者,天地之平,而道德之至?!蛱撿o恬淡寂漠(寞)無(wú)為者,萬(wàn)物之本也?!源送司佣e游,江海山林之士服。以此進(jìn)為而撫世,則功大名顯,而天于一也。靜而圣,動(dòng)而王,無(wú)為也而尊?!鼻f子的隱逸精神以文本的形式和內(nèi)容擴(kuò)釋了老子的隱逸思想內(nèi)涵,更進(jìn)一步在道的終極上承襲并發(fā)揚(yáng)隱逸精神,兌現(xiàn)成一種自覺(jué)的生存之道,《莊子·繕性》曰:“古之所謂隱士者,非伏其身而不見(jiàn)也,非閉其言而不出也,非藏其知而不發(fā)也,時(shí)命大謬也。當(dāng)時(shí)命而大行乎天下,則反一無(wú)跡。不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下,則深報(bào)寧極而待。此存身之道也。” 這種隱逸方式,不是藏身,不是不言,而是一種特殊的精神層面上的隱逸形式,這種隱的方式就是人的生存之道。正是老莊這種隱逸精神的推動(dòng),影響了一代又一代文人墨客的創(chuàng)作情趣,他們追求淡泊的隱逸創(chuàng)作思維,隱逸詩(shī)歌、隱逸書(shū)畫(huà)、隱逸文學(xué)小說(shuō)等等都在中國(guó)傳統(tǒng)文化中留有各自輝煌的印跡,是中華文化寶庫(kù)中的藝術(shù)珍品。
道家文化精神在古箏藝術(shù)情趣中體現(xiàn)為對(duì)淡泊、寧?kù)o、空靈、閑逸之境的追求。如箏曲《出水蓮》,標(biāo)題就讓人頓覺(jué)蓮生淤泥之中,不染,也不妖,清雅幽香,脫俗而立。蓮花是道家修身養(yǎng)性之符號(hào)象征,更是一種超然脫俗之精神象征。隨著優(yōu)雅的旋律,淡淡的蓮香于道家文化的隱逸精神之中款款流出,樂(lè)曲呈現(xiàn)出的是一種淡雅、空靈、幽靜之美。整首樂(lè)曲旋律清雅,簡(jiǎn)潔的樂(lè)句,幽緩的速度,在花指與顫拂之間作韻,蓮的靜美與搖曳躍然心間,不管是演奏者還是欣賞者,都會(huì)隨著樂(lè)曲旋律漸入悠然佳境。
梅花是君子之征,也是高潔之征,是隱者高士筆下常詠之物,墨下常畫(huà)之色,“疏影橫斜水清淺,暗香浮動(dòng)月黃昏”,讓梅花蒙上一層淡淡的隱逸特色,成為隱逸雅士絕俗閑適情懷的象征。箏曲《梅花三弄》和《暗香》吟詠出文人墨客心中脫俗的梅花神韻,樂(lè)曲描繪了梅花傲雪迎風(fēng)、不屈不撓的風(fēng)骨氣度,神清骨秀,文雅脫俗的梅花意象在箏曲音符中生成,宛如仙子,淡雅幽香、空靈飄逸之境油然而生。逸情的箏曲曲體結(jié)構(gòu)大都較為簡(jiǎn)單明了,旋律單一流暢。如《梅花三弄》的引子部分,音韻優(yōu)美動(dòng)聽(tīng),速度緩急適中,從容不迫,力度強(qiáng)弱得當(dāng),剛?cè)嵯酀?jì)。在大顫與揉弦之間,表現(xiàn)出了梅花神清骨秀、幽獨(dú)超逸和清新脫俗之美?!坝霉~音來(lái)捻吟梅花之神韻,空靈清幽,表現(xiàn)出了梅花神清骨秀、幽獨(dú)超逸和清新脫俗之格,頌揚(yáng)梅花堅(jiān)貞不屈、高雅端莊、淡然處之“無(wú)意苦爭(zhēng)春,一任群芳妒”的情懷?!?{1}
對(duì)于箏曲《平沙落雁》的意蘊(yùn)眾說(shuō)紛紜,“有‘秋寥落之意,鴻雁飛鳴,通過(guò)對(duì)清秋、雁意象的描繪,表達(dá)出高人逸士與世無(wú)爭(zhēng)的逸情風(fēng)骨;有從鴻雁‘回翔瞻顧之情,上下頡頑之態(tài),翔而后集之象,驚而復(fù)起之神的角度來(lái)寫(xiě)意鴻雁的動(dòng)態(tài)之美” {2}; 還認(rèn)為意蘊(yùn)為“蓋取其秋高氣爽,風(fēng)靜沙平,云程萬(wàn)里,天際飛鳴。借鴻鵠之遠(yuǎn)志,寫(xiě)逸士之心胸也” {3}。
山樂(lè)水趣是隱士們踏足向往之處,更是其抒發(fā)心中情致的物象,把情置于山中,意融入水里,身心于山于水,好不愜意?!陡呱搅魉芬晕《胄蹓训母呱叫蜗蠛弯蠕儒P錚的流水之態(tài),渲染著幽隱的情懷,似放乎于山水之間,置身于淡泊的逸境之趣中。除此之外,《平湖秋色》 《南湖秋水》 《禪院鐘聲》 《鐵馬吟》等曲追求一種靜謐、幽雅、空靈、飄逸之境,無(wú)不是道家文化精神中的隱逸情懷與箏樂(lè)情趣相融。
(三)貴柔文化與箏樂(lè)藝術(shù)尚韻相融
道家文化明顯地表現(xiàn)出崇尚陰柔的特質(zhì)。陰柔、虛靜貫穿于老子哲學(xué)之中,并用一些陰性事物如水、玄牝、嬰兒、谷神等來(lái)比喻“道”的特點(diǎn),提出“貴柔”的思想。“專(zhuān)氣致柔,能嬰兒乎”,柔弱的東西是生命力旺盛的標(biāo)志,柔不僅是生命的特征,更是一種強(qiáng)大的力量,就像“人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng);草木之生也柔弱,其死也枯槁。故柔弱者生之徒,堅(jiān)強(qiáng)者死之徒”一樣,柔弱是新生的,堅(jiān)強(qiáng)是趨向于死亡的,所以提倡“貴柔”;如同水一般,“上善若水” “天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之”。靈活機(jī)動(dòng)、強(qiáng)大無(wú)比,可以水滴石穿,無(wú)堅(jiān)不摧?;凇百F柔”思想,老子強(qiáng)調(diào)保持“守其雌”的人格特征,贊美陰柔之美,“谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門(mén),是謂天地之根。綿綿若存,用之不勤。”老子以谷神比喻女性陰戶(hù),玄牝比喻女性陰道,來(lái)說(shuō)明是天地之根,萬(wàn)物來(lái)源之道,具有生生不息的特性。“這種生生不已的人生根源,正是天地之根的道的妙用。人通過(guò)養(yǎng)靜、養(yǎng)神而到達(dá)‘谷神(幽靜深遠(yuǎn))的境界,便找到了‘玄牝之門(mén)、生命之源,可與天地精神相往來(lái)了?!?{1}