人們對老子的“道”，歷來有多種解釋，但往往歧義紛呈，讓人不得要領(lǐng)。筆者認(rèn)為，老子之“道”內(nèi)涵自然主義的世界觀、人生觀和價值觀。

從世界觀來看，“道”是對自然界、人類社會和人的思維的本體性概括。在老子看來，“道”是寂靜沉默的、運(yùn)動變化的、相互聯(lián)系的、對立統(tǒng)一的、力量無窮的。由此可見，老子是以主觀抽象的外在形式，表達(dá)了對于客觀世界和主觀世界之本質(zhì)和規(guī)律的總體看法。因此，“道”是對世界觀的高度概括。

從人生觀來看，“道”是對自然而然的、無欲無為的、自足自樂的、適應(yīng)萬象的、充滿智慧的人生狀態(tài)的概括。在老子看來，只有按照“道”的本性去生活，才是智慧的，也才能獲得永恒的幸福和價值。

從價值觀來看，“道”是對真、善、美的最高概括。也就是說，“道”是世界上最真、最善、最美的存在狀態(tài)，也是境界最高、價值最大的存在狀態(tài)。因此，人和社會都應(yīng)該按照“道”的本性和要求去發(fā)展自己，只有這樣才到達(dá)最理想的狀態(tài)。

由以上理解來看，“道”是老子創(chuàng)造的一個內(nèi)涵豐富、底蘊(yùn)深刻、包羅萬象而又模糊、神秘的哲學(xué)概念?！暗馈钡男问绞侵饔^抽象的，內(nèi)容是客觀實(shí)在的，是對自然界、人類社會和人的思維的高度概括，也是對道家世界觀、人生觀和價值觀的最簡要表述。今天，我們學(xué)習(xí)老子的《道德經(jīng)》，就是要按照“道”的本性和要求來改造客觀世界和主觀世界。只有這樣，人類社會才能到達(dá)理想的境界，人生也才能獲得最大的智慧、幸福和價值。

老子主張“尊道貴德”，“道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然?！薄暗馈笔侵敢?guī)律、規(guī)則、規(guī)范；“德”是指對道德認(rèn)知、體悟、遵從。規(guī)律包括自然規(guī)律、社會規(guī)律、人生規(guī)律、思維規(guī)律，以及我們所做事情的實(shí)踐規(guī)律。認(rèn)識規(guī)律，古人靠觀察、經(jīng)驗(yàn)、體悟、思考，今人靠科學(xué)研究、科學(xué)實(shí)驗(yàn)。所以，現(xiàn)代人的道德觀必須以科學(xué)知識為基礎(chǔ)。不能因?yàn)榭茖W(xué)進(jìn)步帶來一些副作用，就反對科學(xué)，主張復(fù)古。違背科學(xué)規(guī)律，復(fù)古倒退不符合“道”的本性和要求?？茖W(xué)是人類認(rèn)識世界和改造世界的強(qiáng)大武器，由于一些人對科學(xué)知識的濫用而產(chǎn)生的副作用，只能歸咎于人類自身，而不應(yīng)歸罪于科學(xué)。我們要古為今用，不能食古不化，厚古薄今。一些人推崇傳統(tǒng)文化，崇拜古圣先賢沒錯，但如果與現(xiàn)代文化對立，反對科學(xué)思想，就違背辯證法了。

春秋時期，禮崩樂壞，一些有獨(dú)立思想的文化學(xué)者——士，很懷念西周時期的社會秩序，于是，就積極探討如何理解、繼承和弘揚(yáng)周人核心價值觀的問題，可是，在這個問題上發(fā)生了分歧，由此而產(chǎn)生了儒家、法家、道家等不同學(xué)派。

儒家把周人的核心價值觀理解為“仁”和“禮”。也就是主張以非暴力的方式治國理政?！叭省眱?nèi)涵人文主義的理想和精神，是對人性和人的價值的深刻理解。它有三條基本要求：一是“愛人”；二是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”；三是“己所不欲，勿施于人”。也可以說，“仁”既是對一切道德規(guī)范的總稱，又是道德追求的理想境界?！岸Y”是體現(xiàn)“仁”的外在形式，指能體現(xiàn)人的身份地位的行為規(guī)矩；祭祀天地鬼神的儀式規(guī)定；處理國與國關(guān)系的禮儀活動；處理人與人關(guān)系的文明禮貌和行為規(guī)范。

法家把周人的“禮治”思想和儒家的“德治”主張轉(zhuǎn)換為“法治”方略。荀子提出“隆禮重法”的主張，可視為對儒法家思想的調(diào)和。法家將周人“禮治”的外在規(guī)范性改造成了“以法治國”、“以吏為師”的治國方略。法家以國家利益和個人責(zé)任為“義”，其核心價值觀以秦孝公渠梁、商鞅、韓非、李斯、呂不韋、秦始皇嬴政等為代表，推崇暴力，實(shí)施法治，重視耕戰(zhàn)，以此圖強(qiáng)。

老子的“道”是對殷商和西周人對“天”的信仰的轉(zhuǎn)換。就像孔子將周人的“德”轉(zhuǎn)換為“仁”一樣，老子將周人的“天”轉(zhuǎn)換為“道”。老子說的“德”，是指道在萬物和人身上的體現(xiàn)。《道德經(jīng)》說：“孔德之容，唯道是從”。在老子看來，道者德之源，德者道之用。在中國封建社會，儒家和法家一直處在主導(dǎo)地位。漢代以后，儒家思想一直是封建統(tǒng)治者公開推崇的指導(dǎo)思想，法家思想不太公開推崇了，但事實(shí)上并沒有被丟棄，而是“不言默用”。對此，有人概括為“明儒陰法”，這確有一定道理。從這個意義上說，儒家思想和法家思想一直是統(tǒng)治者治國理政的指導(dǎo)思想。但是，正如對執(zhí)掌權(quán)力的人，必須有人監(jiān)督，才不會走向官僚、霸道和腐敗一樣，一種治國的指導(dǎo)思想及其實(shí)踐，也需要有另一種思想體系來監(jiān)督、批評和糾錯，才不會產(chǎn)生弊端。道家思想正好起到了這種作用。道家為人們監(jiān)督、批評和糾正儒、法家可能出現(xiàn)的錯誤提供了另一套思想體系和價值標(biāo)準(zhǔn)。但道家對儒、法家的統(tǒng)治地位并不會構(gòu)成顛覆性的損害，實(shí)際上起著補(bǔ)充和保護(hù)的作用。這就像一個人的身體要保持健康，就必須有醫(yī)生經(jīng)常給他體檢和護(hù)理一樣。與儒、法家主張有為，積極干事，以創(chuàng)造社會和個人的價值不同，道家主張自然、無為、守拙、內(nèi)斂、自修、靜觀。應(yīng)該說，老子不是不讓人干事，而是要求人正確的干事。不是不讓人“外王”，而是要讓人在“內(nèi)圣”的基礎(chǔ)上“外王”。不是不讓人講仁義，而是反對人虛假的講仁義，或者只要求別人講，而自己不講。儒家奉行人文主義、禮教主義和家國主義的價值觀。道家則奉行自然主義、自由主義、生命主義的價值觀。

相對于居于統(tǒng)治地位的儒家和法家思想而言，道家思想的地位是附屬性的，其作用是監(jiān)督性的。自古以來，要對一種價值觀及其實(shí)踐進(jìn)行有效監(jiān)督，就必須形成或奉行有別于被監(jiān)督對象的另一套價值體系。道家對儒家、法家正是這樣。由此及彼，聯(lián)想今天的執(zhí)政黨也有自己的指導(dǎo)思想和實(shí)踐，黨的紀(jì)檢監(jiān)察機(jī)構(gòu)只能按黨內(nèi)法規(guī)、紀(jì)律等履行職責(zé)，卻沒有獨(dú)立的思想和價值體系，因而其監(jiān)督效果往往是有限的。因此，要全面加強(qiáng)執(zhí)政黨的建設(shè)，尤其是加強(qiáng)紀(jì)檢監(jiān)察工作，還需要理論與實(shí)踐的不斷創(chuàng)新，直到形成一套有別于主流指導(dǎo)思想的非主流思想觀念體系。只有碎片化的理論、拍腦袋的見解，是不具有思想穿透力的。在資產(chǎn)階級民主制度下，實(shí)行多黨制，在野黨對執(zhí)政黨進(jìn)行監(jiān)督，這比執(zhí)政黨自己設(shè)立的紀(jì)檢監(jiān)察機(jī)構(gòu)的監(jiān)督效果要好一些。但是，黨派是政治組織，相互監(jiān)督或爭斗，都是圍繞各種利益或權(quán)力而展開的，有利便支持，不利便反對，往往是非難辨，不如思想文化的監(jiān)督、交鋒來得超脫、高遠(yuǎn)和深刻，而且側(cè)重于思想文化、理想信念和價值觀層面的監(jiān)督。一般說來，學(xué)派（學(xué)術(shù)派別）都有自己的體系，能將零散雜碎的思想加以吸附、消化，讓思想體系變得更科學(xué)、豐富、完整。這正是道家哲學(xué)智慧對我們的有益啟示。學(xué)派監(jiān)督本質(zhì)上是有思想、有熱情、有擔(dān)當(dāng)?shù)闹R分子或?qū)W術(shù)團(tuán)體的監(jiān)督。學(xué)派監(jiān)督遠(yuǎn)比只會照章辦事的紀(jì)檢監(jiān)察機(jī)構(gòu)的所謂“自我監(jiān)督”（或內(nèi)部監(jiān)督），以及只關(guān)注利益分配和權(quán)力歸屬的黨派監(jiān)督要更加理性和深刻。當(dāng)然，我們也不否認(rèn)自我監(jiān)督和黨派監(jiān)督的必要性和有效性，但也要看到學(xué)派監(jiān)督的必要性和有效性，至少也應(yīng)該把學(xué)派監(jiān)督作為構(gòu)建全社會監(jiān)督體系的重要組成部分。

作者簡介：孔潤年，寶雞文理學(xué)院教授。endprint