(哈爾濱師范大學(xué) 文學(xué)院，黑龍江 哈爾濱 150025)

吳澄是集儒者與詩論者于一身的元代名家，他受到當(dāng)時宗唐風(fēng)氣的影響，常以“性情”論詩，其詩學(xué)體現(xiàn)了其較強的理學(xué)哲學(xué)思辨性。從目前的研究現(xiàn)狀來看，王忠閣、葉愛欣、查洪德等學(xué)者的研究是從宏觀的角度論述吳澄的詩學(xué)觀點*王忠閣和葉愛欣是從時代的角度闡釋吳澄詩學(xué)觀點，查洪德的博士論文第十章將吳澄的詩學(xué)分成四個方面進行論述，分別是：氣本論、心學(xué)與人心自然、自然性情論和作家修養(yǎng)與哲學(xué)人性論。王忠閣、葉愛欣：《吳澄的詩論及其歷史地位》，信陽師范學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)1997第3期；查洪德：《理學(xué)背景下的元代文論與詩文》,河北大學(xué)2004年。，雖然他們發(fā)現(xiàn)了吳澄“性情”論在詩學(xué)中的重要性，但是研究頗為分散，沒有深入地從“性情”的角度切入闡釋吳澄詩學(xué)。而王素美的論文是從“性情之真”和“自然而然”兩方面進行論述[1]，其缺漏之處在于沒有進一步詳細(xì)地闡釋“性情之真”與詩學(xué)觀點之間的內(nèi)在聯(lián)系?？偠灾?，前人的研究結(jié)論以及方向是正確的。因此，本文吸收前人的研究基礎(chǔ)，完善闡釋的過程，從“性情之真”的角度進入?yún)浅蔚脑妼W(xué)世界，深度挖掘“性情之真”與詩學(xué)觀點之間的內(nèi)在聯(lián)系，準(zhǔn)確地界定其在元代詩學(xué)史上的價值與地位。

一、“性情之真”的內(nèi)涵

性情之真在吳澄的詩學(xué)中，具體是指詩歌文本的思想情感，例如：“夫詩以道情性之真，自然而然之為貴”[2]卷23第3頁A面或者是“詩以道性情之真，十五國風(fēng)有田夫閨婦之辭”[2]卷17第16頁A面等等，屬于表層意義，并不能完全表現(xiàn)“性情之真”的詩學(xué)內(nèi)涵。筆者通過闡釋吳澄的《蕭養(yǎng)蒙詩序》，揭示“性情之真”在詩學(xué)中的深層含義：

性發(fā)乎情則言，言出乎天真，情止乎禮義，則事事有關(guān)于世教。古之為詩者如是，后之能詩者亦或能然，豈徒求其聲音采色之似而已哉！蕭養(yǎng)蒙年少，才老詩清，而后知其可以語上矣，故以上上語語焉。[2]卷19第8頁B面

他認(rèn)為詩歌來自人的情感活動，當(dāng)人有感而發(fā)時就會創(chuàng)作詩歌，而詩歌如何出自“天真”？儒者吳澄所言之“真”包含了“實”和“誠”，“誠”體現(xiàn)的是道德觀念，“實”則是注重實踐與現(xiàn)實的一面，由此，“天真”包含了實踐性和道德性內(nèi)容[3]173-175。天之性情也就是人之性情，天的性情之真通過人表現(xiàn)，因此，天生具備著“天真”性情的詩人所創(chuàng)作的詩歌要涉及“世教”，情感亦要有所節(jié)制，止乎禮儀，體現(xiàn)出人類最本真的善之情感。

不僅如此，吳澄認(rèn)為詩歌不能只停留在模仿他人聲音采色的創(chuàng)作層面上，詩歌要體現(xiàn)詩人的自身真實情感，吳澄反對詩人創(chuàng)作模擬和偽造之詩。反對模擬之風(fēng)的觀點在詩學(xué)史中，往往體現(xiàn)為對詩人個性的推崇，明代公安三袁、清代袁枚則是其中的佼佼者。但這一要求則與其前面所言相矛盾，前段為儒家詩學(xué)觀點，限制了詩歌的情感內(nèi)容和范圍，而后半段卻又提倡詩人要有自身的思想感情，在這一對矛盾中，吳澄對詩人提出了一個更高的要求，即詩人所表達的自身情感要建立在善性和道德情感之上，達到“可以語上”的目的。

吳澄如何解決個性情感與共性情感共存問題？吳澄將個人情感與道德情感有機結(jié)合于“性情之真”內(nèi)，把詩人的個人情感建立在道德情感之上，也就是說，“性情之真”是建立在善性為基礎(chǔ)之上的個人情感的顯現(xiàn)，善是人之本性，是人類最本真存在的情感。

性情之真包含了道德情感。道德情感是人的本質(zhì)情感，是天所賦予的本性，是理氣之體現(xiàn)，是人最本質(zhì)的體現(xiàn)；同時也包含了個人情感，個人情感是氣稟的體現(xiàn)。人之氣稟可被外界環(huán)境“玷污”，進而導(dǎo)致個人性情的改變，因此，氣稟的變化是人與人之間產(chǎn)生個體差別的原因。而這一理學(xué)解釋為個性情感與共性情感可以共存于詩學(xué)之中提供了理論支點，吳澄以“性情之真”為中心，通過以共性情感為基礎(chǔ)的個性情感構(gòu)建其性情詩學(xué)的一部分，其中涉及外在環(huán)境、詩歌與歷史變革三個部分。

二、以“性情之真”為中心的詩學(xué)

(一) 外在環(huán)境塑造詩人個性

詩人之氣稟可以受到環(huán)境的影響，吳澄認(rèn)為環(huán)境造就了詩人獨特的個人性情：“盱，金溪接壤，土氣頗相類，詩文往往奇倔峭厲，直講先生其表表者。南豐和粹昭晰，蓋涵茹于經(jīng)而然。然稽其立己行事，不減泰伯?！盵2]卷16第4頁A面不同的地區(qū)，風(fēng)土不同，詩人的面貌亦有所不同，金溪地區(qū)的詩人氣質(zhì)相似，作品也同樣大致以奇崛峭厲為主。元代時詩人多愛游歷天下，因此吳澄對游歷能夠豐富詩人精神世界和改變詩人氣質(zhì)的觀點進行了一番討論：“此太虛今日之所以游也。是行也，交從日以廣，歷涉日以明，識日長而志日超，跡圣人之跡，而心其心，必知士之為士，殆不止于研經(jīng)綴文、工詩善書也。”[2]卷34第3頁A面詩人創(chuàng)作并不是一成不變，也不是永遠都保持某一類詩歌風(fēng)格。詩人氣質(zhì)的變化則會導(dǎo)致詩歌創(chuàng)作的變化，正所謂：“詩境詩物變，眼識心識變，詩與之俱變。”[2]卷54第18頁A面

吳澄詩學(xué)十分注重“變”。人類是一個動態(tài)變化的生物，在吳澄的哲學(xué)理念中，天之性是人最根本的本性，自然無可更改，但是人之所以各有不同，各有個性，是因為其外在氣質(zhì)不同，氣質(zhì)可以隨著環(huán)境的變化而變化，但這也是一個被動的變化。人的變化同樣存在主動變化。吳澄認(rèn)為“心”不僅可以被動體悟，也可以主動思考，心是人身之主宰，包含于性之中，因此人性才具有主動的一面，人們?nèi)ビ螝v天下，是主動地尋求改變和思考。而人們在尋求的過程中，潛移默化地被環(huán)境所改變，被動與主動之間是辯證的運動關(guān)系。在變的過程中，詩人早已不同，由人之性情感發(fā)而生的詩，自然也隨著詩人的變化而變化。“天時物態(tài)，世事人情，千變?nèi)f化，無一或同，感觸成詩，所謂自然之籟?！盵2]卷22第12頁A面在吳澄眼里，只有與詩人性情同步的詩歌才是真正的天籟之作。吳澄認(rèn)為詩學(xué)理論建立在性情之真上，也就是說，建立在詩人的個體情感之上。但是這份情感又是隨著事態(tài)的變化而變化，因此文學(xué)作品既要反映出詩人個性，也要根植于善之本性。如此才能符合吳澄性情之真的文學(xué)評判標(biāo)準(zhǔn)。

吳澄無法肆意地宣揚個人情感，他的理論始終是建立在理學(xué)基礎(chǔ)之上，這也是為何學(xué)者堅稱其為理學(xué)家的一個主要原因。正如祝尚書所言，理學(xué)家的詩學(xué)往往服務(wù)于其理學(xué)，理學(xué)家企圖建立一個完全的理論從而囊括存在于這個世界的萬事萬物[4]。這是古典哲學(xué)的特點。因此，吳澄認(rèn)為詩人個人情感是建立在人性善的原點之上。

人表現(xiàn)的情感和氣質(zhì)有好壞善惡之分，如何避免詩人外在氣質(zhì)不被外物玷污？吳澄認(rèn)為：

蓋氣質(zhì)剛毅，不為貧賤所移。使易地而處，夫豈淫于富貴、屈于威武者哉！如是而為詩，宜非凡流所可到，而伯恭方且研經(jīng)務(wù)學(xué)，以培其本。他日本亦深，理亦明，則其心聲所發(fā)，理為之主，氣為之輔，雖古之大詩人，何以尚茲![2]卷22第20頁

詩發(fā)乎人最真誠的聲音，即內(nèi)心的聲音。吳伯恭之所以能夠在詩歌作品中體現(xiàn)他的剛毅氣質(zhì)和性格特點，正是因為他能“研經(jīng)務(wù)學(xué)”，使得他的本真之性得到鞏固，而不被外界污濁所損害。因此在詩學(xué)中，他提倡通過修身養(yǎng)性、格物致知等方法，使詩人體悟到天下自然之道，最終將自己氣中之濁氣清除，與天地萬物相通，實現(xiàn)提高自己的道德意識和獨立思想意識的目的?；謴?fù)人們最本真、最本質(zhì)的善性。吳澄把“修身養(yǎng)性”放在了較高的位置。

而且，較高的學(xué)識修養(yǎng)往往能夠為詩人創(chuàng)作帶來超越同輩作家的高遠思想和意境的優(yōu)勢，也擺脫了同輩同時代的詩人的創(chuàng)作弊端，發(fā)揮其獨特的個人情感特點。正如吳澄所言：“蓋自《騷》《選》以來，作者之辭志性情渟滀胄次，見趣議論往往度越輩流，非特其才之清逸，亦其學(xué)其識有以副之，是三者，一由乎天，一由乎人。人者日進日崇，則天者與之俱?！盵2]15卷第頁B面

(二) 詩人個性塑造詩歌和歷史

1.詩人個性塑造詩歌

對于詩歌和詩人之間的關(guān)系，吳澄做出以下的回應(yīng)：

豫章熊君佐，嗜好雅淡，能自銳于一切世味之中，是以詩似其人，若“草木生天香”，若“花盡春容”。[2]卷17第1頁B面

然制禮作樂，因時制宜，文章亦然。品之高其機在我，不在乎古之似也。[2]卷22第15頁A面

金溪朱元善才思俱清，遣辭若不經(jīng)意，而字字有似乎詩人。雖然吾尤不欲其似也。何也？詩不似詩，非詩也；詩而似詩，詩也，而非我也。詩而詩己難，詩而我尤難。[2]卷18第7頁B面

吳澄重視詩人性情在詩歌中的真實展現(xiàn)，最后形成詩如其人、“其機在我”的詩歌境界，讀者能夠在詩歌中體悟到詩人的品行風(fēng)貌，詩歌必須展現(xiàn)詩人的個人情感，吳澄能從熊君佐的詩中看見他推敲煉字的作詩習(xí)慣和超脫于塵世的人格品質(zhì)，能從朱元善的詩中發(fā)現(xiàn)他“才思俱清”。陸九淵論文提及“我”，說：“他人議論文字，但謾作公案事實，我卻自出精神與他批判，不要他牽絆，我卻會斡旋運用得他，方始是自己胸襟?！盵5]88陸九淵的“我”字便是強調(diào)人的獨立自我的意識精神，將自我精神注入文學(xué)之中，才會顯露出屬于自己的文學(xué)氣象，若拘束于自我之外的事物，文學(xué)也就成了事實公案之作，便會失去文學(xué)藝術(shù)特性。吳澄的“我”同樣是具有自我獨立意識精神，只有真正做到“詩似其人”“詩而我”，才能寫出與別人不一樣的詩，才能稱之為真正的詩人，只有充滿詩人個人情感的詩才能稱得上是真正的好詩。

在此基礎(chǔ)之上，吳澄對當(dāng)時盛行的模擬風(fēng)氣發(fā)起理論上的抨擊：“世之詩人文人，能為今之作者，特也。能如昔之作，亞也。既不能以名于今，又不能以方于昔，而有作焉，妄人耳，庸人耳。”[2]卷15第8頁B面

而在“詩如其人”的基礎(chǔ)之上，吳澄還要求詩人要有傳統(tǒng)儒家治國平天下的追求，以及詩要具有社會功利性的特點：

清江楊桂芳工詞賦而善歌詩，詩甚醇美。然桂芳才與年俱盛，非山澤枯槁，田野閑曠者。由詞賦而歌詩，由歌詩而上達屈騷、《風(fēng)》、《雅》、《頌》之旨，聲其聲，實其實，則為子而孝，為臣而忠，政可以官，言可以使。詩之為詩，蓋如此，豈徒吟風(fēng)花雪月，如今世所謂詩人而已哉！予將有俟于子。[2]卷17第6頁B面

功利性詩學(xué)觀點呼應(yīng)理學(xué)思想中的善本性。吳澄要求詩人具有治國安邦的理想，詩歌表現(xiàn)經(jīng)世致用的思想內(nèi)容，都是基于吳澄對善本性之向往。

可見，“詩如其人”并不僅是肆意地追求脫離善本性的個人情感，其論個人性情是暗含著共性情感，在吳澄看來，共性情感是不言自明的存在。與此同時，善本性在詩學(xué)中還鮮明地體現(xiàn)為詩人與現(xiàn)實世界的交互，表現(xiàn)詩與現(xiàn)實之間的聯(lián)系。從歷史的角度而言，這也是當(dāng)時的元代儒家學(xué)者們期盼能在異族朝廷統(tǒng)治之下，保持漢族文化的急切心態(tài)的產(chǎn)物，這與宋儒們單純從理學(xué)思想出發(fā)論詩有著極大的不同，元代儒者們同時繼承了傳統(tǒng)儒家“詩言志”的詩教精神。

2.詩人個性塑造詩之歷史

正因為詩人之個人性情會隨著事態(tài)的變化而變化，因此站在不同歷史背景下的詩人，他們背負(fù)著不同的歷史任務(wù)，每段歷史都應(yīng)該有能夠展現(xiàn)其獨特的風(fēng)格特點的詩歌作品。站在該思想層面上的吳澄，便不同于當(dāng)其時愛模仿古人的文人，吳澄也對模仿之作極為不滿。他重新敘述了詩歌的發(fā)展史，著重于論述詩歌發(fā)展的新變，為詩言己情，自成一家的理論奠定基礎(chǔ)，力挽模擬復(fù)古之風(fēng)氣。

《皮照德詩序》：

詩之變，不一也。虞廷之歌邈矣，勿論。予觀三百五篇，南自南，雅自雅，頌自頌，變風(fēng)自變風(fēng)，變雅亦然，各不同也。《詩》亡而楚《騷》作，《騷》亡而漢五言作，訖于魏晉。顏、謝以下，雖曰五言，而魏晉之體已變，變而極于陳隋，漢五言至是幾亡。唐陳子昂變顏、謝以下，上復(fù)漢魏，而沈、宋之體別出，李、杜繼之而變，柳、韓因李、杜又變。變之中有古體，有近體；體之中有五言，有七言，有雜言。詩之體不一，人之才亦不一。各以其體，各以其才，各成一家。[2]卷15第21頁

吳澄論述了從風(fēng)、雅、頌、騷至五言、七言、雜言各個詩體的發(fā)展，還論述了各家各派的詩歌變革過程，指出古代詩人“各以為體，各以其才，各成一家”，詩之變化不一的特點。“因”與“變”更是體現(xiàn)了吳澄具有辯證性的歷史發(fā)展觀，“因”是后人革新之基礎(chǔ)，發(fā)展之階梯；而“變”是變革，但是“變”最終也會成為“因”，所以吳澄才會認(rèn)為李白和杜甫繼承前人基礎(chǔ)后發(fā)生變革，發(fā)生變革后又成為了柳宗元和韓愈變革的基礎(chǔ)。吳澄通過他辯證性的歷史觀肯定了詩的變革，認(rèn)為詩的變革是詩歌發(fā)展的正確路徑，詩人對前人的繼承以及創(chuàng)新是詩之變革動力，最后形成了“詩之體不一”的豐富多彩的詩歌世界。

吳澄為何突出詩人在歷史中的變革作用？其內(nèi)部原因應(yīng)聯(lián)系到變化的個人性情與不變的共性情感的觀點上?！白儭苯⒃趥€人性情上，個人性情作為詩人外在的展現(xiàn)，能被外在環(huán)境所影響，是詩人具有獨特個性的原因；而“因”建立在世界的最本質(zhì)的規(guī)律——向善性之上，它是人類群體的共性存在，是后世詩人能夠理解和學(xué)習(xí)前代詩人的原因?！白儭迸c“因”一起運行才能夠推動歷史前進，“因”指詩人推動歷史發(fā)展的正確路線，而“變”則是詩人推動歷史發(fā)展的推動力。

據(jù)此，他能在批判以江西詩派為首的宋詩的風(fēng)潮中，肯定了江西詩派對詩歌發(fā)展具有的積極推進作用，駁斥了無視新變因素的厚古薄今之人“近年乃或清圓倜儻之為尚，而極詆涪翁。噫！群兒之愚爾，不會詩之變，而該夫不一之變，偏守一是而悉非其余”。[2]卷15第22頁A面

三、性情之真在詩學(xué)史的意義

宋代理學(xué)家多為重視詩人自身的道德品行以及追求形而上的道德情感。邵雍言其詩歌創(chuàng)作：“《擊壤集》，伊川翁自樂之詩也，非唯自樂，又能樂時與萬物之自得也?！盵6]1邵雍更愿意在詩中展現(xiàn)自己對天理之道的體認(rèn)時自得滿足的情感；朱熹認(rèn)為：“這文皆是從道中流出?！盵7]3305文學(xué)作品流露的不是人的情感，而應(yīng)是道理。在詩歌作品中，他們推崇的是追求形而上的情感，削弱了詩對社會的關(guān)照，邵雍、二程、朱熹等宋代大儒們也為后世俗儒弟子們創(chuàng)作脫離現(xiàn)實的作品提供了理論依據(jù)，這一積弊遭受戴表元等人的批判亦是無可厚非。但是他們也無視了朱熹、呂祖謙和魏了翁等理學(xué)家對詩學(xué)系統(tǒng)的建構(gòu)作出的貢獻。

而吳澄與前代理學(xué)家不同之處在于他受到了反對理學(xué)、推崇務(wù)實和宗唐風(fēng)氣的影響。當(dāng)時理論家們都以“性情”為主要的詩學(xué)核心，推崇詩人抒發(fā)性情,感發(fā)而作。唐人以性情寫詩，宋人以理寫詩，反對宋人自然是轉(zhuǎn)而投入唐人的懷抱。吳澄以性情論詩，推崇性情之真。他站在理學(xué)的角度廣泛吸收了當(dāng)時的詩學(xué)思想潮流，建構(gòu)起比邵雍、朱熹等理學(xué)家們更貼近于詩人的現(xiàn)實情感、更重視詩人自我情感的顯露和詩的社會功用性的詩學(xué)，從而彌補了南宋理學(xué)詩學(xué)的缺漏。

于吳澄之后，元代中后期的理學(xué)家們繼續(xù)在詩學(xué)領(lǐng)域中有所發(fā)展。黃溍、吳師道等理學(xué)家在當(dāng)時頗具盛名，他們雖然師承金履祥，但是與金履祥崇經(jīng)尚古不同，黃溍和吳師道支持“尚今師心”。

黃溍認(rèn)為：“予聞詩者必發(fā)乎情，人同此心，心同此理，則其情亦無大相遠。言詩而本于人情，故聞之者莫不有所契焉。”[8]2190黃溍同樣以性情論詩，以心論詩，他所說的心可與天地萬物互通，認(rèn)為人類之間的情感差別不大，不分古今。因此，他認(rèn)為師自己之心也就是等于師古人之心，同時，他認(rèn)為詩歌作品中存在共性的一面。而他認(rèn)為共性就是“孟子稱：‘王者之跡熄而詩亡。’夫詩生于心，成于言者也?！盵8]2191傳統(tǒng)儒家士人以立言為人生之目標(biāo)，其內(nèi)容主要是論經(jīng)著書和治國安邦，黃溍所言的共性指的是傳統(tǒng)儒家士子的理想，他通過“心”溝通詩與傳統(tǒng)儒家士子理想，從而讓詩歌貼近現(xiàn)實。在共性的基礎(chǔ)之上，他同樣也承認(rèn)人的個人性情，“至于格力高下，語意之工拙，特以其受材之不齊，非可強而致也?！盵8]2190他從每位詩人的才情天賦出發(fā)論證了每個人的不相同之處，并且從而反對模擬之風(fēng)“掇拾摹擬，以求其形似，不為不近，而去人情已遠矣”[8]2191。他的詩學(xué)與吳澄頗有共通之處，同樣追求師心尚今和人之性情，他將人之心分成以善為基礎(chǔ)的共性情感和個人情感，并且個人情感建立在共性情感之上。黃溍的共性內(nèi)核更傾向為詩教，但仍不脫吳澄的詩學(xué)范圍。

而吳師道重視詩人的生活經(jīng)歷，重視詩歌表現(xiàn)詩人的真實情感，反對模擬古人的創(chuàng)作方法“作詩之妙，實與景遇，則語意自別。古人模寫之真，往往后人耳目所未歷，故未知其妙耳”[8]2236。每個人不同的經(jīng)歷造就了每個人的不同性情：“詩人胸次之妙，固有不約而同者”[8]2235，詩歌的風(fēng)格內(nèi)容也就會各有不同，因此古代人經(jīng)歷過的，但是今人沒有經(jīng)歷過也就沒辦法寫出前人之詩，也就不能夠體會到前人之妙處。

雖然吳師道和黃溍出自金履祥之門下，但是又不同于金履祥重視明義理、切世用和崇經(jīng)尚古的理念，他們二人更傾向于吳澄的師心、尚今和以性情論詩的觀點?？梢?，吳澄對后世理學(xué)家的詩學(xué)建構(gòu)產(chǎn)生重大影響。