程 群

(閩南師范大學(xué)歷史地理學(xué)院，福建 漳州 363000)

文藝“敘事”對于人生意義重大，“沒有敘事，生活的倫理是晦暗的，生命的氣息也是灰蒙蒙的。”[1](P3)在道教舞蹈出現(xiàn)之前，中國舞蹈就已經(jīng)具備了強(qiáng)大的敘事功能，舞者能夠借助于動態(tài)身體講述故事。偉大的詩人屈原所創(chuàng)作的《九歌》中描繪了楚國的祀神舞蹈，那些祀神舞蹈的敘事性特征就尤其顯著。[2](P38)那些舞蹈借助舞者一連串身體語匯向人們展示出楚國民眾生活勞作、與神相伴的日常景象，傳達(dá)出中國古代先民豐富的生活情感與生命經(jīng)歷。換言之，那些祀神舞蹈是運(yùn)用一系列動態(tài)身體形象言說歷史，進(jìn)行敘事，保留中華民族歷史與遠(yuǎn)古生活記憶。道教舞蹈沿襲、發(fā)展了前道教時期舞蹈的敘事性特征，舞者道士善于借助動態(tài)身體進(jìn)行言說、敘事。道教舞蹈的敘事邏輯性很強(qiáng)，內(nèi)容豐富。作為宗教型藝術(shù)，道教舞蹈之?dāng)⑹掠忠陨駥W(xué)性內(nèi)容居多。

一、道教舞蹈敘事中神靈對于人生困境的化解

首先，部分道教舞蹈敘述之內(nèi)容是神靈仙家降臨人間，幫助民眾解決人生困境之事跡?！皡未笙上路豺?qū)魔”為民間道教舞蹈，流傳于云南彌渡等地，目前仍有演出。目的是“請神消災(zāi)治病”，舞蹈的敘事性色彩顯著。道公爺被主家請去，詢問病人病情后，即刻開始舞蹈。舞蹈分五個部分：第一部分道公爺請神，所請神靈為上界呂大仙。道公爺一手執(zhí)扇，一手執(zhí)巾，喝一口酒，在病人的床邊跳“尋神步”“登天步”“敬神步”等，寓意道公漫步天庭，搜尋呂大仙，祈請呂大仙下凡，驅(qū)除病魔。第二部分呂大仙附體，道公爺首先默頌“咒語”，咒語內(nèi)容是向呂大仙反映病人的病情，強(qiáng)調(diào)病人受病魔折磨，身體狀況危急。接著是對呂大仙的贊美，感激他心懷悲憫，替人療疾。頌咒之后，道公爺在病人床邊跳“邀神步”“附體步”，并不斷飲酒。寓意是道公祈請呂大仙魂魄進(jìn)入自己身體。接下來，道公爺雙目緊閉，僵直躺在床邊的椅上，等待呂大仙附體。第三部分呂大仙驅(qū)除病魔。呂大仙附上道公爺?shù)纳眢w，與道公爺形成“合體”。道公爺即是呂大仙，呂大仙即是道公爺。道公爺從椅子上躍起，順手提起椅子邊預(yù)先準(zhǔn)備的法劍，在病人床邊舞劍，同時即興演繹各種打斗動作，寓意呂大仙與病人身中的惡魔作戰(zhàn)。道公爺在舞蹈中還有一些演唱，意思是呂大仙審問病魔來自何方，呵斥病魔快快現(xiàn)形、遠(yuǎn)離，否則格殺勿論。第四部分是呂大仙離開道公身體。呂大仙順利驅(qū)除病魔后，道公爺又躺回床邊椅子上，呂大仙魂魄離開道公爺軀體，道公爺“醒”來，神智恢復(fù)正常。起身跳“送神步”“謝神步”，表示恭送神靈呂大仙返回上界。第五部分是道公爺安神。道公爺繞病床四周走“安魂步”，默念“安魂咒”“安魂經(jīng)”等，寓意是讓病家心里寧靜。舞蹈結(jié)束，道公爺要點(diǎn)燃一些藥草，持點(diǎn)燃的藥草在病床邊舞蹈數(shù)圈。高道與民眾相信，這些藥草煙熏有利于病人恢復(fù)健康。據(jù)我們考察，用藥草燒煙熏燎病人，去邪治病，在道教中確實有這個傳統(tǒng)。例如《高上神霄玉清真王紫書大法》就記載有“燒煙治病”之具體方法：“用鬼箭、鬼臼、地龍、茯神、白茯苓、乳香、雄黃各半兩，艾三兩，搗碎成末。用時放在香爐上燒煙，使煙熏人患處。如治喘息咳嗽，以口吸煙，耳聾煙熏耳中，或以之分成小帖含在口內(nèi)，云能使百病皆安?！盵3](P101)“呂大仙下凡驅(qū)魔”舞蹈中道士用點(diǎn)燃的藥草薰燎病人的舉動當(dāng)是依照相關(guān)道教經(jīng)典而行。綜上分析，“呂大仙下凡驅(qū)魔”舞蹈中的敘事性色彩尤其濃郁，它是以舞蹈道士的身體語言訴說“請神”降臨人間，驅(qū)除“病魔”，為人治病的事跡。其中的敘事情節(jié)至少包括如下幾點(diǎn)：上天請神、神靈降臨、神靈附體、神靈與病魔戰(zhàn)斗、病魔逃離、神靈離開身體、神靈返回天庭、道士安魂等?？梢哉f，這個舞蹈是典型的動態(tài)化身體敘事。

“道士禳白虎”屬于民間道教舞蹈，流行于江西上饒地區(qū)，至遲在明中葉已經(jīng)出現(xiàn)。該舞蹈的主旨是道士請上天神靈降臨，幫助主家禳送白虎，驅(qū)除晦氣、霉運(yùn)等，舞蹈的敘事色彩也極濃郁。在中國大部分地區(qū)，民間有“遣送白虎”的習(xí)俗。世俗大眾尤其是道教信眾相信，白虎為兇神，白虎臨宮，會帶來災(zāi)難惡運(yùn)，故要設(shè)法禳解。道教中有專門科儀，對白虎神予以遣送以免禍患?！稄V成儀制》收列遣送白虎之法。其白虎神名多從生活中、病痛災(zāi)禍中引申幻想而成，如引瘟白虎星君、牛頭白虎星君……?！扒菜桶谆ⅰ币蠁⑷俅蟮鄣茸鹕瘢⒑糁T白虎星君名號，三獻(xiàn)祭祀，然后將之“送還寓苑，各返仙鄉(xiāng)”。[4](P223)科儀中伴有用雞血刀頭灑血祭法、擲杯茭為卜，焚發(fā)遣送白虎牒、白虎符等。“道士禳白虎”舞蹈一定程度是對部分“遣送白虎”儀式的挪用，其中又增補(bǔ)了更多肢體語言。舞蹈開始前，先選定一塊空曠場地，場中設(shè)置祭臺，舞蹈道士先祭拜三清尊神。祭拜結(jié)束，舞蹈正式開始。第一節(jié)：道士持法劍在空場上舞“請神罡”，舞蹈步伐按照既定的程式進(jìn)行，空場此時成為茫茫太空的象征，表示道士上天邀請緝拿白虎的神靈下凡，同時頌“請神咒”，迎請神靈降臨。第二節(jié)：有關(guān)神靈附上道士肉身，道士瘋狂舞蹈，情緒亢奮，近于一種非理性狀態(tài)，舞姿隨意豪放，無章法可尋。此刻，道士表現(xiàn)的是神靈兇猛威武的狀態(tài)，已經(jīng)作好驅(qū)除白虎的準(zhǔn)備，道士與下界神靈已經(jīng)合二為一。第三節(jié)：道士持法劍在場地上四處刺殺，口念“殺魔咒”，表示緝兇神靈上天入地搜尋白虎。舞蹈一段時間，道士用法劍砍殺預(yù)先準(zhǔn)備好在祭臺上的活公雞，表示神靈已經(jīng)破除兇神白虎的寓居之所，白虎無處可藏，匆匆逃離。第四節(jié)：道士舞姿由瘋狂回歸溫和、柔緩，表示神靈已經(jīng)成功驅(qū)除兇神，附體神靈也離開道士肉身，返回天庭?！暗朗快谆ⅰ蔽璧钢械臄⑹律史浅ｕr明，敘事邏輯性很強(qiáng)，敘事情節(jié)至少包括這樣幾點(diǎn)：道士請神、神靈下凡、神靈入體、神道合一、緝拿兇神、兇神逃離、神靈得勝、神靈返回虛空等。

有一點(diǎn)值得強(qiáng)調(diào)，以上兩段舞蹈中，舞蹈道士都表現(xiàn)出了“神靈附體”現(xiàn)象。這種“神靈附體”現(xiàn)象的存在是使道教舞蹈敘事成功的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，也為道教舞蹈增添了濃郁的神秘主義色彩，同時使得道教舞蹈敘事作為神學(xué)性敘事的特征尤其鮮明。增加了神圣的宗教價值。或可說，沒有道士“神靈附體”現(xiàn)象的發(fā)生，舞蹈就不可能順利開展下去，舞蹈之虛擬性實用功能也無法實現(xiàn)，舞蹈的敘事情節(jié)也不可能完整。在中國傳統(tǒng)的民眾信仰生活中，“神靈附體”現(xiàn)象較為常見，大致可分為三種情況：其一，又稱“下神”“降神”。通常，民間的火居道士在給人治病，占問吉兇時，常舉行此術(shù)?！跋律瘛睍r，火居道士通常先設(shè)香案祭神，并念誦咒語，接著被施術(shù)者會出現(xiàn)目光滯呆，手足冰涼，全身顫抖等情形，稱為“上馬”，即神靈開始附身。接著被施術(shù)者常會出現(xiàn)口吐白沫、倒地昏迷、手舞足蹈以及口中囈語等反應(yīng)，其語即算是附體的鬼神語言。根據(jù)這些語言，火居道士可以推斷病者受何鬼祟困擾，用何種方法可以擺脫困擾，恢復(fù)身體健康。金元好問《續(xù)夷堅志》卷一記載了一則女巫“下神”的故事，女巫的“下神”方法與火居道士的做法相似。[5](P12)其二，“神靈附體”為一種道法。在法師行持下，使邪精惡鬼附于被催眠者之體內(nèi)，被催眠者一般為童子。與民間巫師不同，法師大多數(shù)時候讓邪精惡鬼附于他人。凡人家有疾病災(zāi)禍發(fā)生，每歸委于鬼神精邪作怪，須得立獄召考，即考問它們的來歷，使之畏伏。其時須它們附于人身，借被附者之口招供。神霄、清微、正一等道派都有此術(shù)，具體做法不盡相同，基本過程皆相近。通常選一童子引入法壇，先行迷魂法，想象將童子魂靈“提”出頂門，即童子意識被控制后，再發(fā)符念咒召神將，押邪魅入童子之體，并向天門(西北乾方)吸“炁”吹向童子，并念附體咒，一次不成再念催附咒。其咒各派所用不同，大致是命令鬼神聽律令迷附人體，如一咒云：“唵吽吽，朱彥速降臨。天附地附，地附天附，黑面朱彥，惱裂生魂，飛魂過海，攝附生魂。陽魂不信，速攝其魂，疾附附，疾疾！”[6](P282)直至童子手心發(fā)冷或身體搖晃，即表示邪魅已經(jīng)附體。然后進(jìn)行召考，童子所說便被視作所附鬼神的話。其三，為民間鬼神信仰，凡突然出現(xiàn)口吐白沫、口中囈語、歌哭無常等情況，即被視作鬼神精怪附身。一般要延請法師作法驅(qū)邪。

總得來說，在大多數(shù)表現(xiàn)神靈下凡解決人間疾苦的道教舞蹈中，舞者道士或參加舞蹈者往往會出現(xiàn)“神靈附體”現(xiàn)象。這一現(xiàn)象的出現(xiàn)是此類舞蹈敘事順利進(jìn)行的關(guān)鍵，“神靈附體”標(biāo)志著上界神靈降臨人間，幫助道士驅(qū)除邪精惡鬼?；蛘邩?biāo)志著邪精惡鬼被逼出原形，無處逃遁，被迫接受懲處。“神靈附體”現(xiàn)象的存在也強(qiáng)化了道教舞蹈敘事作為一種神學(xué)性敘事的神秘主義性質(zhì)。

二、道教舞蹈敘事中高道仙家的經(jīng)歷與傳說

其次，有些道教舞蹈敘述之內(nèi)容是部分高道仙家的修仙經(jīng)歷、事跡之傳說。道門人士也借助這些舞蹈宣傳了仙可學(xué)致、道法無邊等宗教神學(xué)思想，有效傳播了道教思想理念，擴(kuò)大了道教文化的社會影響?！包S大仙牧羊成仙”舞蹈為群舞，流行于浙江金華地區(qū)，出現(xiàn)于清代中期。20世紀(jì)50年代之前，每年黃大仙圣誕期間各道觀都有演出?！督鹑A縣志》記載，黃大仙出生于浙江蘭溪市郊黃湓村，在金華赤松“成仙”。本名黃初平，晉代人，號赤松子。“黃大仙牧羊成仙”舞由當(dāng)?shù)氐朗吭谏鐓^(qū)、鄉(xiāng)村的廣場上表演，其中兩個年長道士分別扮作“黃大仙”和“黃大仙之兄”，皆著青色道服。數(shù)名十歲左右的年輕道士分別著白色衣服、戴面具扮作綿羊，當(dāng)?shù)胤Q他們?yōu)椤把a(bǔ)遮道士”。據(jù)考察，當(dāng)?shù)厝怂f的“補(bǔ)遮道士”的準(zhǔn)確名稱很可能是“蒲車道士”?！捌衍嚨朗俊痹诘澜?jīng)中有據(jù)可查，例如，唐代道士朱法滿按道士出家年齡分為五階：“從七歲至十一名蒲車道士，十二至十四名清信道士，十五至十九名施惠道士，二十至六十名弘護(hù)道士，七十至九十名住持道士。”[7](P922)“黃大仙牧羊成仙”舞蹈之?dāng)⑹律蕽庥?。舞蹈分為四個小節(jié)，正式表演之前有獅子舞與跑旱船作為暖場舞蹈。正式舞蹈第一節(jié)為“黃大仙”獨(dú)自舞劍，劍舞主要動作包括：鹿伏鶴行、蛇鶴相爭、倒騎龍背等。有武術(shù)家判斷此節(jié)舞蹈實際就是劍術(shù)，并指出這段劍術(shù)的特點(diǎn)：架勢舒展，綿綿不斷，似行云流水，循環(huán)不已，勢走弧行，腰似太極，步行八卦，氣貫全身，走運(yùn)四梢。該節(jié)舞蹈在于表現(xiàn)少年“黃大仙”具有仙風(fēng)道骨，仙才可塑。舞蹈第二節(jié)為“黃大仙”與“綿羊”共舞，該節(jié)舞蹈的基調(diào)輕松愉悅、歡樂自由。舞蹈中，數(shù)頭“綿羊”以“黃大仙”為中心，走“弧形”“橫排”等隊形，踏“貓展步”“碎碎步”等。“黃大仙”則表演“雙插劍”“蛇吐舌”等武舞，該節(jié)舞蹈臨近結(jié)束，“黃大仙”出拳飛腿剛勁有力，朝東西南北四向擊出，打通四門，滅除四方妖魔。該節(jié)舞蹈主旨是少年“黃大仙”牧羊，并入山學(xué)道。舞蹈第三節(jié)為“黃大仙”與其兄、“綿羊”共舞。該節(jié)舞蹈表現(xiàn)“黃大仙”修道功成，擁有高超道法，能叱石成羊，并開始引導(dǎo)其兄踏上修仙之路。舞蹈第四節(jié)為“黃大仙”與其兄漫步天庭，表現(xiàn)二人皆成神仙。我們分析，“黃大仙牧羊成仙”舞蹈之內(nèi)容與《神仙傳》所記載“皇初平”之修道經(jīng)歷存在著相似之處，或可推斷，該舞蹈最初是根據(jù)“皇初平”的修仙經(jīng)歷編創(chuàng)?！渡裣蓚鳌啡缡怯涊d“皇初平”的經(jīng)歷：“皇初平者，丹溪人也。年十五，家使牧羊，有道士見其良謹(jǐn)，便將至金華山石室中，四十余年，翛然不復(fù)念家。其兄初起，行索初平，歷年不得。后見市中有一道士，善《易》，而問之曰：‘吾弟牧羊，失之四十余年，不知存亡之在，愿君與占之?！朗吭唬骸粢娊鹑A山中有一皇初平，非君弟乎？’初起聞之驚喜，即隨道士去求弟，果得相見，悲喜語畢，兄問初平曰：‘牧羊何在？近在山東?！跗鹜曋?，杳無所見，但見白石壘壘，復(fù)謂弟曰：‘山東無羊也。’初平曰：‘羊在耳，兄自不見之?！峙c初平偕往尋之，初平言：‘叱叱羊起?！谑前资云?，成羊數(shù)萬頭。初起曰：‘吾弟獨(dú)得神仙道，如此可學(xué)否？’初平曰：‘唯唯，好道便可得耳?！跗鹩谑潜闵崞迌?，留就初平，共服松柏、茯苓，至萬日，坐在立亡，日中無影，顏有童子之色。乃俱還鄉(xiāng)里，親戚死方略盡，乃復(fù)還去?！盵8](P335)縱觀“黃大仙牧羊成仙”舞蹈，可以發(fā)現(xiàn)其敘事色彩濃厚，其中敘事線索清晰：黃大仙牧羊、入山修道、兄弟重逢、引兄修道、兄弟俱仙、飛升天界。我們分析，道門演繹此舞蹈之目的在于宣傳仙可學(xué)致、道法無邊的觀念，希望引起社會大眾的崇道、慕道情緒，從而擴(kuò)大道教的影響力。無疑，此舞蹈中濃郁的敘事品格能夠有效促成上述目的的實現(xiàn)。

“林居士服丹成仙”為群體舞蹈，流傳于湖南永順縣地區(qū)，每年農(nóng)歷正月初九演出。該日為玉皇圣誕，當(dāng)?shù)氐淖鎺煹钣懈鞣N祭祀玉皇的齋儀與慶典活動?！傲志邮糠こ上伞笔瞧渲兄匾摹皧噬瘛蔽璧??！熬邮俊币辉~本指在家奉佛的信眾，道門也用于指稱在家奉道的信眾，道經(jīng)云：“出俗居道，居道化俗，涅而不緇， 故號居士。一曰道士，士即事也，習(xí)事超倫，謂之大覺。”[9](P715)舞蹈名稱中涉及的“林居士”之歷史已無法考證。“林居士服丹成仙”舞由道門演出，舞蹈第一部分：五六名年輕人表演劍舞，表現(xiàn)的是年輕的“修道者”結(jié)伴踏上修道之路，修道之路漫長又艱辛。舞蹈第二部分：一襲白衣的“仙翁”與年輕人共舞，“仙翁”腰間系褐黃色葫蘆，手持塵麈?！跋晌獭蔽杓几叱?，其中多夾雜高難度雜技技巧，包括前空翻、后空翻、單臂撐地等?！跋晌獭钡奈璧赶蛩杏^摩者展示了高道、仙家卓而不群的身體素質(zhì)與技能，開顯出高道、仙家超凡絕俗的生命品質(zhì)。無疑，“仙翁”舞蹈對于社會大眾具有強(qiáng)大的召喚力量，無形中能夠引起社會大眾對于道教文化與思想的濃厚興趣。該部分舞蹈的主旨是，“仙翁”點(diǎn)化年輕的修道者，引導(dǎo)他們盡快尋得修仙之正途。舞蹈第三部分：“仙翁”從葫蘆中取出“金丹”賜予年輕修道者，“仙翁”食用“金丹”中毒死亡。年輕修道者“林居士”修仙意志堅定，也服食了“金丹”。大部分人則放棄修仙，拒服丹藥。舞蹈第四部分：“仙翁”與“林居士”成為“上仙”，在天庭舞蹈，舞步隨意輕盈、自由逍遙，并伴有唱詞，唱詞內(nèi)容是抒發(fā)修仙之艱難和贊美成仙之樂。我們說，該舞蹈是道門人士借助肢體語言進(jìn)行神學(xué)性敘事，傾訴高道修仙之路的漫長與艱辛。舞蹈的敘事性特色顯著。該舞蹈同時也向所有信眾揭示：仙道可求，只要不畏艱難困苦，一心向道，終將成就神仙的道理。同時我們發(fā)現(xiàn)，此舞蹈的敘事內(nèi)容與部分神仙傳記中所記載的某些高道的修仙經(jīng)歷似乎存在著趨同性，例如《云笈七簽》就有相似內(nèi)容的文字記載，“魏伯陽者，吳人也，高門之子，而性好道術(shù)，不肯仕宦，閑居養(yǎng)性，時人莫知其所從來，謂之治民養(yǎng)身而已。入山作神丹，將三弟子，知兩弟子心不盡誠。丹成，乃誡之曰：金丹雖成，當(dāng)先試之，飼于白犬。犬即能飛者，人可服之。若犬死者，即不可服也。伯陽入山時，將一白犬自隨。又丹轉(zhuǎn)數(shù)未足，和合未至，自有毒丹，毒丹服之皆暫死。伯陽故便以毒丹與白犬食之，犬即死。伯陽乃復(fù)問諸弟子曰：作丹恐不成，今成而與犬食，犬又死，恐是未得神明之意。服之恐復(fù)如犬，為之奈何？弟子曰：先生當(dāng)服之否？伯陽曰：吾背違世路，委家入山，不得仙道，吾亦恥復(fù)歸。死之與生，吾當(dāng)服之耳。伯陽便服丹，丹入口即死。弟子相顧謂曰：所以作丹者，欲求長生耳！而服之即死，當(dāng)奈此何？惟一弟子曰：師非凡人也，服丹而死，得無有意邪？又服之，丹入口復(fù)死。余二弟子乃相謂曰：作丹求長生耳！今服丹即死，當(dāng)用此何為？若不服此，自可得數(shù)十年在世間活也。遂不服，乃共出山，欲為伯陽及死弟子求棺木殯具。二人去后，伯陽即起，將服丹弟子姓虞，及白犬而去。逢入山伐薪人，作手書與鄉(xiāng)里人，寄謝二弟子。弟子見書，始大懊惱?！盵10](P234)又見，“毛伯道、劉道恭、謝稚堅、張兆期，皆后漢時人也。同于王屋山學(xué)道三十余年，共合神丹。丹成，伯道先服，即死。次道恭服之又死。稚堅、兆期不敢服，棄藥而歸，未出山，忽見伯道、道恭各乘白鹿在山上，仙人持節(jié)以從之?！盵11](P234)我們說，“林居士服丹成仙”舞蹈是運(yùn)用身體語言來言說道士修仙之艱難，神仙傳記則是以文字符號來表達(dá)道士修道生活的艱辛，二者具有異曲同工之妙。進(jìn)一步說，無論“林居士服丹成仙”舞蹈的編創(chuàng)是否與仙人傳記存在切實的因果關(guān)聯(lián)，但是一個不爭的事實是，該舞蹈的敘事性特色是顯著的，敘事情節(jié)尤其生動，舞蹈的宣教意義也尤其突出。

三、道教舞蹈敘事中鬼神戰(zhàn)斗之事跡

再次，部分道教舞蹈的內(nèi)容反映降妖高道與邪精惡祟之間的激烈戰(zhàn)斗，高道憑借高超法力終于收攝邪精惡鬼之事跡。安徽齊云山地區(qū)流行“道人驅(qū)癲魔”的舞蹈。舊時，該地區(qū)民眾家中出現(xiàn)胡言亂語、行為失序的病人，通常被認(rèn)為是病人身體被不明來歷的邪精鬼祟占據(jù)的結(jié)果。為了恢復(fù)病人的健康，需要請法師驅(qū)除體內(nèi)邪祟?！暗廊蓑?qū)癲魔”即是法師驅(qū)瘋魔時演繹的舞蹈，該舞中道教法術(shù)運(yùn)用非常頻繁。舞蹈開始時，法師焚化預(yù)先準(zhǔn)備的符文融于秘制藥酒當(dāng)中，然后對酒噀氣，念密咒，令病人飲之。法師強(qiáng)調(diào)這種經(jīng)過符咒的藥酒法力強(qiáng)大，能夠安神定心。眾所周知，道教人士歷來堅持某些經(jīng)過符咒的食物、飲料可以驅(qū)邪逐魔，治愈疾病。例如，道門人士認(rèn)為經(jīng)過“念咒”的棗子能夠治療疾病。道教中的“咒棗術(shù)”最為常見，流行很廣。各派“咒棗”方法略有差別。通常先用香水將棗洗凈，然后左手心持棗，右手掐訣對棗念咒。咒語各派所傳不同，如天心派只念“昊天玉皇上帝速降火龍攝”[12](P241)，行上清天蓬法者念：“天蓬敕斬鬼攝”[13](P242)，都較簡單。咒后的棗子或讓病人嚼服，或用咒過的清水、香湯及桃枝湯吞服。據(jù)云這些棗子可以治愈各種疾病。我們判斷，“道人驅(qū)癲魔”舞蹈中法師所用施咒之“藥酒”的功能應(yīng)當(dāng)與“咒棗術(shù)”中“棗”之功能類似，皆有治病驅(qū)魔之功效。舞蹈中，病人飲用完施咒的藥酒，被安放于床榻。法師左手持直徑約半尺的銅鏡，右手持桃木劍，繞病床邊舞邊唱咒。始終將鏡面對準(zhǔn)病人之軀，并用桃木劍朝病人上空刺擊。此段舞蹈的意義表示法師正在查尋鬼祟的來歷，并試圖驅(qū)逐之。當(dāng)?shù)孛癖娭阜Q，法師手中的銅鏡為照妖鏡，可照出病人身上邪祟之原形，了解它來自何方，姓甚名誰，好采取相應(yīng)法術(shù)驅(qū)除或緝拿之。這種“明鏡照鬼”之法在道教法術(shù)中很普遍，試看道法中一種“明鏡照鬼”操作程序：先讓患者立地戶上(東北巽方)，閉眼。法師右手擎明鏡一面，用左目光在鏡上書虛符一道，然后放在桌案上并加“獅子印“(手印)于其上。再將鏡子合在自己心口，念咒：“天神地衹，萬靈同歸，合明天帝敕。謹(jǐn)請八方追鬼捷疾使者速捉為祟邪鬼現(xiàn)形攝?！盵14](P333)并將鏡子向北照一次念咒一遍，共三次，然后讓患者吹炁入鏡，讓他睜開眼睛看鏡內(nèi)是何鬼祟、精怪或是親人鬼魂。[15](P334)可以說，道經(jīng)中所記載的“明鏡照鬼”方法較為復(fù)雜。“道人驅(qū)癲魔”舞蹈中“明鏡照鬼”之法已經(jīng)大大簡化。在查明邪祟之來歷后，法師在病人床前踏罡、掐訣、存想，然后舞蹈至屋前預(yù)先用白石灰劃定的白圈內(nèi)，引燃黃符丟于石灰圈內(nèi)，并“存想”燃起熊熊烈焰。該段舞蹈表示法師與邪祟經(jīng)過激烈戰(zhàn)斗，已將邪祟引入牢獄，并用猛火燒掉邪祟。舞蹈最后階段，法師取出符箓，放置于病人床頭，稱為可鎮(zhèn)住惡鬼邪祟，阻止其他邪祟繼續(xù)侵?jǐn)_病人。我們了解，用符咒、神水鎮(zhèn)鬼之法在道教中實屬常見，例如有道經(jīng)記載：“若夫士庶之災(zāi)異，異于是，其有彌蛇戟手，葛鬼蓬頭，野獸入家，飛鳥噪，屋室虛聲，前后異色高低，虵蚖攔路而顛狂交盤，雞犬非時而鳴吠，機(jī)杼忽亂，門戶自開，狐貍繞墻，龍蛇入井，其諸眾怪不可具陳，在君子則妖不勝德，在小人則己不如妖，及其衰也，得不為災(zāi)乎，如其禳也，寧不返吉，是禳厭之法所由生也?！盵16](P100)我們強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)是，“道人驅(qū)癲魔”表現(xiàn)了高道法師與邪精惡祟之間的激烈戰(zhàn)斗，最終消滅惡精邪祟之事跡，該舞蹈情節(jié)曲折生動，包含著明晰的敘事線索：法師安魂、尋妖、驅(qū)妖、斗妖、囚妖、法師滅妖、法師鎮(zhèn)妖等。

同安徽齊云山地區(qū)流行的“道人驅(qū)癲魔”舞蹈相類似，皖北濉溪地區(qū)的“法師擒瘋鬼”也是用于治療瘋癲疾病的舞蹈。舞蹈是法師以自己動態(tài)之身體敘述高道與惡鬼之間經(jīng)過激烈戰(zhàn)斗，終于擒獲惡鬼之神圣事跡。舞蹈開始之前，先讓病人飲用法師咒過的定神藥，以安定病人之情緒。對病情過于嚴(yán)重且情緒過分癲狂者，則由人強(qiáng)行將之縛于床上。舞蹈開始，法師在堂屋步斗罡，“變神”為驅(qū)病神靈，手持天蓬尺，掐訣，默念“拘魔咒”，念時左手斗印右手掐劍訣。法師吸取罡炁，咒語內(nèi)容是請神靈速速滅邪鬼之意。然后，法師舞蹈至病人床前，左手掐斗訣咒水，以水噀向病人，并念咒，咒語內(nèi)容是命令驅(qū)病神靈收攝邪鬼。法師又吹罡氣入病人身上，用天蓬尺斫向病人，并存想九劍砍落邪鬼。接著，法師繞病人舞蹈，并做砍、捉、縛等動作，表示已經(jīng)將邪精惡鬼抓住。最后，法師舞至門外點(diǎn)燃符箓，頌“燒鬼咒”，意即燒掉惡鬼。我們推斷該舞蹈中很多動作例如“考鬼”“吹鬼”“捉鬼”“枷鬼”等很可能是道教“考召術(shù)”的簡化運(yùn)用?！兜婪〞分杏涊d有宋代清微派所傳“考鬼”“吹鬼”“枷鬼”“燒鬼”的具體方法。卷五九記載“考鬼”：“法師左手雷局印，望巽方吸氣一口，閉定，默咒曰：‘烏東赤帝神，五雷使降靈，手執(zhí)決龍杖，考鬼速通名。吾奉北極大帝敕。’咒盡，掐訣吹氣于病人脊上，高聲唱神將速行，考打不服，仍吹氣于左右腿上。”[17](P735)卷五九記載“吹鬼”：“法師左手掐狂風(fēng)訣，向巽方吸氣一口，閉定，默咒曰：‘皇天號令，巽戶行風(fēng)，鬼著形滅，神見消蹤，與吾冰鬼，名姓速通。急急如北極大帝敕?！浔M，掐訣，吹氣于病人身上，良久，即顫。”[18](P735)卷五九記載“枷鬼”：“法師左手雷局，望巽吸氣一口，閉定，默咒曰：‘五雷使者，巽方光華，藍(lán)靛作體，劍刃為牙，手執(zhí)鉞斧，神鬼速枷，敢不從令，碎如塵沙，吾奉北極大帝敕?！浔M，掐訣通氣，吹于病人頂上，喝云‘神將，抱頭枷著?！盵19](P735)卷五九記載“燒鬼”：“法師左手結(jié)火印，向正南吸氣一口，閉定，默咒曰：‘雷公使者，手執(zhí)火精，燒殺鬼賊，照敗百靈，肢體潰爛，膽碎心傾，吾奉北極大帝敕?！浔M，掐訣，吹氣于病人身上，存火焰炎炎燒之。”[20](P736)我們分析，“法師擒瘋鬼”中很多動作套路是對道法的舞蹈化演繹。更重要的是，舞蹈包含著明確的敘事線索：法師安魂、法師召神、法師變神、法師考鬼、法師驅(qū)鬼、法師打鬼、法師滅鬼等等。整個舞蹈是法師以激烈的身體動作敘述高道神靈與邪精惡鬼之間激烈戰(zhàn)斗之事跡。

四、道教舞蹈敘事中神靈高道對于人生的救護(hù)

有些道教舞蹈敘述內(nèi)容是生者經(jīng)歷意外事故，魂魄奔赴地獄，經(jīng)由高道遣將追趕，生魂終得重返人身之事跡。“道公遣將回魂舞”是該類舞蹈的典型代表，舞蹈敘事色彩濃厚。該舞蹈流行于廣西靖西和防城等地區(qū)。舊時，當(dāng)?shù)孛癖娙缬蟹皆綆X不慎摔落山谷，導(dǎo)致重傷昏迷者，一般要緊急送往本地道公爺居所，由道公爺舞蹈作法，搶救傷者。舞蹈的意義在于道公爺譴神將追回傷者逃逸的生魂，阻斷生魂前往地獄之路，驅(qū)之速回傷者之身體，令傷者的意識恢復(fù)清醒。每位道公爺家里都有一間專事作法舞蹈的小屋，屋中以木板鋪地，墊以草席，設(shè)一簡單的神臺，臺上置一盆大米或幾個竹筒供插香用，代表神位。臺上另放置幾張剪成駿馬形狀的彩紙，紙馬上繪有“追生魂解厄符”。我們翻閱道書可知，“解厄符”在道教中運(yùn)用非常普遍，如清微派有《解二十四厄符》一組，包括解三災(zāi)厄、四煞厄、產(chǎn)生厄、疾病厄等二十四符。“道公遣將回魂”舞蹈開始，道公爺盤腿安坐在神臺右側(cè)，左手執(zhí)紙馬，右手掐召神訣。道公爺搖頭晃腦，閉目喃念神咒，如癡如醉，表示“追魂神將”逐漸附體，當(dāng)?shù)氐拦珷斝Q附體“神將”是“靈官爺爺”。此時，“神將”——“靈官爺爺”和道公爺二而合一。道公爺焚化紙馬，同時開唱，大意是“靈官爺爺”騎上“神馬”去追擒傷者脫體之生魂，阻斷生魂奔赴地獄之路，叱令生魂速速回返。唱畢，道公爺起身，端一碗清水圍繞傷者作舞，不時用手蘸清水灑向傷者額頭，表示引導(dǎo)生魂返回傷者身體。接下來，道公爺撬開傷者口腔，將融有“天醫(yī)符”的神藥灌入傷者口中。我們注意到，道公爺對傷者施用“天醫(yī)符”屬于舞蹈的一個環(huán)節(jié)，程序很簡單，而在道經(jīng)中記載的高功法師施用“召天醫(yī)符”“天醫(yī)符”程序則較為復(fù)雜。例如《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度全書》記載施用“召天醫(yī)符”的程序，用時各有咒訣，如召大脈天醫(yī)需掐午文(大指掐三指尖)，吸南方炁，念咒：“陽光炁降，日月合形，符至應(yīng)降，內(nèi)外通靈，攝；……”[21](P127)舞蹈中，傷者用藥完畢，如果不久神志能夠恢復(fù)清晰狀態(tài)，道公爺?shù)奈璧妇退愠晒?。縱觀整個舞蹈我們可以說，“道公遣將回魂舞”是借助于道公爺?shù)纳眢w語言訴說神靈追討生魂之事跡，整個舞蹈的敘事線索相當(dāng)明確：道公爺請神、神靈追生魂、召回生魂、神靈引導(dǎo)生魂還體、天醫(yī)治愈傷者。

“保生還魂舞”流行于安徽亳州地區(qū)，20世紀(jì)30年代仍有表演。其敘事性特色也十分鮮明，舞蹈的目的也是借由神靈追擒生魂，令之返還人體。舞蹈通常是道門人士應(yīng)病人家屬的邀請前往病人家中演繹，舞蹈者通常是一名高功法師和一名道童。舞蹈主要針對因疾病昏厥的病人或丟失魂魄的幼童。舞蹈開始之前，通常在家中堂屋鋪設(shè)草席，將病人安放其上。如果是丟失魂魄的兒童，則堂屋中擺放“晃桶”——一種嬰幼兒臥具，置入被褥，然后將幼童放置其中。整個舞蹈分五個階段：舞蹈第一階段，高功法師與道童面對面盤腿坐于堂屋病人的席榻邊，高功法師持續(xù)性念咒、掐訣，并不斷噀氣于道童面部，接著開啟隨身攜帶的葫蘆瓶蓋，高功法師起身踏“迷魂步”，不久道童會出現(xiàn)意識喪失之狀態(tài)。當(dāng)?shù)孛癖娕c高功法師相信，道童之魂魄已經(jīng)被收入葫蘆瓶中暫時存放。

舞蹈進(jìn)入第二階段，高功法師踩踏“召神步”，意思是高功法師上天祈請有關(guān)神靈降臨，輔助其追回病人或幼童的生魂。我們分析，舞蹈中高功法師踩踏的“召神步”很可能就是“召神罡”，“召神罡”在道教中有很多種。例如宋代靈寶派傳有十四種“召神罡”，每法有符一道，計有召十方飛天神王罡、召煉度司官吏罡、召靈寶君吏罡等。寧全真《上清靈寶大法》卷三十九詳細(xì)記載了“召神罡”之運(yùn)用方法：“凡步一罡，內(nèi)有一將主之。須先焚香，以黃紙朱書靈寶召役十四罡符。凡遇行事，隨事步罡，畢，焚于爐中，其官將立至。此是元始祖氣結(jié)成，自然之章，降付學(xué)仙之士，秘而行之。”[22](P683)高功法師踩踏“召神步”結(jié)束，再踏“引神落身步”，念“引神咒”，即讓所請上界神靈灌注道童體內(nèi)。我們分析，這種“引神落身步”實乃“附體罡”，《東岳溫太保考召秘法》指出，法師步“附體罡”同時要念《九轉(zhuǎn)涂咒》。[23](P735)大意為天昏地暗，被附者之魂已被法師收起，神靈已經(jīng)附身。高功法師步罡結(jié)束。

舞蹈進(jìn)入第三個階段：神靈附身之道童開始在病人或幼童身邊激烈舞蹈，并做出打斗動作，一段時間后，道童圍繞病人或幼童轉(zhuǎn)圈，行為呈現(xiàn)出迷亂狀態(tài)，整個舞蹈動作無章可循。道童舞蹈的意義表示附體神靈開始追趕和搜尋逃逸之生魂，并與路途上所遇之邪精惡鬼戰(zhàn)斗，不久，神靈找回生魂，引導(dǎo)之回到病人身體或幼童體內(nèi)。

舞蹈進(jìn)入第四階段，道童舞畢，重新安坐于高功法師面前。法師對之念咒、掐訣，道童身中上界神靈離開，道童的魂魄從葫蘆瓶中返回身體，道童的意識恢復(fù)清醒狀態(tài)。

舞蹈進(jìn)入第五階段，高功法師起身面對病者或幼童念“保生咒”，并步至病人或幼童所居臥室的門前，將“長壽箓”張貼于門楣上。道教中的“保生咒”有很多種，各道派所傳雖存在一些區(qū)別，但內(nèi)容基本一致。試看一例，“太虛玄妙神，空洞幽元君，生于渺莽中，運(yùn)化標(biāo)玄根，淡漠居正性，返照滅邪氛，消魔卻害除，沖融和至真，昭昭智慧鋒，威化比妖群，五濁安能擾，明輝華景形，佩服景霄文，云光煥爾身，玉符鎮(zhèn)內(nèi)景，龍虎纏胎嬰。水火金木交，混一宗皇靈，百脈息宣暢，帝真衛(wèi)爾生?！盵24](P50)舞蹈中，高功法師所貼“長壽箓”則應(yīng)當(dāng)屬于“延生保命箓”之一種。道門相信，張貼此箓，“即得延年久視長生，增算益年，保身護(hù)命，辟除千災(zāi)，消滅萬害。”[25](P320)舞蹈結(jié)束，法師往往要給病人喂服咒過的草藥水。值得強(qiáng)調(diào)，在“保生還魂舞”中道士運(yùn)用了“迷魂法”。道經(jīng)對“迷魂法”多有記載，其法有繁簡之分?！兜婪〞分兴涊d的“迷魂法”程序相當(dāng)詳細(xì)。[26](P756)在“保生還魂舞”中高功法師對“迷魂法”的運(yùn)用要簡略得多。我們關(guān)注的重點(diǎn)是，“保生還魂舞”中的敘事色彩相當(dāng)濃郁，“迷魂法”的運(yùn)用則增加了此類舞蹈敘事的神秘性和神圣性品質(zhì)。

五、道教舞蹈敘事中神靈對于邪惡行徑的懲處

有些道教舞蹈敘述之內(nèi)容是神靈、神仙對于世間邪惡之徒或貪腐之吏的懲處與訓(xùn)誡。在廣東肇慶地區(qū)，每年八節(jié)日尤其是冬至日，當(dāng)?shù)氐烙^要舉行誦經(jīng)、拜懺儀式，并有各種“娛神”“娛人”歌舞演出，恭迎八極天帝天君降下人間。其中“夜叉拷縣尉”“神鴉啄惡徒”舞蹈是其中的典型，兩個舞蹈皆表達(dá)了“因果報應(yīng)”的思想。我們講，這些舞蹈雖屬于由道門演繹的“娛神”“娛人”舞蹈，實際又是面向世俗大眾的道德教化型舞蹈。我們關(guān)注的焦點(diǎn)是，“夜叉拷縣尉”與“神鴉啄惡徒”舞蹈之?dāng)⑹绿厣绕漉r明。

首先看“夜叉拷縣尉”舞蹈，舞蹈中的角色有縣尉、婢女、老母、兩名鬼使、四名夜叉、救苦上仙等。舞蹈分四小節(jié)：第一節(jié)，縣尉與婢女雙人舞，兩者皆著紅色長衣，婢女一手執(zhí)花枝，一手執(zhí)彩絹，縣尉一手執(zhí)折扇，一手執(zhí)官帽。舞蹈中，兩人密切配合，婢女跳“扭擺步”、手做“雙圈花”，玲瓏活潑，縣尉走“彈簧步”，一扭一擺，詼諧滑稽。該節(jié)舞蹈表現(xiàn)的內(nèi)容是縣尉拋妻棄子，不親官務(wù)，公事數(shù)闕，與寵婢廝混，樂不可支。第二節(jié)：縣尉、婢女與老母三人共舞，縣尉與婢女皆著黑色衣裝，黑色衣裝暗示兩人黑暗的心理狀態(tài)，兩人試圖合謀毒殺阻擋他們私情的老母。老母穿白色長衫，白色長衫隱喻老母簡單、樸素的心態(tài)，對于來自親子的毒計毫無預(yù)知與防備。舞蹈時，縣尉、婢女始終處于老母的身后，兩人舞蹈表現(xiàn)出猥瑣、緊張與警惕之狀態(tài)。老母跳“不倒翁步”，雙腳交叉踩地，身體晃來晃去，表現(xiàn)出老年人年老體衰，顫顫巍巍的形態(tài)。舞蹈一段時間后，縣尉與婢女掏出預(yù)先準(zhǔn)備好的繩索，乘老母不備，套于老母頸部，絞殺老母。該節(jié)舞蹈以老母的踉蹌倒地收場。該節(jié)舞蹈表現(xiàn)的是縣尉和婢女合謀絞殺了阻止他們私情的老母。第三節(jié)：兩名鬼使、四名夜叉、縣尉、婢女共舞，舞蹈表達(dá)的主旨是作惡之徒終于遭受現(xiàn)世惡報。舞蹈中，鬼使與夜叉著皂色衣服，面部涂抹黑、白、青、紅四色油彩，分別執(zhí)鋼刀、鐵索、狼牙棒、銅頭錘等等，烘托出鬼使、夜叉面目的猙獰、恐怖。鬼使、夜叉不斷揮舞手中的武器，或刺或砍或錘或劈，表示對縣尉與婢女的嚴(yán)厲拷打?？h尉與婢女則著襤褸之衣，脖項間戴著沉重枷鎖，半跪半伏，哭哭涕涕，苦不堪言。該節(jié)舞蹈的場面凄寒、陰森。第四節(jié)：救苦上仙、老母、縣尉與婢女共舞，舞蹈主旨是救苦上仙引導(dǎo)老母脫離苦境，上升天堂。縣尉與婢女被打入冰冷地獄，繼續(xù)接受苦報，不得超生。

其次看“神鴉啄惡徒”舞蹈，該舞蹈的敘事線索與“夜叉拷縣尉”相類似，舞蹈的情節(jié)很明晰。舞蹈角色有張承歡、小婦、丑妻、神鴉、高道羅公遠(yuǎn)、十殿閻羅、牛頭馬面等等。舞蹈分四個小節(jié)：第一節(jié)，舞蹈表現(xiàn)張承歡拋妻別子，與小婦人廝混，終日飲酒尋歡。第二節(jié)，舞蹈表現(xiàn)張承歡與小婦毒殺丑妻與幼子。第三節(jié)，舞蹈表現(xiàn)天上神鴉降臨人間，對張承歡與小婦進(jìn)行嚴(yán)懲，每日午后，兩只神鴉啄二人心口，痛不可忍，驅(qū)之不去。第四節(jié)，青城山道士羅公遠(yuǎn)引導(dǎo)被毒殺的母子重投人胎，又上訴天帝將二惡徒打入幽冥地獄，該節(jié)舞蹈是整場舞蹈的亮點(diǎn)。舞蹈包括道士羅公遠(yuǎn)捉二惡徒、二惡徒過奈何橋、閻羅王審二惡徒、牛頭馬面等鬼卒油炸、鋸解等情節(jié)。

據(jù)我們分析，以上兩場舞蹈的意義指向與部分道教神跡故事的意義指向例如《崔圖修黃箓齋救母生天驗》《赫連寵修黃箓齋解父冤驗》《唐獻(xiàn)修黃箓齋母得生天驗》等存在著趨同性，區(qū)別僅僅在于一者是以身體的動態(tài)語言來講述故事、揭示意義。另一者則是以文字符號講述故事、揭示意義。而兩者所講述的故事之性質(zhì)與目的是趨同的，皆強(qiáng)調(diào)“因果報應(yīng)”思想。需要指出，道教舞蹈運(yùn)用肢體動作敘事較之于道教經(jīng)典的文字?jǐn)⑹拢诘澜痰膫鞑ヅc宣傳方面影響更深遠(yuǎn)、廣闊。以文字形態(tài)存在的道教經(jīng)典對于文化程度低下甚至目不識丁的古代民眾影響力不大，而以鮮明的、感性的肢體動態(tài)形象作為載體傳播道教思想教義則是非常有效的。道教舞蹈就是以直觀的動態(tài)形象呈現(xiàn)于世人面前，訴之于人們的視覺，直接對古代民眾的精神與情感世界發(fā)生影響，使他們于潛移默化中親近道教、接受道教，或更加堅定奉道之心。

結(jié)語

綜上所述，道教舞蹈擁有明顯的敘事性特征，其敘事內(nèi)容彌漫著濃郁的神學(xué)主義色彩，敘事內(nèi)容大致可分為五類：其一，部分道教舞蹈敘述的內(nèi)容是上界神靈仙家應(yīng)高道之祈請，降臨人間輔助世俗民眾解決各種社會、人生難題之事跡。其二，部分道教舞蹈所敘之內(nèi)容是神靈、神仙的生平事跡與傳奇經(jīng)歷。其三，部分道教舞蹈敘述了神靈神仙與邪精惡鬼進(jìn)行戰(zhàn)斗，最終制服妖怪的故事。其四，部分道教舞蹈敘述了高道大德在神靈幫助下，追擒生魂返回人體之事跡。其五，部分道教舞蹈所敘述之內(nèi)容是為非作歹之徒不信因果報應(yīng)，終于遭到神靈懲處，墮入地獄永受苦報之事跡。我們要說，具有敘事性特色的道教舞蹈不同于舞劇，二者雖都有人物和情節(jié)，但前者篇幅比較短小，情節(jié)也簡單，結(jié)構(gòu)精巧，不像舞劇那樣有曲折復(fù)雜的情節(jié)結(jié)構(gòu)和尖銳激烈的戲劇性沖突。需要特別指出一點(diǎn)，積淀著豐富敘事內(nèi)容的道教舞蹈為道教的傳播與發(fā)展提供了重要的推動性力量。