羅藝峰

這里所謂“道家先秦四子”，是指老子、莊子、文子、列子及其思想著作《老子》《莊子》《文子》《列子》，雖然它們都是道家文獻(xiàn)，都有論樂言論，卻也各有特點(diǎn)，各有不同?！独献印肥堑兰宜枷氲淖孀?，也是道家思想的最重要經(jīng)典，但其論樂言論很少，也比較抽象，所謂“遼落迂闊”(《抱樸子·用刑》)，不及《文子》論樂言論具體而多，自然也就不便展開；《莊子》相比于《老子》論樂要具體，也更多文學(xué)性，常常創(chuàng)造出精彩的比喻和形象化的概念，卻也不及《文子》《列子》論樂具體而多，后兩者尤其善用寓言、故事來談?wù)撘魳贰恼軐W(xué)史來看，這幾種文獻(xiàn)有內(nèi)在聯(lián)系和繼承關(guān)系，反映出這樣一個事實(shí)，《文子》在《老子》之后，發(fā)展了道家唯物主義傾向，影響了漢初黃老學(xué)派，又融合了其他學(xué)派的思想，內(nèi)容十分豐富，有分析價值，①李定生、徐慧君：《文子校釋》，上海：上海古籍出版社，2004年，第33頁。可以認(rèn)為，《文子》是繼《老》《莊》之后最重要的先秦道家思想文獻(xiàn)。*關(guān)于《文子》的研究，涉及許多古今著名文人、專家、學(xué)者，如柳宗元、高似孫、宋濂、胡應(yīng)麟、姚際恒、洪邁、晁公武、陳振孫、黃震、錢熙祚、俞樾、梁啟超、黃云眉、張心澄、孫星衍、章炳麟、張岱年、王利器、王重民、丁原植、羅根澤、李德山、王叔岷、艾力農(nóng)、李學(xué)勤、李定生、徐慧君、張豐乾等?？蓞⒖几饎値r博士《〈文子〉成書及其思想》一書所附“參考文獻(xiàn)要目”，成都：巴蜀書社，2005年?！段淖印芬魳匪枷敕矫妫讨俚隆吨袊魳访缹W(xué)史》沒有納入《文子》，目前只見筆者指導(dǎo)的西安音樂學(xué)院碩士研究生蔣晶的論文《〈文子〉音樂美學(xué)思想研究》涉及，其博士論文則將《文子》作為重要研究內(nèi)容。另外一個重要的原因是，音樂學(xué)術(shù)界迄今為止對《文子》還未產(chǎn)生有份量的研究成果，正如以往中國哲學(xué)史、思想史上沒有《文子》的地位，中國音樂美學(xué)史或音樂思想史研究也沒有相關(guān)內(nèi)容，這就為我們留下了很大的學(xué)術(shù)空間。《列子》當(dāng)然也被歸入道家思想文獻(xiàn)，論樂言論不少，卻也爭論不斷，究其實(shí)是因文獻(xiàn)的真?zhèn)螁栴}，如晉代張湛《列子注》就帶來不少爭論，但也有很高的評價。錢鐘書先生說：“子有莊、列，殆比史有馬、班”，*錢鐘書：《管錐篇》，北京：中華書局，1979年，第468頁。竟將《莊子》《列子》和司馬遷、班固這樣的史學(xué)大師并列，可見也不至于一無是處。對于本文而言，則在于它有音樂思想，作為戰(zhàn)國文獻(xiàn)，是與《老》《莊》《文》這些道家思想家一脈相通的，可以合并打通討論。

關(guān)于本文采用的文獻(xiàn)問題。《老》《莊》自不必論，學(xué)界對傳世文獻(xiàn)已有基本認(rèn)識，故不贅言。這里只討論一下《文子》和《列子》。目前已知的《文子》，有唐代道士徐靈府《通玄真經(jīng)注》十二卷，版本有《鐵華館影刻宋本》《涵芬樓影印宋本》以及《道藏》默希子注本。《道藏》宋人朱弁《通玄真經(jīng)注》七卷本?！兜啦亍吩硕诺缊浴锻ㄐ娼?jīng)纘義》十二卷，版本有《道藏》“南谷子杜道堅篡”本和《四庫全書》本，其他還有《敦煌遺書·文子》殘本。河北定州漢墓出土的《竹簡·文子》殘本等。本文采用的是收入《道藏》“壁”字一號至十二號的唐代默希子《通玄真經(jīng)注》十二卷本，目前有王利器《文子疏義》(以下簡稱“王疏本”)可參，*王利器：《文子疏義》，中華書局編輯部：《新編諸子集成》叢書，北京：中華書局，2000年。之所以選擇王疏本，一是經(jīng)過了專家考訂，文字比較穩(wěn)妥，同時也必然要對照其他學(xué)者的注本；二是王疏本參考比照了出土竹簡和敦煌遺書，文獻(xiàn)價值很高；三是后人多依默希子注本與其他注本對照展開研究，成果很多，本文的思考可以有學(xué)術(shù)上的依托。

關(guān)于《文子》的思想性質(zhì)問題?！段淖印窡o疑是道家思想文獻(xiàn)，漢、宋以來均著錄為道家，認(rèn)為其作者是“老子弟子”，《漢書·藝文志》著錄九篇；《隋書·經(jīng)籍志》著錄十二卷；新、舊《唐書》“經(jīng)籍志”或“藝文志”著錄十二卷并于開元年間更名為《通玄真經(jīng)》，列為道家經(jīng)典；北宋道書《云笈七籤》也收入《文子》中若干篇幅；明人編纂之《正統(tǒng)道藏》收入多種注本《文子》；清《四庫全書》歸入“子部·道家類”。無可懷疑的是，《文子》祖述老、莊道家思想為主，也有人認(rèn)為是秦漢時期黃老著作，東晉時期著作《抱樸子》的道家學(xué)者葛洪認(rèn)為《文子》“祖述黃老，憲章虛玄”。不過，《文子》同時又雜入儒、墨、法、兵、雜等其他各家思想，故唐代柳宗元《辯文子》一文定其為“駁書”，但仍不能不說是道家色彩濃厚、以道家哲學(xué)為根底的文獻(xiàn)，或有以為《文子》是《老子》的義疏，乃至于“語必稱老子”。*王利器《文子義疏》引《繹史》：“《文子》，《道德》之義疏，語必稱老子，尊所聞以立言也”，參見王利器：《文子疏義》，中華書局編輯部：《新編諸子集成》叢書，北京：中華書局，2000年，第3頁。

本文擬避開關(guān)于文子其人、《文子》其書的一般性討論而集中在其音樂思想方面，如“文子”何人問題，從漢代起一直就面貌不清，至今仍有討論的空間；又如《文子》一書的真?zhèn)螁栴}，自漢唐以來就沒有定論，胡適干脆說是偽書，不過是《淮南子》的節(jié)本，口氣很決絕。*胡適：《中國中古思想史長編》，合肥：安徽教育出版社，1999年，第145頁。但到1973年河北定州八角廊西漢中山懷王墓出土了竹簡《文子》，1995年公布整理后的釋文，*定州漢簡整理小組：《定州西漢中山懷王墓竹簡〈文子〉釋文》，《文物》1995年第12期。已經(jīng)可以肯定《文子》不是偽書，是戰(zhàn)國后期文獻(xiàn)。*《文子》成書時間，學(xué)術(shù)界多有不同觀點(diǎn)，在定州西漢墓出土竹簡之前，大致有漢唐之間說(黃震、姚際恒、章炳麟等)、先秦說(唐蘭、艾里農(nóng)等)、西漢后期說(張岱年等)、漢初說(王利器)、先秦戰(zhàn)國說(李定生、徐慧君等)、非先秦說(王博等)、古本《文子》戰(zhàn)國中期說、今本《文子》東漢末至魏晉南北朝之間說(張杰、鄭建萍)。關(guān)于《文子》與《淮南子》的關(guān)系問題，多有相反觀點(diǎn)，或謂《文子》抄《淮南》，或謂《淮南》抄《文子》，*今本《文子》與《淮南子》之間有三萬余字相同，故兩文獻(xiàn)關(guān)系密切，主張《文子》抄《淮南子》的主要有陶方琦、章炳麟等；主張《淮南子》抄《文子》的主要有孫星衍、江世榮、李定生、王利器等，王利器先生以至于說：“《淮南》，《文子》之疏義?！币娡趵鳎骸段淖邮枇x》，中華書局編輯部：《新編諸子集成》叢書，北京：中華書局，2000年，第3頁。1973年定州西漢墓竹簡本《文子》出土以后，《淮南子》襲取《文子》之說遂成多數(shù)學(xué)者主張。應(yīng)該注意的一個問題是，哪一種《文子》與《淮南子》有密切聯(lián)系？是今本《文子》還是簡書《文子》？*參見張豐乾：《試論竹簡〈文子〉與今本〈文子〉的關(guān)系——兼為〈淮南子〉正名》，《中國社會科學(xué)》1998年第2期。又可參看張杰、鄭建萍：《〈文子〉古今本成書年代考》，《管子學(xué)刊》1997年第4期?？梢钥隙ǖ氖牵瑑晌墨I(xiàn)有密切關(guān)系，所謂“《文子》、《淮南》之言皆不失莊生之旨”，都是道家思想文獻(xiàn)，但筆者也不取一定立場，而只關(guān)注其聯(lián)系，比較其異同。

本文所據(jù)《文子》即唐代默希子注本《通玄真經(jīng)》，共十二卷：1.《道原》；2.《精誠》；3.《九守》；4.《符言》；5.《道德》；6.《上德》；7.《微明》；8.《自然》；9.《下德》；10.《上仁》；11.《上義》；12.《上禮》。其論樂言論散見各篇，可以為我們思考道家音樂思想提供材料。

關(guān)于《列子》，《漢書·藝文志》著錄八篇，以為其作者是列御寇，先于莊子。這八篇分別為《天瑞》《仲尼》《湯問》《楊朱》《說符》《黃帝》《周穆王》《力命》等。其他先秦典籍如《莊子》《呂氏春秋》《戰(zhàn)國策》等提到過列子，目前可見的文獻(xiàn)是晉代張湛《列子注》，有中華書局1954年第一版《諸子集成》(第三冊)本行世；現(xiàn)代學(xué)者楊伯俊《列子集釋》(中華書局，2012年)，其中《〈列子〉著述年代考》一文，考證甚精。毫無疑問，雖然后世學(xué)者對《列子》的真?zhèn)斡羞^懷疑，以為可能是魏晉時人偽托，但其道家思想性質(zhì)卻是肯定的，學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為《列子》保存了不少先秦思想資料，我們也可以讀到中國人極為古老的文化記憶，有許多影響深遠(yuǎn)的寓言、神話和故事。而對于本文最為重要的是，《列子》有許多音樂寓言和故事，匏巴鼓琴，鳥舞魚躍；師襄學(xué)琴，得心應(yīng)手；秦青善謳，響遏行云；韓娥唱歌，余音繞梁；伯牙鼓琴，子期善聽……這些我們今天還耳熟能詳、常常引用的典故，當(dāng)然涵蘊(yùn)了道家音樂思想，使我們討論道家音樂思想不能不說及《列子》。

故本文所謂“道家先秦四子”，《老》《莊》《文》《列》，也將打通合論，以期對道家音樂思想有個較為全面深入的認(rèn)識。

一、以道論樂，道論通樂論

道家思想以“道”為核心范疇，舉凡論宇宙之創(chuàng)生、社會之理想，或論藝術(shù)之美學(xué)、生命之養(yǎng)護(hù)，甚或論軍事技巧和人性本質(zhì)，皆莫不以道立論，《文子》作為道家思想文獻(xiàn)當(dāng)然也是這樣，以道論樂，道論通于樂論。哲學(xué)史界一般認(rèn)為，《文子》的道論，有唯物主義的傾向，他的“道”既有通于老子的地方，作為道家也強(qiáng)調(diào)“道”的主觀精神性，也有不同于老子的內(nèi)涵，《文子》把“道”視為“氣”，可以陶冶萬物，有客觀性。所以，“道”既有無為的一面，也有無不為的一面，這些思想特點(diǎn)也都帶入了《文子》的樂論，我們可以注意到其論樂常常與實(shí)際的樂或樂器聯(lián)系起來。

首先，《文子》提出“宗一為主”“道通為一”的樂論，認(rèn)為“一立而萬物生”，這個“一”其實(shí)就是“道”，而“道”是無形的，無形生有形，無聲生有聲，音樂之道與此完全一致?！段淖帧さ涝罚?/p>

無形者，一之謂也。一者，無心合于天下也。布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞。無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。故有生于無，實(shí)生于虛。音之?dāng)?shù)不過五，五音之變，不可勝聽也。味之?dāng)?shù)不過五，五味之變，不可勝嘗也。色之?dāng)?shù)不過五，五色之變，不可勝觀也。音者，宮立而五音形矣。味者，甘立而五味定矣。色者，白立而五色成矣。道者，一立而萬物生矣。

夫無形者，物之太祖，無音者，類之大宗(默希子注：夫萬物生于無形，五音起于無聲。故至無者，不生而能生。故無者，為物之祖宗)。

聲色嗅味這些人類感官的對象，包括它們的無窮變化，都是從那極深邃幽暗的“無”中誕生的，就像物質(zhì)世界從玄冥的“道”中誕生一樣，顯然“無”有“生”的功能，正如“道生一、一生二、二生三，三生萬物”(《老子》四十二章)。無形無色無嗅的音樂聲音從何而來，向何處去，也一直是中華先哲思考的問題?？鬃訕氛撝凶罡灰魳氛軐W(xué)意味的“樂其可知也”，描述了音樂的生命過程：

始作，翕如也；從之，純?nèi)缫?；皎如也，繹如也，以成。(《論語·八佾》)

這里，最重要的“繹如”一詞，釋為“相連如貫珠”或“連續(xù)不絕貌”，又說“繹繹，生也”。*劉寶楠：《論語正義》，參見蔡仲德：《中國音樂美學(xué)史資料注譯》，北京：人民音樂出版社，2007年。《說文》釋為“繹，抽絲也”。在此，可釋為“樂聲如抽絲一樣，從時間的深處連續(xù)不斷生出”。夫子曾有“逝者如斯”的感慨，或者可說是其強(qiáng)烈的歷史感，而此處之論樂聲“繹如”的形態(tài)，則不能不看成是孔子對音樂時間性質(zhì)的了解。道家的莊子也有無聲的討論，《莊子·天地篇》認(rèn)為“視乎冥冥，聽乎無聲，冥冥之中，獨(dú)見曉焉，無聲之中，獨(dú)聞和焉”。《天運(yùn)篇》說“故有炎氏為之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極”?！暗馈钡男再|(zhì)正是《莊子·天道篇》所確定的“虛靜恬淡，寂寞無為”，《文子·道原》說它“寂寥淡漠，不聞其聲”。莊子說它是“萬物之本”，當(dāng)然也是音樂之本，這個“本”是無聲無形無色無味的，故老子能說“大音希聲”，*蔡仲德《中國音樂美學(xué)史》引《老子》河上公注：“無聲曰希”，又引《老子》王弼注：“聽之不聞名曰?！新曊叻谴笠粢病?，再引明薛蕙《老子集解》：“大音，眾音之本，反寂寞而無聲也”，可從。莊子贊賞“天籟”，*[晉]郭象注《莊子》：“夫天籟者，豈復(fù)別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有，有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也 ”。牟宗三《才性與玄理》第六章“向、郭之注《莊》”對此有甚精審的哲學(xué)解讀，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006年。從哲學(xué)上看，道之大音只能是希聲，自然而然的籟音，也只能是天籟，它們都是哲學(xué)的音樂，《列子》所謂“自生自化，自形自色，自智自力，自消自息”的東西，我們今天稱其為“自然”(自然而然)，古人稱其為“自爾耳”(晉代張湛《列子注》)。

故我們可說，道的音樂與音樂的道，是同一的。而道家思想傾向濃厚的《淮南子》也同樣有這樣的認(rèn)識，文字上可以說襲取了《文子》，其《原道篇》載“無聲而五音鳴焉”(高誘注：音生于無聲也)。又說：“夫無形者，物之大祖也。無音者，聲之大宗也”(高誘注：無形生有形，故為物大祖也。無音生有音，故為聲大宗。祖宗皆本也。是書作者按：《文子》言“無音者，類之大宗”，疑“類”為“聲”字形近而誤)。高誘注文更明確地指出：“道者，一立而萬物生矣”。顯然，“大祖”“大宗”也即“道”，可以表達(dá)為“一”，是萬事萬物的本體，也是音樂的本體，中國古代哲學(xué)家很早就注意到音樂的哲學(xué)性質(zhì)，也建立了音樂之道與宇宙之道、萬物之道可通的基本原理。

唐代，呂溫在其《樂出虛賦》中說音樂是這樣一種東西：

去默歸喧，始兆成文之象，從無入有，方為飾喜之名。其始也，因妙有而來，向無間而至，披洪纖清濁之響，滿絲竹匏陶之器。根乎寂寂，故難辯于將萌，率爾熙熙，亦不知其所自。……有非象之象，生無際之際。

這里，也表明了對音樂的時間和空間性質(zhì)的思考。后世無聲生有聲的認(rèn)識非常普遍，古代文獻(xiàn)中有許多對“無聲”的哲學(xué)玄頌，且唐宋以后尤甚，其背后思想史原因值得注意。白居易“此時無聲勝有聲”(《琵琶行》)、“弦凝指咽聲停處，別有深情一萬重”(《夜箏》)，有無聲之樂的認(rèn)識；宋祁“欲琴理之常在，宜弦聲之一空。隱六律于自然，視之不見；備五音于無響，樂在其中” (《無弦琴賦》)；張隨“是以撫空器而意得，遺繁弦而道宣”(《無弦琴賦》)，再如高郢《無聲樂賦》“樂不可以見，見之非樂也，是樂之形；樂不可以聞，聞之非樂也，是樂之聲”。楊發(fā)《大音希聲賦》“聲本無形，感物而會。生彼寂寞，歸乎靜泰”。唐代著名琴人道士司馬承禎“希聲通于反聽，太和沖于浩然”(《素琴賦》)*司馬承禎(647—735)，唐代著名道士，法號道隱，上清派茅山宗第十二代宗師。文學(xué)家、音樂家，善琴，著有《素琴傳》。其道教思想主張“簡緣”“無欲”“靜心”三戒，主靜去欲，曾受到唐朝皇帝的推崇。等，就是這個道論通樂論的詩化表現(xiàn)，反映了道家思想的影響。甚至今人亦有對此的贊美思考，錢鐘書說“寂之于音，或?yàn)橄嚷?，或?yàn)檫z響，當(dāng)聲之無，有聲之用”，*錢鐘書：《管錐編》(第二冊)，北京：中華書局，1979年。這已是典型的道家思想，《老子》第十一章論車輪、器物和房屋的“用”，就說過“當(dāng)其無，有車之用”“當(dāng)其無，有器之用”“當(dāng)其無，有室之用”。不僅句式一樣，且思想全同，“無”是“用”的根本。

這樣，我們便要思考，孔子那個奇妙精微的“繹如”，從哪里開始？到哪里結(jié)束？如果說聲音是時間的意象符號，則無限致密的、無始無終的時間之繹繹不絕，就也沒有開始、沒有結(jié)束，此也仿佛是道體的無形、無限和無極。《文子·精誠》又論道：

大道無為。無為即無有，無有者，不居也。不居者即處無形。無形者不動，不動者，無言也。無言者，即靜而無聲。無形無聲：無形者視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神。綿綿若存，是謂天地根。道無形無聲，故圣人強(qiáng)為之形，以“一”字為名。

此意又見于《老子》第六、第三十七、第二十四、第五十六等各章?！肚f子·知北游》也有“道不可聞，聞而非也。道不可見，見而非也。道不可言，言而非也”的言說?！读凶印ぬ烊稹氛摗暗馈保骸胺蛴行握呱跓o形”，又說：“視之不見，聽之不聞，徇之不得，故曰易也，易無形埓，易變而為一……一者，形變之始也”。*[晉]張湛：《列子注》，《諸子集成本》，北京：中華書局，1986年。楊伯峻《列子集釋》引王重民“循”當(dāng)作“揗”(xún)，《說文》：“摩也”，顏?zhàn)ⅰ稘h書·高帝紀(jì)》，“撫，謂摩揗之也”。埓，《淮南子》高誘注：“埒，形也”。 全句意思是，“道”是看不見、聽不到、撫不得的無形的“一”，《列子》此意與《文子》通?！读凶印肥堑兰宜枷胛墨I(xiàn)，其樂論當(dāng)然通于道論，在“生生者”“形形者”“色色者”“味味者”的基礎(chǔ)上，提出“有聲者，有聲聲者……聲之所聲者，聞矣，而聲聲者未嘗發(fā)”的音樂哲學(xué)，道家智者說“形動不生形而生影，聲動不生聲而生響”，形必有終而聲必有完，而“形形者”和“聲聲者”是不會窮盡的，因?yàn)樗褪恰暗馈?，道無始無終。顯然，“有聲者”可以解釋為人為之“樂”，而“聲聲者”則是使音樂成為音樂的“道”，“聲聲者未嘗發(fā)”，故是靜寂、無味、無色、無形、無響、無始、無終。

以上所論是說，“道”的名字是“一”，其性質(zhì)是無形無聲、無為不居，又是萬物萬事的發(fā)端，音樂當(dāng)然也是從這里生出，所謂“同夫道之無質(zhì)，每憑虛而起象”(張彥振《響賦》)。無聲是有聲的根本，所謂“使有聲者，乃無聲者也，使有轉(zhuǎn)者，乃無轉(zhuǎn)者也”(《文子·徵明》，按：轉(zhuǎn)，弦軸也)，其不可聽聞，自然也不是“聽”的感官對象，而是“思”的哲學(xué)問題，“道”是“樂”的本體、本根、本源。

因此，道家思想特別推崇這樣的態(tài)度：

聽于無聲，視于無形，不拘于世，不系于俗。(《文子·精誠》)

甚至說所謂圣人不過是“量腹而食，度形而衣”的適情者，只有真人才值得贊美，因?yàn)檎嫒恕吧駸o所掩，心無所載，通洞條達(dá)，淡然無事”，能夠聽于無聲，觀于無形，體本抱神，悟真養(yǎng)性，無為而為。所以《文子·精誠》篇以無聲無視而治為政治理想：

皋陶喑而為大理，天下無虐刑，何貴乎言者也？師曠瞽而為太宰，晉國無亂政，何貴乎見者也？不言之令，不視之見，圣人所以為師也。

皋陶(讀若：皋繇，gāo yáo)，是上古傳說中舜帝的獄官(“大理”)，也是一個啞巴音樂家，“喑”通“瘖”(讀若yīn)，即啞巴，《釋名》“瘖，唵然無聲也”?！抖Y·王制》載“瘖聾跛躃斷者侏儒，百工各以其器食之”。《疏》謂“瘖謂口不能言”?！妒酚洝せ搓幒顐鳌费浴耙鞫谎?，不如瘖聾之指麾也”。師況是春秋時晉平公的盲人樂師，歷史上著名的善聽者，也是輔佐治國的官員(“太宰”)，瞽是盲人音樂家。問題是，為什么這些著名的音樂人物或啞或盲卻能夠出色地治理國家？《淮南子·主術(shù)》載“待目而照見，待言而使令，其于為治難矣”(高誘注：雖瘖，平獄理訟，能得人之情，故貴于多言者也)?！吨我芬潘　扼w論》曰“皋繇瘖而為大理，有不貴乎言者也”(高誘注：不言之令，皋陶瘖也。不視之見，師曠瞽也)。

皋陶也是鼓這件樂器的符號，《周禮·考工記》鄭玄注：“皋陶，鼓木也”，即鼓的木框，皋、鼛可通，是古代召集人的大鼓。師況是盲瞽，古代專門打鼓的樂師，《尚書·胤征》：“瞽奏鼓”?！对姟ぶ茼灐罚骸坝蓄蓄?，在周之庭”。注“目無明則耳聰，使為樂官，名之曰瞽，因所掌而命名也”。《尚書·堯典》傳“無目曰瞽”?！墩撜Z·季氏》：“未見顏色而言,謂之瞽”?！盾髯印駥W(xué)》：“不觀氣色而言謂之瞽”?！肚f子·逍遙游》：“瞽者無以與乎文章之觀”。瞽也指樂器的鼓，《周禮·春官·樂師》：“詔來瞽皋舞”?！夺屆罚骸邦囊?，瞑瞑然目平合如鼓皮也”。皋陶和師況，都是河、汾之間人，*今山西臨汾市洪洞縣甘亭鎮(zhèn)士師村有皋陶廟，曲亭鎮(zhèn)師村有師況墓，在當(dāng)?shù)?，前者被尊為中國法律的祖師，后者被尊為中國音樂的鼻祖。其地今皆存故址，這個地方就在河、汾之間。也都與鼓、與音樂發(fā)生了關(guān)系，又都與治國理政發(fā)生了關(guān)系，舜帝的父親居然也因?yàn)椴荒芊直婧脨?，而被批評為“盲瞽”，意思是白長了一雙好眼睛卻看不清是非，《文子·上德》說：“瞽無目而耳不可以蔽，精于聽也”。這些現(xiàn)象是很需要注意的事。在道家看來，無視無聲的盲啞之人能治，有聲卻反不能治，正是郭象注《莊子》所謂“夫能令天下治，不治天下者也”?！侗阕印ふ撓善罚骸半m有至明，而有形者不可畢見焉；雖秉至聰，而有聲者不可盡聞焉”。梁朝沈約所謂“是以皋陶作士，五刑惟明”(《沈約集校箋》卷二)?！段淖印芬該艚ü那筇尤说牡涔蕘碚f明這個道理，以批評儒家強(qiáng)行仁義的錯誤。

《文子·九守》：

夫無以天下為者，學(xué)之建鼓也。

高誘注《淮南子》：“建鼓，樂之大者也”。“樂之大者”或即禮樂。這句話是什么意思呢？莊子把這個意思說得極明白而刻?。?/p>

《莊子·天道篇》：

又何偈偈乎揭仁義，若擊建鼓而求亡子焉？(成玄英疏：偈偈，勵也。力貌也。揭，擔(dān)負(fù)也。亡子，逃人也。言孔丘勉勵身心，擔(dān)負(fù)仁義，強(qiáng)行于世，以教蒼生，何異乎打擊大鼓而求覓亡子，是以鼓聲愈大而亡子愈離，仁義彌彰而去道彌遠(yuǎn)，故無由得之。郭象注：夫揭仁義以趨道德之鄉(xiāng)，其猶擊鼓而求逃者，無由得也)

道家智者把儒家推行仁義的做法，比喻為擊大鼓而尋求逃亡的人，鼓聲愈大而逃人愈離，仁義彌彰而去道愈遠(yuǎn)，這在道家看來是多么愚蠢！連墨子也諷刺儒家說“其樂逾繁者，其治逾寡”(《墨子·三辯》)。莫若無聲而聽，無視而明，無為而治，這些思想與《老子》思想是完全一致的，也與《莊子》思想是完全一致的。在政治上，“老子之教，既尚自然，而為不言之教，故其政治亦尚自然，而為無為之治”。*陳柱：《諸子概論》，南京：江蘇文藝出版社，2008年，第51頁。老子說“處無為之事，行不言之教”(《老子》第二章)，《文子·道原》也說“無治者，不易自然也”?！痘茨献印ぴ馈氛f“淡然無治而無不治”。需要注意的是以音樂之喻來論這些道理，道論通于樂論，老、莊有許多攻擊儒家的言論，不仿從《文子》這里的立論來理解。

再者，道家智者完全明白道通為一，樸散為器的自然之理?！肚f子·齊物論》：

道通為一，其分也，成也。其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一?！乐蕴?，愛之有所成，果且有成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也(郭象注：夫聲不可勝舉也，故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。而執(zhí)龠鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也，不成而虧之者，昭文之不鼓琴也)。

莊子以音樂來討論哲學(xué)問題，道的整一性與世象的多樣性，是一對矛盾，無聲之全與有聲之損，也是一對矛盾。在道家智者看來，“道”有分有成，分則成之，成則毀之，無論成毀，復(fù)通為一。以音樂來說，無聲是成，有聲是虧，因?yàn)椤疤斓責(zé)o全功，圣人無全能，萬物無全用”(《列子·天瑞》)。王弼注《老子》“大音希聲”認(rèn)為“有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統(tǒng)眾，故有聲者，非大音也”。即使是音樂圣手亦復(fù)如此，王先謙《莊子集解》：“姓昭名文，古之善琴者。鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，五音自全，亦尤存情，所以乘道忘智，所以合真者也”。好比師曠打鼓，惠子彈琴，三子其理一也。

《文子·下德》更進(jìn)一步論道：

聲可聞?wù)?，可得而調(diào)也；色可察者，可得而別也。夫至大，天地不能函也。至微，神明不能見也。及至見律歷，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而為器矣。

“樸”即是“道”，《文子·自然》說：“樸，至大者無形狀”，《列子》把這個東西叫做“渾淪”，是形、氣、質(zhì)“具而未離”的狀態(tài)，故是大全的“一”；“散”即為“器”，故是遂事之多?！兜涝氛f，“無形者，作始也。遂事者，成器也。作始者，樸也?！贝笕囊皇恰暗馈钡奶匦?，遂事的多是“器”的現(xiàn)象，如律歷、五色、清濁、甘苦，虛懸的音樂之道，要靠律、調(diào)、譜、器來體現(xiàn)，而具體的音樂遂事，則要?dú)w本于音樂之道，道器一體，是為至道?！段淖印返倪@些言論，無非也都是以道論來做樂論。

其次，道家雖然高蹈虛玄，卻不能說沒有常識，道論與樂論的對舉和交錯，使道家表現(xiàn)出極簡深的音樂哲學(xué)思辨，正如《老子》有許多對立統(tǒng)一、相反相成的范疇，道家之出世，卻是以入世為標(biāo)志，尤如成仙需要煉丹，飛升需要養(yǎng)生，道體需要身體一樣。所以《文子·精誠》說：“夫道之與德，若葦之與革，遠(yuǎn)之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虛”。*《文子》默希子注：“夫葦革為鼓，擊之則應(yīng)；道德資身，用之則行；聲應(yīng)無窮，神化無極，是考之不得，察之不虛也”。高誘注《淮南子·覽冥》 ：“革之質(zhì)象道，葦之質(zhì)象德，欲去遠(yuǎn)之，道反在人側(cè)，欲以事求之，去人已遠(yuǎn)也。無事者近人，有事者遠(yuǎn)人。王利器疏：葦與革名不相近，實(shí)則相邇，故以取譬道與德也”。故不必奇怪的是，道家智者雖然歌頌“大音”，卻懂得“五聲”；雖然強(qiáng)調(diào)“神聽”，卻明白“弦有緩急”；雖然主張“淡漠”，卻不乏“適情”之論；雖然推崇“無聲”之樂，卻總是以“有聲”來討論；雖然不免玄言虛語，卻善用樂典來說明。社會常識和音樂常識是道家論樂的基礎(chǔ)之一，筆者這一認(rèn)識，與許多以為道家排斥人類文明、不懂得審美的時俗之論不同，因?yàn)檫@不符合道家辯證法(哪怕是樸素辯證法)，所謂辯證法，總是要有對立面的矛盾運(yùn)動才可能的，道家論樂的虛與實(shí)、無與有、動與靜、有為與無為，正是矛盾相依、運(yùn)動轉(zhuǎn)化的。

《文子·精誠》：

懸法設(shè)賞，而不能移風(fēng)易俗，誠心不抱也。故聽其音則知其風(fēng)，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化(默希子注：法不可以禁民，唯至德可以易俗也。審音以知樂，審樂以知政，觀政以知俗，觀俗以知化)。

在此，不惟可以觀察到《文子》思想的駁雜，也可以了解先秦儒、道、墨、法各家的匯綜現(xiàn)象，老、莊、列子*《列子》八篇，《漢書·藝文志》有著錄，以為其作者是列御寇，先于莊子，許多先秦典籍如《莊子》《呂氏春秋》《戰(zhàn)國策》等提到過列子。雖然后人研究《列子》發(fā)現(xiàn)可能是魏晉人偽托，但學(xué)術(shù)界仍認(rèn)為其中還是保留了不少先秦思想資料，朱越利《道藏分類題解》將其列為戰(zhàn)國時文獻(xiàn)，唐玄宗天寶年間改名為《沖虛至德真經(jīng)》，認(rèn)為其發(fā)揮黃老之學(xué)，文風(fēng)近似《莊子》，北京：華夏出版社，1996年。又可參中華書局諸子集成本的晉代張湛《列子注》、今人楊伯峻《列子集釋》有《〈列子〉著述年代考》一文，考證甚精。皆涉孔門故事，即是證明，《文子》自不能外?！缎⒔?jīng)》：“孔子曰：移風(fēng)易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮”。這是典型的儒家思想，且影響巨大?！痘茨献印ぶ餍g(shù)》：“陳之以禮樂，風(fēng)之以歌謠，業(yè)貫萬世而不壅，橫扃四方而不窮，禽獸昆蟲，與之陶化，又況于執(zhí)法施令乎？”又表現(xiàn)出漢初黃老無為而治的思想。在《文子》，卻更要注意“誠心不抱”(《淮南子》：“誠心弗施”)的提法，為什么法令不能起移風(fēng)易俗的作用？原因是要能夠“抱真效誠”，“誠通其道而達(dá)其意，雖無一言，天下萬民、禽獸鬼神，與之變化”?！昂卤У溃普\樂施”，“民化如神，情以先之”。注意到不同的情況，所謂饑者欲食、寒者求衣、亡者存之、傾者安之，這是道家移風(fēng)易俗論的特別之處。

《精誠》篇又說：

故秦楚燕魏之歌，異音皆樂。九夷八狄之哭，異聲皆哀。夫歌者樂之征，哭者哀之效也，愔于中，發(fā)于外，故在所以感之矣。

這是一段我們非常眼熟的話，魏晉嵇康《聲無哀樂論》：“因事與名，物有其號，哭謂之哀，歌謂之樂”，“殊方異俗，歌哭不同”，“八方異俗，歌哭萬殊”。《文子》默希子注“聲氣相應(yīng)，悲歡相召，故歌雖異國而皆樂，哭乃殊方而共悲也”?！痘茨献印ば迍?wù)篇》“故秦楚燕魏之調(diào)也，異囀而皆樂”。*高誘注：囀，音聲也?！躲嵴撈贰捌┆q不知音者之歌也，濁之則郁而無轉(zhuǎn)，清之則燋而不謳”。*高誘注：轉(zhuǎn)，讀傳譯之傳?！缎迍?wù)篇》“九夷八狄之哭也，殊聲而皆悲”，*高誘注：東方之夷九種，北方之狄八種?！胺蚋枵?，樂之征也，哭者，悲之效也”。*高誘注：征，應(yīng)也。效，驗(yàn)也。感，發(fā)也。其實(shí)，“愔于中，發(fā)于外”的“中”應(yīng)釋為內(nèi)心之“內(nèi)”。愔，本意為安寧和悅、靜寂幽深貌，故心性本來是不動的，安靜的，所以嵇康《琴賦》云：“愔愔琴德，不可測兮”，此愔愔琴德即深靜貌?！段淖印返淖髡咴诖吮憩F(xiàn)出精深的音樂之思和豐富的音樂知識，與高蹈虛玄的道論之樂論正相呼應(yīng)。

再次，道家樂論往往與其哲學(xué)思辨混一展開，這使其樂論有濃厚的哲學(xué)氣息，也使其道論有人間的煙火，表現(xiàn)出自己突出的思想特征，《文子》《呂氏春秋》《淮南子》《列子》等文獻(xiàn)，都有這樣的特點(diǎn)?！秴问洗呵铩け疚镀芬烈蛏虦v述事物的根本所在以論治國道理，卻是以至味極音來討論的，涉及伯牙、子期故事。*王利器疏證、王貞珉整理：《呂氏春秋本味篇》，北京：中國商業(yè)出版社，1983年。《呂氏春秋》有濃厚的道家思想色彩，蔡仲德先生認(rèn)為其思想“統(tǒng)攝兩家思想，而又以道家思想為其核心”，見蔡仲德：《中國音樂美學(xué)史》(修訂版)，北京：人民音樂出版社，2003年，第238頁。《列子·湯問篇》夏革向商湯講述事物的終始之理以論政治哲學(xué)，卻也有音樂典故，涉及師文向師襄學(xué)琴、薛譚學(xué)謳于秦青和韓娥歌唱“余音繞梁”的故事?！痘茨献印氛撌夥疆愃?，而有“禮樂相詭，服制相反”*于大成釋“詭”為“不同”，猶“乖”也，故“禮樂相詭”意為“禮樂相乖，”“乖自然之性”，參見于大成：《淮南子校釋》(下冊)，臺北：臺灣師范大學(xué)國文研究所高級研究生畢業(yè)論文，1969年，第331頁。的觀點(diǎn)，且多引音樂風(fēng)俗論說之。因此我們說，以樂論道，可能是道家音樂思想的一個傳統(tǒng)。

比如《文子·道德》：

執(zhí)一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調(diào)瑟。

此以“膠柱調(diào)瑟”的音樂典故來說明法因時變的政治哲學(xué)，瑟的音柱可移動，以調(diào)節(jié)瑟弦的音高，而膠著其柱則不能調(diào)節(jié)了?！段淖印氛J(rèn)為：“圣人者，應(yīng)時權(quán)變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事”，所謂“不法已成之法，而法其所以為法者”。《淮南子·齊俗》“圣人應(yīng)時耦變，見形而施宜者也”。*于大成引《太平御覽》：“此皆圣人應(yīng)時設(shè)教，見而施宜者也”，參見于大成：《淮南子校釋》，臺北：臺灣師范大學(xué)國文研究所高級研究生畢業(yè)論文，1969年。法因時變、應(yīng)時設(shè)教的思想，反映了道家哲學(xué)的靈活性，現(xiàn)實(shí)性，卻是以音樂典故來說明。

《文子·上德》：

鼓不藏聲，故能有聲。鏡不沒形，故能有形。金石有聲，不動不鳴。管簫有音，不吹無聲。

道家常有樸素辯證思維，有無之間、動靜之間、有為無為之間，道理亦然?！段淖印氛J(rèn)為“是以圣人內(nèi)藏，不為物唱，事來而制，物至而應(yīng)。”*唱，通倡，《淮南子·詮言》：“圣人內(nèi)藏，不為物先倡”。依俞樾，先字衍，唱通倡。一方面，“道以無有為體”，鼓之虛空是其能有聲的原因*“鼓不藏聲，故能有聲。”的思想，在西漢楊雄的《太玄·卷四》里也有論述：“廓其外，虛其內(nèi)，利鼓鉦。《測》曰：廓外虛內(nèi)，乃能有聞也。”[宋]司馬光：《太玄集注》，北京：中華書局，1998年，第97頁。；鏡之無物，是其能映形的道理；金石管簫不為則無音，無有而能有?！耙曈跓o有，則得所見；聽于無聲，則得所聞”。一方面如《莊子·天地》篇所說“金石有聲，不考不鳴”?！痘茨献印ぴ徰浴匪^：“管簫有音，弗吹無聲”。郭象注《莊子》“因以喻道者，物感而后應(yīng)也”。成玄英疏《莊子》說“夫金石之內(nèi)，素蘊(yùn)宮商，若不考擊，終無聲響。亦猶至人之心，實(shí)懷圣德，物若不感，無由顯應(yīng)”。金石管簫不鳴，不是樂器；人若不為，無異廢物，故“無為”要以“有為”來顯現(xiàn)。

《文子·自然》：

故無弦雖師文不能成其曲，徒弦則不能獨(dú)悲，故弦悲之具也，非所以為悲也。至于神和，游心于心手之間，放意寫神，論變而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不傳之道也。故蕭條者，形之君也，寂寞者音之主也。*蕭條，深靜也。見許慎注《淮南》，王利器：《文子疏義》，中華書局編輯部：《新編諸子集成》叢書，北京：中華書局，2000年，第348頁。

這里討論了“規(guī)矩勾繩，巧之具也，而非巧所以為巧也”的哲理。道家智者豈是不食人間煙火邪？他們完全懂得道-器關(guān)系應(yīng)該如何實(shí)現(xiàn)。沒有琴器，即使是師文這樣的圣手也不能有音樂；雖有弦具，卻不知道情感的原因，則也沒有音樂之情；彈琴之道甚至父子兄弟不能相傳，《淮南子·齊俗》：“瞽師之放意相物，寫神愈舞，而形乎弦者，兄不能以喻弟”。*于大成引于省吾云：“愈應(yīng)讀作喻，謂比喻舞蹈之意而形乎弦也”，引馬融《長笛賦》“寫神喻意”，與《文子》可通。參見于大成：《淮南子校釋》(下冊)，臺北：臺灣師范大學(xué)國文研究所高級研究生畢業(yè)論文，1969年，第337頁。此所謂“不共之術(shù)”，因?yàn)榍俚朗羌拍⒚畹?，游乎眾虛之間，全靠自己以心悟得。所以《列子》里的鄭國音樂家?guī)熚恼f“內(nèi)不得于心，外不應(yīng)于器，故不敢發(fā)手而動弦”，此之意也。

二、 以樂養(yǎng)生，道體即身體。

在道家，生命的健康涉及“食”“視”“聽”三關(guān)，故道家倡言養(yǎng)生不能不顧及吃喝、聲色、精神這些日常生活；同時，在道家，養(yǎng)生也是其哲學(xué)生活不可缺少的一部分，*朱越利《道藏分類題解》(北京：華夏出版社，1996年)，以現(xiàn)代分類學(xué)將道籍中的文獻(xiàn)分為哲學(xué)、法律、軍事、文化、體育、語言文字、文學(xué)、藝術(shù)、歷史、地理、化學(xué)、天文、醫(yī)藥、衛(wèi)生、工業(yè)技術(shù)、綜合性圖書等十五部，其中包括了養(yǎng)生的內(nèi)容，如河上公注《老子》(即《道德真經(jīng)注》)是養(yǎng)生家托名而著。前已略及“道體”需要“身體”的思想，道家哲學(xué)認(rèn)為“道”雖虛玄，體現(xiàn)“道”的“器”卻非常具體，道體無限大，也無限??；身體有精神，也有骨肉。無道體，則身體無意義，無身體，則道體無以見，天地宇宙之大周天與個人身體之小周天，異質(zhì)而同構(gòu)，道體即身體，卻不能簡單解釋為體用關(guān)系，而應(yīng)作“道體-身體”同一觀。所以，在道家看來，不僅要體道，而且要體身，無體之身只是行尸走肉，故道家不僅有哲學(xué)思辨，也有身體行為。食氣、辟谷、靜觀、煉丹、合氣、內(nèi)視、導(dǎo)引、行咒、齋醮、黃白之術(shù)，*合氣，大體上相當(dāng)于性技巧與宗教行為的合一，也帶有養(yǎng)生的目的。黃白之術(shù)，指方士煉丹時用藥點(diǎn)化金銀的方法，所謂黃芽、白雪，又叫神仙黃白之術(shù)，煉丹食丹也以養(yǎng)生為目的。另可參田誠陽道長著《中華道家修煉學(xué)》(北京：宗教文化出版社，1999年)一書，于道家修煉術(shù)言之甚詳。是道家養(yǎng)生的常態(tài)行為，也是其宗教行為，希冀以身體親近道體而成為《太平經(jīng)》所謂“教化不死，積煉成圣”長生不老的“種民”，進(jìn)而成為得道“真人”。在許多道家或道教文獻(xiàn)中，可以發(fā)現(xiàn)對人體結(jié)構(gòu)的了解，還往往對應(yīng)五行、八卦、九宮、天干、地支，人道對應(yīng)天道，人體對應(yīng)天體，*《文子·九守》：“人受天地變化而生，一月而膏，二月血脈，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形駭已成，五藏乃分”。對人的生命過程有明確的認(rèn)識。道家對人體和天體關(guān)系的類比，非常普遍，如《莊子·天道》成玄英疏：“其生也同天道之四時，其死也混萬物之變化。”《淮南子·天文》認(rèn)為“孔竅肢體，皆通于天”?！俄n非子·解老》《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》都認(rèn)為人體通于天氣、本于陰陽。又可參見葛兆光《屈服史及其他：六朝隋唐道教思想史研究》(北京：三聯(lián)書店，2003年)，分析了道教合氣術(shù)與天道的關(guān)系等。王家祐《崔希范〈入藥鏡〉內(nèi)煉思想初探》也研究了道家對人體和天體關(guān)系的認(rèn)識，參見王家祐：《道教論稿》，成都：巴蜀書社，1987年，第268頁?！段淖印ぞ\》所謂“天之與人，有以相通”。《文子·道原》篇更把道的性質(zhì)與體道真人的性質(zhì)完全對應(yīng)，認(rèn)為“故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹樸素，此五者，道之形象也”。而“真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹樸素，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人”。道的五種性質(zhì)與真人的五種性質(zhì)，是完全對應(yīng)的，莊子說這一類真人“其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深”(《莊子·大宗師》)，以睡覺、吃喝、呼吸來論真人的狀態(tài)，也是以身體喻道體。所以，不奇怪的是，道家會以論樂來論養(yǎng)生，歷史上許多著名的道士是琴家并以音樂修養(yǎng)身體和精神，就很可以理解了，如道家思想色彩濃厚的晉代干寶《搜神記》中能行涓、彭之術(shù)，又善琴的“琴高”；能夠更形為色如桃花童子的“八老公”，又善彈《淮南操》；這些神仙鬼怪故事，曲折地反映了音樂與養(yǎng)生的關(guān)系。*王小盾先生認(rèn)為，道教音樂神話里一些善琴能歌，又善養(yǎng)生的人物的故事，反映了古代方士中音樂同養(yǎng)生術(shù)的結(jié)合。見王小盾：《朝鮮半島〈步虛子〉的中國起源》，《四川師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2011年第4期。齊國人涓子是《列仙傳》中的異人，好餌術(shù)，也即善養(yǎng)生者，又善琴，據(jù)說淮南王少年時得其音而不解，*《集仙錄》，《太平御覽·卷670·道部12引》。又可見臺灣王叔岷著《列仙傳校箋本》。涓子又著道書多篇，嵇康《琴賦》有“涓子宅其陽”句，《文選》有注可參,又有今人香港饒宗頤先生著《涓子〈琴心〉考》論老子門人的琴學(xué)。*饒宗頤：《涓子〈琴心〉考：由郭店雅琴談老子門人的琴學(xué)》，《中國學(xué)術(shù)》2004年第1期。彭祖是道家最著名的高壽八百歲的善養(yǎng)生者，明代少谷山人張文介所著《廣列仙傳》有記載，善彈琴的琴高所學(xué)當(dāng)然也有彭祖的養(yǎng)生術(shù)。

問題是，音樂何以害生？何以養(yǎng)生？道家首先確立了音樂之所以害生、之所以養(yǎng)生的思想原則：

夫哀樂者，德之邪。好憎者，心之累。喜怒者，道之過。(《文子·九守》)

喜怒者，道之邪也。憂悲者，德之失也。好憎者，心之過也。嗜欲者，性之累也。(《淮南子·原道》，《文子·道原》作“生之累”，意同。)

悲樂者，德之邪也。喜怒者，道之過也。好惡者，德之失也。(《莊子·刻意》，敦煌唐寫本)

什么是“邪”？《文子·符言》載“推于滋味，淫于聲色，發(fā)于喜怒，不顧后患者，邪氣也”。什么是“失”？高誘注《淮南子·原道篇》“德尚恬和，故憂悲為失”。什么是“過”？成玄英疏《莊子·刻意》“稱心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過”。什么是“累”？高誘注“性當(dāng)清靜，以奉天素，而反嗜欲，故為之累也”。哀樂、好憎、喜怒、悲憂、嗜欲這些概念，都涉及人類情感和欲望，但“人多欲即傷義，多憂即害智”(《文子·微明》)，都是失德、傷身、累性、害道的東西。《文子·九守》論述了什么是“體道”：

古之為道者，理性情，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧，性有不欲，無欲而不得。心有不樂，無樂而不為。無益于性者，不以累德。不便于生者，不以滑和。不縱身肆意，而制度可以為天儀。量腹而食，容身而居，適情而行，余天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉！夫若然者，可謂能體道矣。

《淮南子·精神訓(xùn)》多與此同。道家認(rèn)為，任何超越了基本需求的欲望，都是多余，否則不能體道，得到愈多，離道愈遠(yuǎn)，默希子注所謂“惟體道知足者，故有余天下，不利萬物，豈縱欲害奪其性命也”?！毒攀亍匪^“益于性者，不以累德。不便于生者，不以滑和”?！兜涝匪^“圣人不以事滑天，不以欲亂情”?；瑏y也。高誘注《淮南子》：“不以情欲亂中和之道”，郭象注《莊子》“淡然自若，和理在身”。成玄英疏“不亂于中和之道也”。在此，最重要的是強(qiáng)調(diào)“適情而行”。所以郭象說“物之感人無窮，人之逐欲無節(jié)，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也”。

如此可知，道家之論害生，是強(qiáng)調(diào)“過”，也即嗜欲。《書·五子之歌》言“甘酒嗜音”。《韓非子·解老》言“嗜欲無限”?！墩f文》言“嗜欲，喜之也”。《莊子·養(yǎng)生主》郭象注“夫養(yǎng)生非求過分，蓋全理盡年而已矣”?！段淖印ど系隆费浴坝豢捎?，樂不可極”。一切嗜欲都無益于體道，也因此不能體身，遮蔽了道體和身體，則失道即失身。

道家之論養(yǎng)生，是強(qiáng)調(diào)“適”?！墩崱份d“適，安便也，自得也”?！对姟む嶏L(fēng)》載“適我愿兮”。一切情欲活動都要“持以適”，高誘注《淮南子》“適尤節(jié)也”。欲不傷身，情不害德，全性保真，則養(yǎng)生即得道。調(diào)適的對象，包括了名利、厚味、外物、私欲、聲色等，為的是不傷德、不害性、不累心，得到“大順”的境界，“大順”也即“大通”，或即“得道”。*《莊子·大宗師》：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”。成玄英疏：“大通，尤大道也。道能通生萬物，故謂道為大通也”。又《秋水篇》：“無西無東，始于玄冥，反于大通”。郭象注：“言其無不至也。成玄英疏：大通，跡也”。按，跡，亦是道，道的本義是道路之道。

深受道家思想影響并也喜歡服食養(yǎng)生的音樂家嵇康其《養(yǎng)生論》認(rèn)為，善養(yǎng)生者：

清虛靜泰，少私寡欲，知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強(qiáng)禁也；識厚味之害性，故棄而不顧，非貪而后抑也；外物以累心，不存神氣，以醇白獨(dú)著，曠然無憂患，寂然無思慮，又守之以一，養(yǎng)之以和，和理日濟(jì)，同乎大順。然后蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦。

嵇康認(rèn)為養(yǎng)生是不容易的，有所謂“五難”，其一是“喜怒”難去，一是“聲色”難去，所謂“聲色是耽，目惑玄黃，耳務(wù)淫哇”，李善注《法言》曰：“哇則鄭”。李軌曰：“哇，邪也”。*戴明揚(yáng)：《嵇康集校注》，北京：人民文學(xué)出版社，1962年，第151頁?！巴邸奔脆嵚曇鶚沸耙?，則這兩難顯然都與音樂有關(guān)。所謂“綏以五弦”，即是撫琴，“手揮五弦，目送歸鴻”，食仙藥、飲甘泉、吸朝露，聽妙樂，嵇康認(rèn)為這是養(yǎng)生之道。

因此道家聯(lián)系音樂來論養(yǎng)生的問題，一點(diǎn)不奇怪。《老子·十二章》說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發(fā)狂”。王弼注《老子》：“爽，差失也。失口之用，故謂之爽。夫耳目口心皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰盲聾爽狂”?！独献印と逭隆酚终f：“樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既”。樂與餌的害處是不利養(yǎng)生，也不合于道的本性。王弼說：“言道之深大，人聞道之言，乃更不如樂與餌應(yīng)時感悅?cè)诵囊?。樂與餌，則能令過客止，而道之出言淡然無味，視之不足見則不足以悅其目，聽之不足聞則不足以娛其耳，若無所中，然乃用之不可窮極也”。清代魏源《老子本義》說：“淡者和心而養(yǎng)人，濃者蕩神而爽口。是有可欲即有所害，其用必窮。無可欲亦無所害，其用不既。故無味之味，是為至味，終身甘之而不厭。希聲之聲，是為大音，終身聽之而不煩?！薄段淖印ぞ攀亍方忉尷献拥乃枷胝f：“五色亂目，使目不明。五音入耳，使耳不聰。五味亂口，使口生創(chuàng)，趣舍滑心，使行飛揚(yáng)。故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗”。*《文子》默希子注：創(chuàng)，音爽。外有所欲，內(nèi)有所損。其思想是完全一致的。

夫任耳目以聽視者，勞心而不明。以智慮為治者，苦心而無功。聽失于非譽(yù)，目淫于彩色。(《文子·道原》)

夫道者，藏精于內(nèi)，棲神于心，靜漠恬淡，廓然無形，寂然無聲。(《文子·精誠》)

夫血?dú)庹?，人之華也。五藏者，人之精也。血?dú)鈱：鮾?nèi)而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而視聽聰達(dá)，視聽聰達(dá)謂之明。(《文子·九守》)

這幾段話，都強(qiáng)調(diào)了安內(nèi)、治心、守神、寡欲、靜慮，以內(nèi)治外，以心御欲?！段淖印纺Ｗ幼ⅰ胺蛞姳碇铮暠局Ｇ沂扔踔?，則華色凋乎外，精氣和于內(nèi)，則肌膚充乎外。夫聰無不察，明無不照，莫不由乎寡情杜欲也”。《文子·九守》又說：“外不亂內(nèi)，即性得其宜。靜不動和，即安得其位。養(yǎng)生以經(jīng)世，抱德以終年，可謂能體道矣”?！兜涝菲f：“以中制外，百事不廢。中能得之，則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨強(qiáng)勁，耳目聰明”。這個所謂“中”，即“內(nèi)”，也即是“性”“情”這些精神-心理因素，可見道家非常強(qiáng)調(diào)精神-心理因素對身體的影響。牟宗三先生論《莊子·養(yǎng)生主》，認(rèn)為莊子也是強(qiáng)調(diào)在“心”上作致虛守靜的工夫，而將一切無限追逐的聲、色、名、利、仁、義、圣、智消化滅除，重歸于自己之具足。*牟宗三：《才性與玄理》，第六章第六節(jié)“向、郭之養(yǎng)生義”，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006年。在筆者看來，此論養(yǎng)生之主，實(shí)也即歸心而已，正是《文子·符言》所謂：“耳目口鼻不知所欲，皆心為之制?！薄段男牡颀垺犯匪^：“夫樂本心術(shù)，故響浹肌髓”。《爾雅·釋言》：“浹，徹也”。音樂是可以鉆心透骨的啊，養(yǎng)生的要義是治心術(shù)，正音樂，其無疑乎！

《文子·九守》：

夫孔竅者，精神之戶牗。血?dú)庹?，五藏之使侯。故耳目淫于聲色，即五藏動搖而不定，血?dú)馓鲜幎恍荩耨Y騁而不守。禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。

《淮南子·精神訓(xùn)》與上文大同小異、思想一致：

耳目淫于聲色，則五藏動搖而不定；五藏動搖而不定，則血?dú)馓鲜幎恍荩谎獨(dú)馓鲜幎恍?，則精神馳騁于外而不守，則禍福之至雖如丘山無由識之也。……是故五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚(yáng)。此四者，天下之所養(yǎng)性也，然皆人累也。

高誘注：“多情欲，故神不內(nèi)守。丘山，喻大。識，知也。不明，視而昏也。不聰，聽無聞也”?！俄n非子·喻老》：“孔竅者，神明之戶牗也。耳目竭于聲色，精神竭于外貌，故中無主。中無主，則禍福雖如丘山，無從識之”。郭象注《莊子》：“耳目內(nèi)通”，又說：“心神奔馳于內(nèi)，耳目竭喪于外”。由此，我們可以明白道家之所以說“五音令人耳聾”原因了，嘩耳之五音妨礙體道，不能守神安心、靜慮無欲。精神馳騁于外，則難體身悟道、卻病延年。

以上所論，是道家以音樂養(yǎng)生的問題，而此一問題并非本文所首先提出，李澤厚、劉綱紀(jì)說，老子“五音令人耳聾”的命題，是對無止境地沉溺于聲色感官享受所引起的感官麻木狀態(tài)的一種說明，是朦朧地意識到了文明社會中人的異化現(xiàn)象的存在，是對這種現(xiàn)象的一種最為尖銳和激烈的批判。*李澤厚、劉綱紀(jì)：《中國美學(xué)史》(第一卷)，北京：中國社會科學(xué)出版社，1984年，第207—209頁。筆者認(rèn)為，這里雖然注意到了道家對“身體”的重視(“感官麻木狀態(tài)”)，也可以認(rèn)為李、劉潛在地表達(dá)了音樂可以養(yǎng)生的觀點(diǎn)，但大可不必扯到什么“人的異化現(xiàn)象”，老子恐怕沒有這樣的“朦朧意識”，當(dāng)然也沒有必要把老子思想上升到所謂“少私寡欲”與“人的生命的自由”有什么關(guān)系的高度。這些觀點(diǎn)，可能反映了作者寫作該書那個時期——20世紀(jì)80年代——中國思想界的某些傾向。龔鵬程的《道教新論》，也有“道教的身體觀”一節(jié)，*龔鵬程：《道教新論》，北京：北京大學(xué)出版社，2009年，第93頁。論心體與形體、身體與天體，男體與女體、身體與國體，但也不是在本文的意義上討論“身體與道體”的問題，沒有涉及以樂養(yǎng)生的話頭。蔡仲德先生注意到老子的“五音令人耳聾”的命題與春秋時期醫(yī)和論樂的觀點(diǎn)以及單穆公關(guān)于“聽樂而震”的言說有關(guān)，也承認(rèn)老子的某些思想與養(yǎng)生有聯(lián)系，但也不必認(rèn)為道家智者會愚蠢到否定一切音樂而沒有生活常識。*蔡仲德：《中國音樂美學(xué)史》(修訂版)，北京：人民音樂出版社，2003年，第143—144頁。此亦非前賢獨(dú)標(biāo)特舉，而為時代使然。敏澤《中國美學(xué)思想史》論老子，也是這樣的觀點(diǎn)，認(rèn)為老子對五色、五音、五味等這些人類文明、智慧發(fā)展的結(jié)果，美的創(chuàng)造的外在必要條件，籠統(tǒng)地予以否定。見敏澤《中國美學(xué)思想史》(上卷)，長沙：湖南教育出版社，2004年，第214頁。倒是馮友蘭先生能夠持平論之，以為“《老子》之意，只是使人‘去甚’、‘去奢’、‘去泰’。其所如此者，蓋‘知足不辱，知止不殆，可以長久’”*馮友蘭：《中國哲學(xué)史》(上)，重慶：重慶出版社，2009年，第157頁。該書初作于民國十九年(1930)。，卻也可以注意到馮先生發(fā)表此一觀點(diǎn)的時代背景，那是在20世紀(jì)30年代。

本文則建立在道家哲學(xué)“道體-身體”的范疇同一性，“體道-體身”的行為同一性之上，廣義地說，是從道之樂與樂之道的關(guān)系來看待道家思想里音樂養(yǎng)生的問題。如前文所論，道家智者歌頌無聲之“大音”的哲思是以辯證思維的方式建立在有聲之“五音”之上的，許多兩兩對立的范疇不是敵對否定的關(guān)系，而是思辨地發(fā)生著互證的聯(lián)系，或者我們應(yīng)該這樣來看待道家的音樂思想。

三、靜漠恬淡，神聽而悟道

道家文化，以靜制動、守雌待雄、柔弱如嬰兒、形變?nèi)缌魉?，表現(xiàn)出靜的美學(xué)、水的智慧，清與靜相須相映，一派幽潔澄澈的精神境界，《莊子·天下》言“其動若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響”。這樣一種哲學(xué)姿態(tài)，其聽道自有其獨(dú)特。*美國學(xué)者艾蘭(Sarah Allan)認(rèn)為，中國哲學(xué)的許多最基本的概念，都來源于水的形象，道的概念來源于水道的隱喻，水是道的本喻。見艾蘭：《水之道與德之端》，紐約州立大學(xué)出版社，1997年。又見邢文編譯：《郭店老子與太一生水》，北京：學(xué)苑出版社，2005年，第198頁。郭店楚簡《老子》言“太一生水”。《老子》又說：“上善若水”。道家有水的智慧，則其哲學(xué)尚清，郭店楚簡《老子》“天得一以清”?！肚f子》“清而容物”?！段淖印贰扒迩异o也”。《淮南子·原道訓(xùn)》“圣人守清道而抱雌節(jié)”。道家有靜的美學(xué)，則必寂寞恬淡，郭店楚簡《老子》“致虛極，守靜篤”，“靜為躁君”?！肚f子》“坐忘”，“聽乎無聲”?！段淖印贰肮适挆l者，形之君也；寂寞者，音之主也”，“夫道者，藏精于內(nèi)，棲神于心，靜漠恬淡，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲”。《淮南子·精神訓(xùn)》“清目而不以視，靜耳而不以聽”。這都是主靜的美學(xué)。

然而，在音樂美學(xué)上，靜即無聲，寂是無響，但無聲無響的東西如何可以成為感官的對象？莊子把面對這個蕭條寂寞東西的狀態(tài)叫做“心齋”?！度碎g世》：“敢問心齋？仲尼曰：一若志。無聽之以耳，而聽之以心。無聽之以心，而聽之以氣”。成玄英疏：“耳根虛寂，凝神心符”，“心有知覺，猶起攀援。氣無情慮，虛柔任物”，按，耳之為用止于聽(是知覺)，心之為用止于符(與物合)。*王先謙：《莊子集解》引俞樾：“符之言合，與物合也。與物合則非虛而待物之謂也”。道家認(rèn)為，聽耳為下，聽心為中，聽氣為上。因?yàn)椤皻狻钡奶撊崛挝镎恰暗馈钡奶匦?，所以，聽“氣”即聽“道”，此非神聽無以聽。與有聲之樂比較，可知此聽非彼聽，覺聽非神聽。覺聽是感官的審美，神聽是精神的體悟，這里，涉及到耳聽、心聽、神聽三個層次。漢初思想家陸賈說：“師況之聰，不能聞百里之外”(《論衡·書虛》引陸賈言)，而況常人乎？故，世人以覺聽之理非難神聽之道，其猶風(fēng)馬牛不相及也。

《文子·道德》對此有精深的論述：

學(xué)問不精，聽道不深。凡聽者，將以達(dá)智也，將以成行也，將以致功名也。不精不明，不深不達(dá)，故上學(xué)以神聽，中學(xué)以心聽，下學(xué)以耳聽。以耳聽者，學(xué)在皮膚；以心聽者，學(xué)在肌肉；以神聽者，學(xué)在骨髓。故聽之不深，即知之不明。知之不明，即不能盡其精。不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮。目無妄視，耳無茍聽，專精積蓄，內(nèi)意盈并。既以得之，必固守之，必長久之。

這可能是道家音樂思想里最直接、最重要的關(guān)于聽的哲學(xué)，其內(nèi)涵非常豐富。其一是開首即標(biāo)舉“學(xué)問不精，聽道不深”，此不惟提出了“聽道”，還確定了聽的行為不止于生理活動的意向，當(dāng)然也不只是所謂音樂審美，而涉及更廣泛的領(lǐng)域，所謂“達(dá)智”“成行”“致功名”的社會目的和“虛心清靜”“無思無慮”的哲學(xué)境界。其二是提出了耳聽、心聽、神聽三個由淺及深的層次，默希子注說：“此為神聽之法，悟道之由。既以得之，必能守之，善聽不忘，善抱不脫也”*王利器：《文子疏義》，中華書局編輯部：《新編諸子集成》叢書，北京：中華書局，2000年，第218頁。。其三是，確定其淺深的標(biāo)準(zhǔn)則是“學(xué)問”，此一學(xué)問，非是知識、非是美學(xué)、非關(guān)俗利，而是一種哲學(xué)生活的學(xué)問，與上引《莊子·人間世》論“心齋”意同。按古人注釋，“耳聽”無異瞥若風(fēng)過，“心聽”是慧命通達(dá)，“神聽”則玄覽無遺。按今人知識，耳聽是生理機(jī)制，心聽是情感反應(yīng)，神聽是哲學(xué)體悟。

顯然，神聽的機(jī)制不是耳朵生理，也非情感的社會功能，其對象不是聲音和聲音的內(nèi)涵，自然也就無關(guān)乎今人所謂音樂審美，神聽的對象是希聲大音，無聲之和，大化流行，宇宙翕辟。本來，老子就把宇宙比喻為一架巨大的樂器，“天地之間，其猶橐龠乎？”(《老子》五章)，王弼注明確地把這個東西解釋為“橐，排橐也。龠，樂龠也”，也就是排簫，或謂風(fēng)笛，*隴菲：《古樂發(fā)隱》，蘭州：甘肅人民出版社，1985年。學(xué)術(shù)界通常將橐龠解為樂器，老子用樂器的空管比這相摩相蕩的陰陽天地的形相。*楊東莼：《中國學(xué)術(shù)史講話》，南京：江蘇教育出版社，2005年，第22頁，原書1932年由北新書局出版。宇宙之翕辟，也即天地之開合，《說文解字》注“翕，合也”?！墩f文》言“辟，開也”。即是宇宙之呼吸，其象極大，其樂極玄，此即“大象無形”“大音希聲”。唯此，當(dāng)有老子、莊子可聽之，文子、列子可聽之，師況可聽之，詩人可聽之，豈不聞有詩句曰：“天地同和有真宰”？此同和之真宰，即是希聲大音，無聲之和，大化流行，宇宙翕辟?！绊懹嗳簞酉?，曲罷秋夜深。正聲感元化，天地清沉沉”(白居易《清夜琴興》)，此境極沉靜、極幽深、極寂遠(yuǎn)，然而卻群動太息，有天地樂韻可入人，正所謂“神不離乎物，亦不雜乎物?！比绱?，則非哲心、詩心、樂心不能神聽，其理明矣！

然而，猶如前文所說，《文子》比《莊子》論樂多，《莊子》比《老子》論樂多一樣，由《老》而《莊》而《文》，竟也可以說是一級級下降為愈近切實(shí)之樂?！段淖印防锩嬲摌返拇_比較具體、比較實(shí)在、比較近人情，且常與儒家論樂言說類同或一致，故可儒、道文獻(xiàn)互參互閱，而有由“思”到“心”、由“心”到“耳”的思維指向，道家之《文子》論樂竟與儒家之《樂記》可通！

人生而靜，天之性也。感物而動，性之欲也。物至而應(yīng)，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理滅矣。是故圣人不以人易天，外與物接，而內(nèi)不失情。故通于道者，反于清靜。(《文子·道原》)

人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也，人化物也者，滅天理而窮人欲也。(《樂記·樂本篇》

人生而靜，天之性也。感而后動，性之害也。物至而神應(yīng)，知之動也。知與物接，而好憎生焉。好憎成形，而知誘于外，不能發(fā)明己，而天理滅焉。故達(dá)于道者，不以人易天。外與物化，而內(nèi)不失其其情。(《淮南子·原道訓(xùn)》)

這一段話，《文子》《樂記》《淮南》大體相同，歷史上疏解者往往給予注意，且解釋也有差別。*蔡仲德注“性之欲也”之“欲”，引司馬遷《樂書》作“頌”。又引俞樾《群經(jīng)平議》釋：“頌”即“容”之叚(假)字之說，將“容”字解釋為“容貌”，“引申為外在表現(xiàn)”，按此說誤，與前后文意不合，參見蔡仲德：《中國音樂美學(xué)史資料注譯》(上冊)，北京：人民音樂出版社，1990年，第233頁。古籍中這一句“欲”常作“害”，如《淮南子·原道訓(xùn)》、《困學(xué)紀(jì)聞》五、朱弁本《文子》。“害”為誤字，《禮記·樂記》和王疏本《文子》皆作“欲，并誤。字當(dāng)作‘容’，《史記·樂書》作‘頌’，‘頌’亦容也”?！叭荨币鄤右?。動與容韻。作“欲”作“害”，既失其義，又失其韻。王利器引《莊子·庚桑楚篇》：“性之動謂之為”。《申鑒·雜言篇》：“凡情欲心志者，皆性動之別名也”(王利器：《文子疏義》，中華書局編輯部：《新編諸子集成》叢書，北京：中華書局，2000年，第27頁)?！抖Y記·樂記疏》：“自然謂之性，貪欲謂之情”。解釋此一“欲”字為“性動之義”，沒有“容貌”或“外在表現(xiàn)”之義”。高誘注《淮南子·原道訓(xùn)》與此基本相同的文字，也沒有“容貌”或“外在表現(xiàn)之意”(中華書局《諸子集成》本，第4頁)。清代朱彬《禮記訓(xùn)篡》：“言性不見物則無欲。至，來也。知知，每物來則又有知也，言見物多則欲益眾。形，尤見也”。王肅：“上知字讀為智，云事至能以智知之”。王氏念孫曰：二說均未安，上“知”字即下文“知誘于外”之知，下知字當(dāng)訓(xùn)為“接”，言物至而知，與之接也?！赌印そ?jīng)篇》曰：“感而后動，性之害也，物至而神應(yīng)，知之動也。知與物接而好憎生焉”。是其明證矣。這里最重要的是“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也”。對于音樂思想史來說，因?yàn)榕c所謂“物感心動說”有聯(lián)系，仿佛是音樂本源的討論，而常為今人所重視，或以為是“唯物論的反映論”，反對者則認(rèn)為是“唯心論的先驗(yàn)論”。*參見蔡仲德：《中國音樂美學(xué)史》(修訂版)，北京：人民音樂出版社，2003年，第332—339頁。其實(shí)除開唯心、唯物思想路線的兩分和關(guān)于“心”“性”“情”“理”“動”“靜”的討論外，*此涉“已發(fā)”“未發(fā)”之“中和問題”，牟宗三先生以巨大的篇幅專論朱子37歲以后哲學(xué)的變化發(fā)展與“心”“性”“情”“理”“動”“靜”等問題的關(guān)系，有極精到的論述，非此處所能展開，本文只是就自己所欲強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)而論也。見牟宗三：《心體與性體》(第三卷)，上海：上海古籍出版社，1999年。不仿看看文獻(xiàn)所強(qiáng)調(diào)的不同的重點(diǎn)：筆者認(rèn)為，在《文子》，是強(qiáng)調(diào)“通于道者，反于清靜”。在《樂記》，是強(qiáng)調(diào)“物至而人化物”。在《淮南子》則是強(qiáng)調(diào)“達(dá)于道者，不以人易天”。從這三個側(cè)重點(diǎn)，或可闡發(fā)出不同于當(dāng)今時論的內(nèi)涵。

從《文子》可知，“道”的本性是靜寂的，人心若近道，則天性自然是寂寞無欲，所以說“不能反己，而天理滅矣”。此“天理”實(shí)即“天性”，不能反于自然寂寞，則天性已滅。同時，在道家音樂哲學(xué)看來，音樂正是從這個自然寂寞處生出來的，正所謂“根乎寂寂”(呂溫《樂出虛賦》)，“生彼寂寞，歸乎靜泰”(楊發(fā)《大音希聲賦》)。默希子“五音起于無聲”(《文子》注)，“故蕭條者，形之君也。寂寞者，音之主也”(《文子》)。蕭條，深靜貌。寂寞，恬淡貌。如此，則“人生而靜”之義、“寂寞者音之主”之理，明矣！

那么，可以這樣認(rèn)為：《樂記》之強(qiáng)調(diào)“物至而人化物”，《淮南子》之強(qiáng)調(diào)“達(dá)于道者，不以人易天”就是方法問題了，人如何近“道”并保持自己深靜無欲之天性？《莊子·知北游》：“古之人外化而內(nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化，與物化者，一不化者也，安化安不化”。郭象注：“常無心，故一不化。一不化，乃能與物化者耳。化與不化，皆任彼耳，斯無心也”。《樂記》《淮南》其實(shí)在此皆祖述莊生之旨，所以《淮南子·人間》又說：“得道之士，外化而內(nèi)不化。外化所以入人也，內(nèi)不化所以全其身也。故內(nèi)有一定之操，而外能屈伸贏縮卷舒，與物推移，故萬舉而不陷”。所以，《樂記》之“物至而人化物”是說不以外物妄動其性，不為物化人而要人化物，內(nèi)外不動，反其天性。《淮南子》之“不以人易天”。高誘注“天，性也。不以人事易其天性也”。如此，即反于“人生而靜”之天真自然之性矣。

我們知道，《樂記》最為人樂道的是其音樂本源論思想，所謂：

凡音之起，由人心生也，人心之動，物使之然也……樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也……樂者，心之動也……凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲……

這個被反復(fù)強(qiáng)調(diào)的觀點(diǎn)，與“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也”的論述正相映照，也是一靜一動、一本一末，如此，則人心未動之際，卻是以靜示其本；人心已動之后，則是以聲顯其象。物是外力，而能使之然；心是內(nèi)源，情故動于中。在一般哲學(xué)上，是靜極而動、動極而靜；靜中有動，動中有靜，正是老子所謂“反者道之動”。在音樂哲學(xué)上，是動而無動、靜而無靜，由于聲音的哲學(xué)性質(zhì)之故，音樂在行運(yùn)，卻并無什么東西在運(yùn)動，故是動而無動；靜是心之天性，卻涵蘊(yùn)著不靜之希待，故是靜而無靜。在音樂美學(xué)上，物感心動是常識層面的討論，故生唯心、唯物之爭；而在超越常識層面，則如陽明所論，有“循理”“從欲”之分，循理則萬變皆靜，從欲則坐忘亦動。*吳光等編校：《王陽明全集》(卷五)，上海：上海古籍出版社，1992年，第182頁。陽明認(rèn)為：“心一而已，靜其體也，而復(fù)求靜根焉，是撓其體也；動其用也，而懼其易動焉，好似廢其用也。故，求靜之心即動，惡動之心非靜也，是之謂動亦動，靜亦動。將迎起伏，相尋于無窮矣。故循理之謂靜，從欲之謂靜?！恃硌?，雖酬酢萬變，皆靜焉?！瓘挠?，雖心齋坐忘，亦動也?！贝苏f雖然將“理”——道德意志——作為制“動”守“靜”的條件，但仍然可以認(rèn)為，其說強(qiáng)調(diào)了在超越常識的意義上理解《樂記》“動靜說”的思路，值得注意和重視。在此，道家-儒家之樂論竟通達(dá)于一處，反映出先哲共同的神思妙想，從而建立起中國的聽道：

耳聽是生理的，心聽是情感的，神聽是哲學(xué)的。

耳聽聽響，心聽聽情，神聽聽道。

耳入心，心入神，神入道。

道歸一。