金 萌

（洛陽理工學(xué)院教育科學(xué)與音樂學(xué)院，河南 洛陽 471000）

一、傳承方式

（一）家庭傳承

地點(diǎn)：太平、馬頭、新圩、耶圩、莫圩等地

目的：了解廣西平果縣壯族嘹歌家庭傳承現(xiàn)狀

信息提供人：各地多位歌王及群眾愛好者（偏年長者）

家庭教育傳承，是在家庭場域中進(jìn)行的文化教育傳承活動的統(tǒng)稱。從廣義上講，家庭教育傳承可以是家庭成員之間互相教育的影響結(jié)果，它包括父母對子女、或子女對父母，長者對幼者、或幼者對長者之間進(jìn)行一切有意識的教育活動；狹義的家庭教育傳承，在家庭環(huán)境中更多的偏向于父母對子女、或長者對幼者，通過家庭生活實(shí)踐和日常言傳身教對子女的行為產(chǎn)生一定程度的導(dǎo)向和教育作用。

家庭是民族文化傳承的重要基礎(chǔ)，也是應(yīng)用最直接最廣泛的文化傳承載體之一。家庭教育在所有的嘹歌傳承方式中占了十分大的比重，在嘹歌洋洋灑灑數(shù)萬行的文字中，字里行間都流露出壯民族文化的博大精深之處。對于生產(chǎn)力水平低下、經(jīng)濟(jì)文化水平相對滯后的部分壯族地區(qū)來說，滿足生活所需的基本物質(zhì)條件是壯族人在較長時(shí)期階段的首要任務(wù)。所以，在家庭教育中家長、長輩往往通過嘹歌音樂內(nèi)容向孩子傳授一定的生活生產(chǎn)技能這些都是壯族先民為后代留下的寶貴的生活生產(chǎn)勞動經(jīng)驗(yàn)，家長、長輩會根據(jù)孩子不同的性別、年齡層次，而選擇不同的知識內(nèi)容對孩子施以教育，使孩童在音樂的美好氛圍中能夠得到更快的成長。

在嘹歌中充斥著許多宗教信仰的文化內(nèi)容，這些文化的滲透對孩童形成了一種無形約束，對他們的道德規(guī)范、行為習(xí)慣的養(yǎng)成具有重要的文化教育意義。壯族地區(qū)在歷史變化的長久過程中，形成了相對閉塞的文化心理結(jié)構(gòu)，其價(jià)值觀、世界觀、信仰、民俗等都有相較嚴(yán)格的民族規(guī)范，而這些行為方式的習(xí)得主要依賴于長期的家庭教育來得以實(shí)現(xiàn)，由于受教雙方的血緣關(guān)系，使得具有本民族文化宗教信仰的教育內(nèi)容更容易內(nèi)化于子女、幼者身上，從而獲得文化間的代際傳承。此外，傳統(tǒng)的家庭教育對子女的品行教育也是十分重要的，這一點(diǎn)也是許多少數(shù)民族家庭傳統(tǒng)教育中最重要的一課，小到衣食住行，大到道德倫理、文化禮俗無不滲透，從而來教會孩子如何做人、如何做事。這一內(nèi)容幾乎在所有壯族嘹歌的歌詞中均有涵括，對培養(yǎng)子女良好的道德操行、維持民族團(tuán)結(jié)、穩(wěn)定社會秩序都起到了極為重要的作用。

通過以上對傳統(tǒng)壯族家庭教育文化內(nèi)容的分析我們不難看出，壯族人民的共同意識長期存在于生活生產(chǎn)、宗教信仰、文化娛樂等多重類別之中，而這些方面文化的習(xí)得更是在人們世世代代不斷實(shí)踐的過程中逐步積累、養(yǎng)成的結(jié)果，從而使壯民在寓教于樂中成長，來清晰的認(rèn)識到“我文化”和“他文化”的差別，所以，家庭教育作為文化傳承的根基，在整個(gè)文化體系中都發(fā)揮著不可替代的重要作用。

結(jié)構(gòu)試驗(yàn)課程，將結(jié)構(gòu)試驗(yàn)作為主線，必要的測試原則和技術(shù)要求用作輔助線。為了達(dá)到使學(xué)生清晰易懂地掌握教學(xué)內(nèi)容的目的，在講述內(nèi)容時(shí)要注意各部分之間的聯(lián)系。過渡部分應(yīng)該是自然的，側(cè)重于基本要點(diǎn)，關(guān)鍵點(diǎn)，困難和知識方法的教學(xué)。在教學(xué)和研究部分準(zhǔn)備課程時(shí)，教師將以簡潔的方式解釋教科書的內(nèi)容，重點(diǎn)關(guān)注重難點(diǎn)。在講座期間，主要和次要亮點(diǎn)，關(guān)鍵點(diǎn)是明確的，過時(shí)和陳舊的內(nèi)容被刪除，教學(xué)內(nèi)容不斷更新和擴(kuò)展。補(bǔ)充學(xué)科的前沿和動態(tài)，并列舉工程測試案例進(jìn)行分析，以培養(yǎng)學(xué)生對學(xué)習(xí)和創(chuàng)新的興趣。

但是，隨著社會經(jīng)濟(jì)文化的逐步轉(zhuǎn)型和生產(chǎn)關(guān)系的變革，特別是改革開放以來，在外部經(jīng)濟(jì)環(huán)境背景的刺激下，大量的人口流動使得壯族嘹歌傳承在“家庭”這一重要場域中受到了一定程度的影響?，F(xiàn)階段，雖然在壯族嘹歌傳承地區(qū)，家庭教育仍作為其傳承的方式之一，但為了適應(yīng)當(dāng)前社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展和人們的文化需求，壯族嘹歌已更多的轉(zhuǎn)向了“社會”和“學(xué)?！钡膫鞒袌鲇蛑校@也是伴隨文化變遷下壯族嘹歌傳承發(fā)展的必然趨勢。

（二）社會傳承

地點(diǎn)：各地歌圩、平果縣嘹歌協(xié)會、壯族嘹歌歌圩工作室等

目的：了解廣西平果縣壯族嘹歌社會傳承現(xiàn)狀

信息提供人：嘹歌協(xié)會會長黃國寬、副會長路順紅、韓主任，以及哈嘹樂隊(duì)、各地多位歌王

歌圩，是壯族嘹歌重要的傳承方式之一，它幾乎伴隨了嘹歌發(fā)展歷史的全部過程，在談及嘹歌起源時(shí)總脫離不了歌圩的產(chǎn)生，所以歌圩場域活動的發(fā)展對壯族嘹歌傳承具有極其深遠(yuǎn)的文化影響和意義，并在一定程度上彌補(bǔ)了當(dāng)代在家庭場域中文化傳承的缺失。

進(jìn)入20世紀(jì)90年代后，隨著國家對民族民間傳統(tǒng)文化不斷重視，壯族嘹歌歌圩活動得到了一定的恢復(fù)和發(fā)展，但其數(shù)量已大為減少?，F(xiàn)階段在民間仍活躍并較具規(guī)模的歌圩主要有每逢街天的馬頭鎮(zhèn)歌圩、農(nóng)歷二月十九的太平歌圩、二月初二的新圩、三月十九的耶圩、三月初四莫圩等，而除了各地每年一度的歌圩活動之外，現(xiàn)還有每三天輪一次的圩日街天，以及在各鄉(xiāng)鎮(zhèn)村屯的村頭、山間、田邊隨處可見的小規(guī)模對唱活動。

從根本上來說，嘹歌的傳播與傳承靠的是一批又一批、一代又一代具有民歌創(chuàng)作與演唱才能的歌手，他們是文化傳承的核心載體。在進(jìn)入“歌圩”這所文化學(xué)校之前，人們需要通過學(xué)習(xí)嘹歌曲調(diào)、抄寫嘹歌歌書、熟知各種對歌既定的成規(guī)，從而逐步達(dá)到自編自唱藝術(shù)水平，直到在圩場中得到了對方歌手和聽眾的認(rèn)可后才算掌握了嘹歌演唱的基本技能，之后方可參與歌圩并演唱。在嘹歌歌圩中，每個(gè)演唱嘹歌的人都要隨時(shí)接受對方歌手和廣大聽眾的評判，誰的音色嘹亮、悅耳、動聽，創(chuàng)作內(nèi)容豐富、思維敏捷，誰就能在歌圩中立足腳跟，否則將會被動的淘汰出局。正是在這樣嚴(yán)苛的“考試”制度下，才在壯族的文化土地上孕育出了一批又一批優(yōu)秀的民間嘹歌歌手，從而使壯族嘹歌文化代代相傳，得到不斷的發(fā)展。

俗話說，嘹歌是歌圩的活化石，而保護(hù)與傳承嘹歌文化的建設(shè)就更要以歌圩為依托。2013年5月14日，經(jīng)各地推薦和專家評審，百色市文化和新聞出版局確定了第一批重點(diǎn)建設(shè)的市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)示范基地和傳承基地，嘹歌傳承基地的開發(fā)，對加強(qiáng)平果嘹歌文化建設(shè)，促進(jìn)嘹歌文化發(fā)展都有著極為深遠(yuǎn)的意義。此外，為打造嘹歌文化品牌、發(fā)展民族歌圩文化，自2008年以來平果縣當(dāng)?shù)卣趥鹘y(tǒng)歌圩文化的基礎(chǔ)上，以“文化搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲”為目標(biāo)，舉辦了每年一次的“壯族天籟”歌圩音樂節(jié)活動。音樂節(jié)除了以壯族歌圩活動為主線以外，還舉辦了多場眾星云集、異彩紛呈的音樂演唱會和豐富的歌圩文化論壇等。此活動吸引了眾多國內(nèi)、港臺的高等院校、專家、學(xué)者以及東盟國家人士紛紛駐足，通過舉辦歌圩音樂節(jié)，不僅使壯族寶貴的文化得以更好的傳承和保護(hù)，同時(shí)也為平果縣及當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)文化發(fā)展增添了更多的契機(jī)。

（三）學(xué)校傳承

地點(diǎn)：平果二中、平果二小

目的：了解壯族嘹歌學(xué)校教育傳承現(xiàn)狀

信息提供人：音樂教師蘭奉鳴（平果二中）、路善孝（平果二?。?/p>

在現(xiàn)當(dāng)代社會民族文化發(fā)展中，學(xué)校教育始終作為最有效的文化傳承途徑和場所，通過民族文化校本課程開發(fā)、培養(yǎng)民族文化傳承人、樹立學(xué)生民族文化認(rèn)同感等方式，來推進(jìn)民族文化家庭、社區(qū)、學(xué)校教育的全面發(fā)展。壯族嘹歌學(xué)校音樂教育傳承，于2003年平果縣政府開始打造之初開始逐步實(shí)施和發(fā)展，并從2004年開始將嘹歌正式作為一門地方民族音樂文化課程逐步引進(jìn)課堂，使學(xué)生們對本土音樂文化具有較為普遍的認(rèn)知。

嘹歌課程與活動的開展現(xiàn)主要集中在平果二中、平果二小兩所學(xué)校，通過政府、學(xué)校及社會各界的大力支持，演唱壯族嘹歌的學(xué)生們在各級比賽、演出中均獲得佳績，產(chǎn)生了一定的社會影響力和文化效應(yīng)；此外，廣西幼兒教育師范學(xué)、馬頭鎮(zhèn)中、平果一幼等學(xué)校也紛紛加入了進(jìn)來，這不僅為孩子的藝術(shù)修養(yǎng)奠定了很好的基礎(chǔ)，同時(shí)也為平果嘹歌能夠更好的傳承與發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的保障。

雖然嘹歌傳承在學(xué)校這個(gè)優(yōu)化的場域中已結(jié)出了累累碩果，但在這條發(fā)展道路上也遇到了諸多的困難。比如，在教育過程中出現(xiàn)有教育管理經(jīng)費(fèi)嚴(yán)重不足、部分家長對民族本土嘹歌的藝術(shù)價(jià)值和文化價(jià)值理解存在偏差等等。盡管在學(xué)校教育傳承中，我們看到了嘹歌發(fā)展遇到了種種困難，但正是由于它自身所獨(dú)具的藝術(shù)、文化魅力所在，才使得嘹歌具有著極其頑強(qiáng)的生命力，深深扎根在這片沃土。

二、傳承途徑

（一）口頭傳承

自古以來，壯族嘹歌之所以能夠脈傳不斷，其根本原因還是在于它具有“口頭性”的特征。它依靠口口相傳將人們最寶貴的民族文化傳統(tǒng)加以保存，將自己民族的生態(tài)文化保持在良性的發(fā)展軌道上，也憑借著口頭創(chuàng)作使得壯族民歌能夠在千百年后仍具有不竭的活力。“音樂用旋律和節(jié)奏賦予基本的人類觀念以具體形式，使它們變得容易記憶并具有吸引力?！薄案枨推渌陬^藝術(shù)形式一樣，經(jīng)常表達(dá)一個(gè)群體的價(jià)值、信仰和關(guān)懷?！盵1]正是這些美妙的嘹歌，為后世的人們打開了一扇通往古老壯族文化信息的神秘之門。

以口頭為主要傳承途徑的嘹歌藝術(shù)，是壯族平果地區(qū)的主要文化核心之一，其傳承內(nèi)容包羅萬象，壯族先民將歷史、人文、宗教、道德、民俗、制度等錯(cuò)綜復(fù)雜的文化體系融入在朗朗上口的五言四句歌詞當(dāng)中，使之在世代傳承的過程中更加大眾化、生活化，為民族文化的傳承創(chuàng)造了有效的途徑。時(shí)至今日，在平果地區(qū)嘹歌口頭傳承的方式也依然存在，在壯族社會生活中人們已然將唱歌作為生活中不可或缺的重要部分，在筆者對平果地區(qū)嘹歌調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，無論老年人或是中青年，對于傳襲下來的嘹歌曲調(diào)早已爛熟于心，而在他們學(xué)唱嘹歌的過程中，也多是在耳聽或心記他人演唱的同時(shí)習(xí)得的，無記譜、看譜一類的其他環(huán)節(jié)。在洋洋灑灑數(shù)萬首嘹歌歌曲當(dāng)中積累了一代又一代壯民們的生活經(jīng)驗(yàn)、教訓(xùn)，唱嘹歌不僅能夠愉悅身心，表達(dá)真實(shí)的思想情感，同時(shí)還起到了教育和警示的作用，讓人們對世界、自我進(jìn)行深度的認(rèn)知和反思。壯族，是一個(gè)歌的民族，在壯族先民還沒有發(fā)明自己的文字之前，民族文化依靠什么得以完好的延續(xù)下來，壯族嘹歌早期的歷史與傳承恐怕就是這一問題的最好答案。

（二）書寫傳承

隨著時(shí)代的發(fā)展，至明清時(shí)期，平果地區(qū)由于政治區(qū)域的分劃，因而長期受到周邊漢族文化的影響，最終逐步形成了具有壯、漢兩種文化體系共存的區(qū)域文化特點(diǎn)。他們借漢字的音來記錄本民族的詩歌，這就是壯族最早的文字——古壯字，古壯字的出現(xiàn)對壯族文化的保存、傳播以及后世對壯族文化研究的價(jià)值來說，都具有跨時(shí)代的重要意義。

據(jù)廣西上林縣出土的唐代《六合堅(jiān)固大宅頌》碑文來看，現(xiàn)地方專家一致認(rèn)為壯族的古壯字至少在唐代時(shí)期就已經(jīng)有了，而古壯字產(chǎn)生地也正是嘹歌流傳的主要地區(qū)，當(dāng)?shù)氐娜藗兞?xí)慣用古壯字將嘹歌書寫和記錄在棉質(zhì)紙本上，其優(yōu)點(diǎn)在便于攜帶且不易損壞。經(jīng)過人們不斷的記錄、補(bǔ)充、創(chuàng)編之后，歌書習(xí)俗已經(jīng)成為嘹歌藝術(shù)中不可或缺的一個(gè)重要內(nèi)容，但由于封建社會女性地位低下，文化水平相對較低，故歌書的抄寫和使用多為男性所有，而這一習(xí)俗也隨著歷史文化的不斷發(fā)展逐步沿襲了下來，至今仍為男性使用歌書演唱，在對唱形式上男性起領(lǐng)唱的作用，而女性則在男性演唱內(nèi)容的基礎(chǔ)上進(jìn)行重復(fù)或改編。

在筆者調(diào)研過程中了解到，在平果當(dāng)?shù)赜小岸卧帷钡膯试崃?xí)俗，據(jù)說在人死后的“一次葬”時(shí)，隨著逝者入棺埋葬，其生前所用的歌書也要隨之燒毀，這種習(xí)俗被當(dāng)?shù)厝丝醋魇且环N神圣的燒書儀式，認(rèn)為書會跟著逝去的歌手一起被帶走，同時(shí)也是對死者的祭奠和緬懷；其后，在三四年后再將死者的尸骨拿出重新放在事先準(zhǔn)備好的壇中再次下葬。從這些古老的喪葬習(xí)俗中，我們不難看出嘹歌歌書的使用習(xí)俗早已融入到了壯族人們的文化心理當(dāng)中，成為了維系民族成員精神發(fā)展的重要紐帶。

然而，近年來為適應(yīng)現(xiàn)代的社會文化發(fā)展需求，壯族嘹歌的書寫傳承也有了新的卓越發(fā)展，特別是自1991年平果地區(qū)政府開始有意識的逐步恢復(fù)嘹歌民族文化開始，多年來通過對各地區(qū)的嘹歌音樂采集、記錄、普查和整理，發(fā)動和鼓勵歌手進(jìn)行嘹歌的創(chuàng)編與寫作，吸引專家學(xué)者進(jìn)行大規(guī)模的調(diào)研和研究等方式，目前已先后整理出版了《壯族民歌文化叢書》、《平果壯族嘹歌》，以及基于壯文拼寫進(jìn)行英譯的《平果壯族嘹歌》英文版等系列叢書，使壯族嘹歌的“書寫”傳承進(jìn)入了集歌詞、音樂、文化于一身的多重研究模式，在現(xiàn)階段社會文化環(huán)境下形成了“口頭傳承”與“書寫傳承”并存的良性循環(huán)，從而進(jìn)一步達(dá)到更好的保護(hù)與傳承壯族嘹歌的目的。

三、結(jié)語

隨著經(jīng)濟(jì)全球化的逐步深入，處于弱勢的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在外來文化的強(qiáng)勢沖擊下隨時(shí)面臨被同化的威脅，故在失去群眾文化自覺意識的情況下，單靠“內(nèi)化”形式的傳承和保護(hù)已不再適應(yīng)于現(xiàn)當(dāng)代民族文化的發(fā)展模式。近年來，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的實(shí)施與開展，使壯族嘹歌以其獨(dú)特藝術(shù)文化特性和豐富的民族文化內(nèi)涵再次進(jìn)入到了人們的視野當(dāng)中，并逐步成為了現(xiàn)今壯學(xué)研究的熱點(diǎn)。弘揚(yáng)民族文化，關(guān)鍵問題在于傳承，嘹歌作為壯民族文化的瑰寶，如何讓這朵民族藝術(shù)之花在新的社會文化環(huán)境下綻放的更加絢麗，值得我們深思。