吳桓宇

“包公戲”是戲曲舞臺(tái)上的熱門，久演不衰。究其源流，眾多以包拯斷案為題材的元雜劇是至關(guān)重要的一環(huán)，在這里，包拯由歷史人物演變?yōu)槌墒斓膽蚯蜗螅瑸楹笫赖母木?、?chuàng)作同類題材提供了模型。本文從包拯形象在元雜劇中的地位出發(fā)，由表及里，探究這一模型的原始形態(tài)，分析雜劇中塑造的包拯形象特征以及劇作家對(duì)歷史上包拯形象的選擇，簡(jiǎn)述其戲曲史意義。

一、包拯形象在元雜劇中的地位

據(jù)《錄鬼簿》《錄鬼簿續(xù)編》和《太和正音譜》所載，元雜劇中出現(xiàn)包拯形象的共有十七本，六本已亡佚，存世十一本中，十本為明人臧晉叔《元曲選》所收，另一本為《鯁直張千替殺妻》，卻缺漏賓白，對(duì)包拯僅有兩處科范提示。所以，探究包拯形象，還在于《元曲選》的十本。

按《錄鬼簿》中所列作家生平，結(jié)合《盆兒鬼》中張憋古數(shù)說(shuō)包拯所斷公案的念白“也曾三勘王家蝴蝶夢(mèng)，也曾獨(dú)糶陳州老倉(cāng)米，也曾智賺灰闌年少兒，也曾詐斬齋郎衙內(nèi)職，也曾斷開(kāi)雙賦后庭花，也曾退還兩紙合同筆”[1]，以及《陳州糶米》中包拯對(duì)張千講述為官經(jīng)歷的曲詞“曾把個(gè)魯齋郎斬市曹”[2]，將這十本按創(chuàng)作時(shí)序大體排列如下表：

①《元曲選校注》根據(jù)《錄鬼簿續(xù)編》著錄列于失載名氏之內(nèi)，《太和正音譜》未收，且《脈望館雜劇選》未著撰者名氏認(rèn)為恐不是武漢臣所作，且根據(jù)四折由正末、正旦分別主唱，突破了元雜劇由一人獨(dú)唱到底的體例，認(rèn)為很可能是元代晚期的產(chǎn)品。見(jiàn)（明）臧晉叔編,王學(xué)奇等校注.元曲選校注[M].石家莊:河北教育出版社，1991：4326-4327。

元雜劇有“旦本戲”“末本戲”之分，因主角為正旦或正末行當(dāng)演員擔(dān)任，演唱基本由其一人完成，其他行當(dāng)?shù)难輪T充當(dāng)配角，以賓白塑造人物，演繹劇情。上表直觀地表明，有六本劇中的包拯都屬配角，即便由正末扮演的四部，演員還另外分飾別的角色，并且《陳州糶米》而外，其他角色所占比重更大。因此，總的來(lái)說(shuō)，以劇本結(jié)構(gòu)而言，包拯的形象處于邊緣地位。

但是，從劇情發(fā)展看，情況大不相同。斷案類的雜劇、傳奇，稱為“公案劇”。而公案劇的構(gòu)成，除了案情牽扯的兩方，斷案人不可或缺，劇情無(wú)論是直接明了還是曲折離奇，蒙冤受屈者生死攸關(guān)處都必須由斷案的清官實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)圜。十本雜劇無(wú)不體現(xiàn)這樣的規(guī)律，從包拯的出場(chǎng)大多在案情充分發(fā)展的后半部乃至弱者幾臨死地的最后一折即可看出。沒(méi)有包拯這一形象的出現(xiàn)，劇作將成為徹底的悲劇。故而，從劇作主旨及性質(zhì)上講，包拯又處于核心地位，有七部劇作以包拯來(lái)命名也能反映這一點(diǎn)。

此外，從劇本流布的角度，《元曲選》共收雜劇一百本，而包拯系列就占了十分之一，這也說(shuō)明了塑造包拯形象的劇作在雜劇史上的突出地位。

二、元雜劇中包拯的形象特征

元雜劇雖然現(xiàn)今已不上演，但通過(guò)解讀文本，參照戲曲演出的規(guī)律可以基本還原包拯的形象?？傮w說(shuō)來(lái)，元雜劇中包拯有以下四種形象：

（一）執(zhí)法如山，威風(fēng)赫赫的法官

戲曲人物上場(chǎng)時(shí)的定場(chǎng)詩(shī)起有著介紹人物和交代背景的作用，往往能反映人物的性格。在十本劇作中，有五本包拯上場(chǎng)有定場(chǎng)詩(shī)。關(guān)漢卿《蝴蝶夢(mèng)》為“冬冬衙鼓響，公吏兩邊排。閻王生死殿，東岳攝魂臺(tái)”[3]，前兩句描述出公堂之威武肅穆，后兩句則表明法度之嚴(yán)明無(wú)情；《魯齋郎》中相同[4]；曾瑞卿《留鞋記》也沿用，只是把“公吏”改為“書吏”[5]?！痘谊@記》為“當(dāng)年親奉帝王差，手?jǐn)埥鹋苿?shì)劍來(lái)。盡道南衙追命府，不須東岳嚇魂臺(tái)”[6]，后兩句與前詩(shī)含義相同，前兩句則突出包拯權(quán)柄之大?！杜鑳汗怼窞椤胺ㄕ煨捻?，倫清世俗淳。筆題忠孝子，劍斬不平人”[7]，前兩句強(qiáng)調(diào)法治清明于國(guó)于民有益，后兩句則表明揚(yáng)善罰惡的決心。雖然后面的劇情尚未展開(kāi)，但這簡(jiǎn)短幾句話已將包拯威嚴(yán)正義的形象顯明出來(lái)。

（二）鐵面無(wú)私，正直公義的化身

劇作家還會(huì)用側(cè)面烘托的方式借旁人之口來(lái)刻畫包拯的形象?！逗笸セā分汹w廉訪請(qǐng)包拯處理家中姬妾失蹤之事前便稱“此人清廉正直”[8]。趙廉訪是位高權(quán)重的貴胄，尚有如此評(píng)價(jià)，而在飽受欺凌的百姓心中，包拯更是公義的化身，甚至成為沉冤昭雪的唯一希望?！蛾愔菁g米》中張憋古被借賣糧之名而強(qiáng)取豪奪的楊金吾和小衙內(nèi)痛毆，死前交待兒子替己鳴冤，“則除是包龍圖那個(gè)鐵面沒(méi)人情”[9]；《生金閣》中龐府嬤嬤因怒罵龐衙內(nèi)被吩咐丟進(jìn)井里，她憤說(shuō)：“有一日包待制到朝堂，哥哥也，我則怕泄露了天機(jī)，白破你那謊?！盵10]這都是被害人的遺言，是最強(qiáng)心聲的噴發(fā)，以此可見(jiàn)包拯的象征性和重要分量。

（三）智慧超群，通魂識(shí)鬼的超人

元雜劇的包拯雖都是審判官身份，但斷案幾乎不靠法律典章，而是憑借智慧。這從常有以“智”為名的劇作已然可以印證，而沒(méi)有這樣命名的也有類似之例。比如《蝴蝶夢(mèng)》中以處死死囚趙頑驢代替王三，《陳州糶米》中假扮孤苦老頭替妓女王粉蓮趕驢來(lái)了解楊金吾等人的卑劣行跡。除了豐富的智慧，包拯更有超自然的能力?！杜鑳汗怼分袕埍锕欧Q他“白日斷陽(yáng)間，到得晚又把陰司理”[11]，《盆兒鬼》與《神奴兒》《生金閣》都寫到冤魂到開(kāi)封府只有包拯能夠看見(jiàn)[12]，劇作家還煞費(fèi)苦心地設(shè)計(jì)出冤魂被門神戶尉攔住不得進(jìn)府，包拯一吩咐就得進(jìn)來(lái)的情節(jié)。這種理想主義的書寫既強(qiáng)化了包拯的智慧，又凸顯了他的權(quán)威，使之成為超人般的存在。

（四）平易近人，風(fēng)趣幽默的老頭

元雜劇對(duì)包拯的刻畫一面突出了他在公堂上的嚴(yán)正威武，一面又平添了幾分他在公堂外的和氣甚至恢諧。如《蝴蝶夢(mèng)》中，來(lái)收王三尸體的王婆婆正因兒子不曾死去轉(zhuǎn)悲為喜時(shí)，不想包拯“沖上”，問(wèn)“怎生又打死人”[13]，令她十分驚恐，然后包拯才說(shuō)出趙頑驢替死的真相。再如《陳州糶米》中包拯聽(tīng)到了屬下張千的怨言，沒(méi)有呵斥而是用張的原話一句句反問(wèn)[14]。更為生動(dòng)的是《生金閣》中，包拯飲酒之余聽(tīng)到隔壁兩位老人在談沒(méi)頭鬼一事，欲問(wèn)詳情，不是走過(guò)去打招呼，而是從背后扳過(guò)老人來(lái)嚇唬他[15]。這些設(shè)計(jì)從情節(jié)方面看是增加了看點(diǎn)，從人物來(lái)看是柔化了包拯凜然不可侵犯的個(gè)性，使其形象更加鮮活、親民。

綜上而言，元雜劇的包拯，是一個(gè)執(zhí)法如山、公正廉潔、能力超群又不失風(fēng)趣、親民的清官形象。塑造這一形象劇作的大量出現(xiàn)，甚至成為一個(gè)創(chuàng)作的母題，自然與元代社會(huì)現(xiàn)實(shí)密不可分，對(duì)此，多位學(xué)者有專著或論文有細(xì)致分析，如郭英德《元雜劇與元代社會(huì)》、么書儀《元人雜劇與元代社會(huì)》、任孝溫《元雜劇包公戲繁盛原因略探》等，不再重復(fù)。但元雜劇對(duì)歷史上包拯形象的選擇卻可以進(jìn)一步來(lái)探討。

三、元雜劇對(duì)歷史上包拯形象的選擇

元雜劇塑造的形象源出真實(shí)的歷史人物，北宋仁宗時(shí)期的名臣包拯。其生平詳情及履歷，可見(jiàn)于開(kāi)封府尹的繼任者吳奎所撰《宋故樞密副使孝肅包公墓志銘》、小包拯二十歲的曾鞏《隆平集》的《孝肅包公傳》、成書于元豐五年（1082）的《兩朝國(guó)史》的本傳、同樣小包拯二十歲的司馬光的筆記《涑水記聞》，以及元代脫脫等修纂的《宋史》中的傳記。這些資料中以《墓志銘》最詳。此外，1999年黃山書社出版的《包拯集校注》中還收有相關(guān)軼事四十四則。較之史料可以發(fā)現(xiàn)，元雜劇是對(duì)歷史上的包拯形象進(jìn)行過(guò)一番選擇的。

（一）政治身份的選擇

元雜劇中的包拯一直以斷案官員的身份出現(xiàn)，各史典對(duì)包拯一生的記述也都重在他的政治生涯。他于宋仁宗天圣五年（1027）中進(jìn)士，邁入仕途，擔(dān)任過(guò)多個(gè)官職，到過(guò)很多地方，但元雜劇卻集中在兩個(gè)方面。

1.“包待制”與“開(kāi)封府尹”

劇作中，包拯的自我介紹除《神奴兒》《合同文字》中僅一句“老夫包拯是也”[16]外，其余各劇基本一致，都要講到籍貫、官職等，如《蝴蝶夢(mèng)》“老夫姓包名拯，字希文，廬州金斗郡四望鄉(xiāng)老兒村人也。官拜龍圖閣待制學(xué)士，正授開(kāi)封府尹”[17]。“希文”乃與包拯同時(shí)期而年長(zhǎng)十歲的名臣范仲淹的字，各本卻都誤用，唯有《生金閣》用“希仁”[18]。歷史上的包拯確有過(guò)“待制”與“開(kāi)封府尹”的職位，《宋故樞密副使孝肅包公墓志銘》記載，“皇祐二年，擢天章閣待制”，“四年，進(jìn)龍圖閣直學(xué)士”，“至和二年……明年……進(jìn)右司郎中，權(quán)知開(kāi)封府”[19]。不過(guò)，包拯坐鎮(zhèn)開(kāi)封的時(shí)間只有三年，嘉祐三年（1058）就被授予新的官職。元代劇作家之所以選擇包拯及其“待制”“開(kāi)封府尹”的身份，甚至將這官職作為人物的定型，乃是因以“待制”身份為官的包拯在民中形成了強(qiáng)烈的影響?！端问贰ぐ鼈鳌罚骸巴蓩D女，亦知其名，呼曰‘包待制’?！盵20]而在開(kāi)封府任上，下車伊始，他就廢除了滋生貪腐的舊制，使百姓訴訟直接聲聞堂下,“府有舊制，凡訴訟，訴牒令知牌司收之于門外，卻不得徑至庭下，因緣為奸，公才視事，即命罷之。民得自趨至尹前，無(wú)復(fù)隔閡”[21]。

2.“西延邊賞軍”及“采訪五南”

《合同文字》《神奴兒》《生金閣》中包拯出場(chǎng)都稱是從“西延邊賞軍”歸回[22]，《灰闌記》衙役去迎接包拯前也說(shuō)“今有包待制西延邊賞軍，差我去迎接回來(lái)”[23]，《魯齋郎》里還有“采訪五南”的記述，五南是“宋代京城汴梁（今河南省開(kāi)封市）以南的地區(qū)”的泛稱[24]。歷史上的包拯確在西北任過(guò)陜府西路轉(zhuǎn)運(yùn)使，也做過(guò)開(kāi)封以南地區(qū)揚(yáng)州天長(zhǎng)縣（今安徽天長(zhǎng)）知縣、端州（今廣東肇慶）知州等地方官，不過(guò)都在任開(kāi)封府尹之前，而非雜劇所言以待制學(xué)士、開(kāi)封府尹的身份賞軍、訪查。雜劇將包拯的官職進(jìn)行累加，目的在于突出權(quán)勢(shì)之盛，為鏟除惡霸提供更有力的依據(jù)。四本都提及的“西延邊”，包拯最特別的經(jīng)歷不是劇中的斷案而是“換服”：“未幾，改工部員外郎、直集賢院、陜府西路轉(zhuǎn)運(yùn)使。詔許朝覲。既辭，會(huì)他路監(jiān)司有對(duì)自求改章服者。上不悅，因傳宣曰：‘包拯任陜西，當(dāng)?shù)媒鹱?。’亟令赍賜。行次華陰受服焉?！盵25]換服既非包拯自求，也非他人代請(qǐng)，宋仁宗不悅之余卻第一時(shí)間想到了包拯，并急急追賜，由此可見(jiàn)他對(duì)包拯的賞識(shí)，這也正是包拯得以明正法紀(jì)、興利除弊的保障，故而雜劇中這片地域成了一些劇作家必須提及的一筆。

（二）人物品性的選擇

元雜劇塑造的包拯主要有四種形象，同樣，這也是劇作家經(jīng)過(guò)選擇的結(jié)果，而不是包拯全部的個(gè)性?，F(xiàn)根據(jù)前文找出對(duì)應(yīng)史實(shí)：

1.威嚴(yán)剛正，內(nèi)外震服

包拯在元雜劇中多稱“待制”，后多稱“公”，這是他在世時(shí)就有的敬稱：“其聲烈表爆天下人之耳目，雖外夷亦服其重名。朝廷士大夫達(dá)于遠(yuǎn)方學(xué)者，皆不以其官稱，呼之為公?！币蕴煺麻w待制知諫院時(shí)，“數(shù)論斥大臣”，特別是在兵部員外郎任上連連奏請(qǐng)彈劾仁宗寵妃之父張堯佐，以致仁宗不僅罷免了授予張堯佐要職，還“感其忠懇，因定今后妃之家，不得任二府職事”，成為定制。而在開(kāi)封府尹任上，包拯處理過(guò)一權(quán)貴賒購(gòu)物品拒不還款的，初次責(zé)令權(quán)貴不予理睬，“當(dāng)即傳貴臣至庭，與訟者置對(duì)，貴臣窘甚，立償之”。對(duì)朝臣法紀(jì)嚴(yán)明，而查明宦官等偽造地契占用沿河土地建私家園林時(shí)他也嚴(yán)正無(wú)畏，“公命出地契一一審驗(yàn)，有偽增數(shù)步者，掘土丈余，得河壖表識(shí)，即毀撤，中人皆服，遂有坐奪官者”[26]。包拯在開(kāi)封府尹任上作為的影響非常大，《兩朝國(guó)史》稱“聞?wù)呓詰勚?，至于閭里童稚婦女亦知其名，貴戚宦官為之?dāng)渴帧盵27]，《隆平集·孝肅包公傳》、《宋史·包拯傳》皆有相似表述。這也是元雜劇的包拯皆在開(kāi)封府尹任上的重要原因。

2.公正廉潔，不徇私情

包拯的廉潔是貫穿他一生的。任端州知州時(shí)，當(dāng)?shù)厥a(chǎn)硯臺(tái)，要進(jìn)貢朝廷，前任知州往往向制作匠人多要幾十倍來(lái)巴結(jié)權(quán)貴，他廢除了這一陋習(xí)，命令匠人只按貢品數(shù)目制作，及至離任，“不持一硯歸”[28]。曾鞏稱他：“仕至通顯，奉己儉約如布衣時(shí)?！盵29]他的夫人董氏的墓志銘中記載：“夫人與公終日相對(duì)，無(wú)聲伎珍怪之玩，素風(fēng)泊然?！盵30]不管是在官府，還是在私宅，包拯都堅(jiān)持淡泊之風(fēng)。這點(diǎn)還體現(xiàn)在他不為家人請(qǐng)求封蔭上，以致仁宗和皇后都發(fā)出了“包拯不求陰幸”的贊嘆[31]。夫妻至親如此，對(duì)其他親眷更不徇私。在廬州任上，有個(gè)遠(yuǎn)房舅舅犯法，包拯嚴(yán)懲，“自是親舊莫不畏服”[32]。清廉公正、不徇私情正是民眾對(duì)官員的期待，包拯既有這樣的品性，自然為元雜劇作家們所激賞而精心刻畫。

3.睿智斷案，不信邪說(shuō)

元雜劇中包拯的斷案突出了“智”而不是“法”，歷史中的包拯也確有憑智慧斷案的事例。如擔(dān)任天長(zhǎng)縣令時(shí)處理的“盜割牛舌”案：“有盜割人牛舌者，主來(lái)訴。拯曰：‘第歸，殺而鬻之?！瘜?fù)有來(lái)告私殺牛者，拯曰：‘何為割牛舌而又告之？’盜驚服。”[33]這是一樁經(jīng)濟(jì)糾紛，在開(kāi)封府尹任上，包拯又憑智謀審理過(guò)一場(chǎng)：“嘗有二人飲酒，一能，一不能飲。能飲者袖有金數(shù)兩，恐其醉而遺也，納諸不能飲者。能飲者醒而索之，不能飲者拒之曰：‘無(wú)之?！鹬髟A之。詰問(wèn)，不服。公密遣吏持牒為匿金者自通取諸其家。家人謂事覺(jué)，即付金于吏。俄而吏持金至，匿金者大驚，乃伏?！盵34]兩個(gè)案件，包拯都是以智慧讓被告伏罪，這便成了后世大書其智的濫觴。而對(duì)包拯通魂識(shí)鬼，評(píng)斷陰陽(yáng)的描寫應(yīng)出于其早年出使契丹不信邪說(shuō)的經(jīng)歷，“至神水館，前使者過(guò)，數(shù)遇兇怪，如有物擊之仆地，拯徑入居之，戒從者，雖有怪毋得言，至旦，亦無(wú)所恐”[35]。結(jié)合司馬光所記民諺“關(guān)節(jié)不到，有閻羅包老”[36]，與閻羅并稱，傳至后世，再經(jīng)渲染，到了劇作家筆下，就成為異能了。

4.剛而不愎，威而不猛

“剛而不愎”出自司馬光：“拯為長(zhǎng)吏，僚佐有所關(guān)白，喜面折辱人，然其所言若中于理，亦幡然從之。剛而不愎，此人所難也?！盵37]旁人講錯(cuò)的地方，包拯不留情面隨即批評(píng)，若是正確，也坦然采納，剛直而不自負(fù)，司馬光認(rèn)為這是人難以做到的地方，但是包拯做到了。“威而不猛”出自吳奎：“公雖甚疾惡，至人情不及，推以恕心。故其威嚴(yán)而不苛猛，民人愛(ài)之，有君子之風(fēng)?！盵38]隨之舉一例：廬州知州劉筠去世后，他的兒子也去世了，親族中有自愿過(guò)繼以續(xù)其后的，包拯準(zhǔn)許了他的請(qǐng)求，并歸還了已充公的田宅。能聽(tīng)人言反應(yīng)其虛心，還人田產(chǎn)反應(yīng)其憐恤，這兩則記載使人們看到包拯的溫情，加之包拯曾多次上書請(qǐng)求減輕百姓徭役、賦役，自然成為元雜劇中刻畫其平易近人、愛(ài)民如子乃至豪爽幽默形象的根據(jù)。

當(dāng)然，元雜劇作為文藝作品，并沒(méi)有窮盡包拯的性格，有些在史料中著重書寫的，如恪守孝道，中進(jìn)士后隨從父母心志辭官不赴[39]，在元雜劇中不見(jiàn)絲毫蹤跡。由此可見(jiàn)劇作家選擇包拯品性并非全搬史實(shí)，而是依照創(chuàng)作的需要予以取舍。處于社會(huì)下層，飽受逼迫劇作家眼中，亟待解決的是法紀(jì)失衡的社會(huì)問(wèn)題，期待的是清官再現(xiàn)，而包拯的孝道與當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)迫切需求存在一定距離，就不被看重了。

結(jié) 語(yǔ)

綜上可知，元雜劇中的包拯一直以審判官的形象出現(xiàn)，劇作家通過(guò)內(nèi)外兩層面的改編來(lái)使這一人物完成從歷史到藝術(shù)的轉(zhuǎn)變：外在層面，賦予了他更大的權(quán)柄，為其處理形形色色、不同性質(zhì)的案件提供了可能；內(nèi)在層面，將他智慧、嚴(yán)明等個(gè)性放大或突出，甚至演變成擁有超越現(xiàn)實(shí)世界的異能。這帶有濃厚浪漫主義色彩的塑造，正深刻反映了元代社會(huì)對(duì)清官的渴望。劇作家對(duì)包拯的政治身份和個(gè)人品性存在一定的選擇，雖然與史實(shí)有差距，卻為文學(xué)藝術(shù)樹(shù)立了一個(gè)清官的模型。而后世出于共同的渴望，繼續(xù)在文藝作品中描繪清官形象，包拯系列的元雜劇也為后來(lái)的豐富、改編、仿寫提供了源泉，比如明代傳奇《桃符記》（改編自《后庭花》）、《胭脂記》（改編自《留鞋記》），清代眾多花部劇目，直至當(dāng)今幾成定式的“包公戲”系列。而雜劇演繹的一些故事，有的仍活躍于舞臺(tái)，比如《蝴蝶夢(mèng)》，評(píng)劇、秦腔、曲劇、越調(diào)等地方戲都有，評(píng)劇版的還在上世紀(jì)50年代被拍成電影，廣為流傳。不管是改編，還是新作，劇中包拯的主體形象，與元雜劇塑造的仍然一致。

元雜劇對(duì)包拯形象的塑造，經(jīng)過(guò)時(shí)空的檢驗(yàn)不僅沒(méi)有黯淡無(wú)光反而熠熠生輝，在戲曲史上產(chǎn)生了持久的影響，無(wú)疑是成功的。