在湘鄂交界的湖北來鳳和湖南龍山土家人中，一直以來流傳著一句民諺：“養(yǎng)女不織花，好比沒養(yǎng)她?！彼^“織花”，是千百年來流傳于土家族女性中的傳統(tǒng)織造手藝。因在斜式腰機(jī)上，以麻、棉、絲等五彩線為原材料，采用通經(jīng)斷緯、反面挑織的方式手工織造花布，故稱“織花”。又因在織造過程中，織女們用重達(dá)五六斤的大“布刀”來拍打緯線，使其緊實(shí)，故又叫“打花”。不管是“織花”，抑或是“打花”，都是土家人對(duì)該門手藝的習(xí)慣性叫法。晚清同治年間的貢生彭勇行，曾做竹枝詞云：“山村處處柳絮斜，閨女生來會(huì)打花。四十八勾花并蒂，不知將送予誰家?！薄按蚧ㄤ伾w”，是土家人對(duì)這門千年手藝的通稱。在土家語中，人們把這種織造物稱為“西蘭卡普”。所謂“西蘭”，有“鋪蓋”之意，“卡普”則為“花”的意思。此外，還有“土花鋪蓋”的說法，學(xué)界亦將其稱為“土錦”或“土家織錦”。

一、土家之源與流布范圍

數(shù)千年來，土家族世代聚居在湘、鄂、黔、渝四?。ㄊ校┡彽奈淞晟絽^(qū)。土家織錦是土家女子自幼便開始學(xué)習(xí)的女紅手藝，至今仍流傳于沅江和酉水流域一帶。著名美術(shù)史論家阮璞先生于20世紀(jì)50年代末經(jīng)實(shí)地調(diào)研后認(rèn)為：“從清代中葉到末葉的文獻(xiàn)上看，湖南的龍山、永順是主要的產(chǎn)地。根據(jù)現(xiàn)存彩織藝術(shù)遺產(chǎn)來看，這些文獻(xiàn)記載是不無根據(jù)的。龍山的苗市、坡腳、靛房三個(gè)公社，土花鋪蓋的傳統(tǒng)尤其保存得比較完整，為我們提供了不少的研究資料。其他如湘西的古丈、保靖、鄂西的來風(fēng)等地，過去也有些土花鋪蓋的出產(chǎn)?！盵1]半個(gè)多世紀(jì)已過去，目前土家織錦傳承較好的依然是湖南的龍山、永順、花垣，以及湖北的來鳳地區(qū)。

千百年來，土家人繁衍生息于鄂、湘、渝、黔諸省毗連的武陵山下和酉水河畔，故又被稱為“武陵土家”。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，此地屬古巴國南疆。在土家語中，土家人自稱為“畢茲卡”，或同音的“密基卡”、“貝錦卡”等，意為“土生土長(zhǎng)的人”。土家族先民在歷史上被侮稱為“蠻”或“夷”?！逗鬂h書》卷八十六《南蠻西南夷列傳第七十六》載：“巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏，樊氏，覃氏，相氏，鄭氏?！褪弦曰嬋搜?，遂以人祠焉?！盵2]故巴人崇虎，時(shí)至今日土家人亦以虎為圖騰。秦滅巴以后，一部分巴人流入武陵山，與當(dāng)?shù)刈迦喝诤稀Ｔ趦伤我郧?，一直都被侮稱為“巴郡南郡蠻”、“武陵蠻”、“廉君蠻”、“五溪蠻”等；宋代以后，土家族就單獨(dú)被稱為“土丁”、“土人”、“土民”或“土蠻”等[3]。關(guān)于土家族的起源，有多種說法，諸如巴人說、賨人說和孳人說等，其中尤以著名社會(huì)學(xué)家潘光旦先生提出的“巴人說”影響較大，他認(rèn)為土家族祖先為古代巴人后裔[4]。吉首大學(xué)彭秀模先生在《孳考》中認(rèn)為秦襄王時(shí)射殺白虎的“板楯蠻”（“白虎復(fù)夷”）即為“孳”，簡(jiǎn)稱“孳夷”；并得出“孳”即“賨人”自稱的結(jié)論[5]。正如《民族問題五種叢書》之《中國少數(shù)民族》卷所云：“近年來，土家族多元來源說為大多數(shù)人所認(rèn)同，即以古代巴人的兩支——廩君蠻和板楯蠻為主源，融合當(dāng)?shù)赝林瓦M(jìn)入該地區(qū)的漢人、濮人、楚人、烏蠻等族群共同構(gòu)成?？梢詳喽ǎ蠹s自唐末五代以后，土家族這一穩(wěn)定的人們共同體開始逐漸形成為單一民族。”[6]

如前文所述，在宋代以后土家族名稱相對(duì)固定，以“土”稱之，接近現(xiàn)代稱謂；宋代以前則被稱為“蠻”或“夷”。清代文獻(xiàn)將土家織錦的前身上溯至先秦時(shí)期的巴蜀“賨布”和兩漢時(shí)期哀牢夷的“蘭干細(xì)布”，阮璞先生在考證時(shí)認(rèn)為“說‘闌干細(xì)布’就是近代土家族彩織的前身，似乎不甚可信”，因“哀牢夷所居地區(qū)與土家族相去甚遠(yuǎn)”。但是，他又根據(jù)南宋末年朱輔在《溪蠻叢笑》中認(rèn)為宋代娘子布源于漢代闌干細(xì)布，且“闌干”為湘西蠻族獠言的說法，以及他本人在20世紀(jì)50年代末在土家族地區(qū)調(diào)研時(shí)看到土家人把織造出來的條狀或格狀圖案紋樣仍然稱為“闌干”的情形，似乎又認(rèn)同了土家織錦的前身為“闌干細(xì)布”的說法：“可能這不全是出于一種巧合吧！”[1]

不過，在阮璞先生實(shí)地調(diào)研之后的半個(gè)多世紀(jì)以來，隨著一些文獻(xiàn)資料陸續(xù)被發(fā)現(xiàn)，傳承數(shù)千年的土家織錦源流脈絡(luò)大致可以如此勾勒。

二、從先秦時(shí)期的賨布到魏晉時(shí)期的闌干細(xì)布

先秦時(shí)期屬于巴國之境的武陵山區(qū)即產(chǎn)桑麻，織造業(yè)發(fā)達(dá)。如《華陽國志·巴志》載：“土植五谷，牲具六畜。桑、蠶、麻、纻……皆納貢之”，“會(huì)諸候于會(huì)稽，執(zhí)玉帛者萬國，巴蜀往焉”[7]。秦滅巴后置巴郡?！逗鬂h書》卷八十六《南蠻西南夷列傳第七十六》載：“秦昭王使白起伐楚，略取蠻夷，始置黔中郡，漢興改為武陵（郡），歲令大人輸布一匹、小口二丈，是謂賨布?！盵2]2831這是關(guān)于巴人以“賨布”作為歲賦納貢于秦的最早記載。東漢許慎在《說文解字》中對(duì)“賨”字作了解釋：“賨，南蠻賦也。幏，南郡蠻夷賨布?！痹谠S慎的解釋中，賨布作為一種貢賦，其真實(shí)名稱是“幏”。唐代杜佑在《通典》卷一百八十七“南蠻上”中亦云：“巴人呼賦為賨，謂之賨人焉，代號(hào)為賨人夷?！盵8]清代段玉裁《說文解字注》曰：“賨者，南蠻賦也?！段倪x·魏都賦》注引《風(fēng)俗通》曰：‘盤瓠之后，輸布一匹，小口二丈，是為賨。廩君之巴氏，出幏布八丈（《后漢書》云八丈二尺）?！瘞芬噘z也。故統(tǒng)謂之賨布?！盵9]

賨（幏）布是目前為止最早見諸史料的土家人織物，亦可能為土錦的早期雛形。隨著原料和工藝的發(fā)展，又出現(xiàn)了較賨（幏）布更精細(xì)的闌干細(xì)布。據(jù)《后漢書》卷八十六《南蠻西南夷列傳第七十六》載:“知染采文繡，罽毲帛疊，闌干細(xì)布，織成文章如綾錦?！盵2]2849晉代常璩在《華陽國志》之“南中志”中將“闌干”解釋為：“獠言紵也，織成文如綾錦?！薄凹煛奔船F(xiàn)在的苧麻。南宋朱輔在《溪蠻叢笑》中亦有所云：“娘子布，《漢傳》載闌干。闌干，獠言纻，合有續(xù)織細(xì)白苧麻，以旬月而成，名娘子布?！盵10]他認(rèn)為宋代的“娘子布”源于漢代的闌干。所謂“闌干”，即由細(xì)白苧麻織成的布；其工藝復(fù)雜，織造進(jìn)度較慢，需“旬月而成”，與現(xiàn)在的土家織錦一天織15厘米左右的速度差不多。

三、從隋唐到兩宋時(shí)期的斑布

在麻成為土錦的最初原料之后，隨著木棉從異域引入我國邊疆少數(shù)民族地區(qū)，棉紗逐漸被用于土錦織造中。宋代李昉在《太平御覽》卷八百二十之“布帛部七”中引用三國時(shí)期萬震所著《南州異物志》云：“五色班（斑）布，以（似）絲布，古（吉）貝木所作。此木熟時(shí)狀如鵝毳，中有核如珠句，細(xì)過絲綿。人將用之則治，出其核，但紡不績(jī)，在意小抽相牽引，無有斷絕。欲為班（斑）布，則染之五色，織以為布?！盵11]此處的“古貝”應(yīng)為梵語音譯“吉貝（木棉）”之誤。當(dāng)時(shí)人們已將形似鵝絨、細(xì)過絲綿的棉花用于織造五色斑布，且對(duì)棉花的去籽、紡紗，以及將棉線染色和織布的工藝流程，都已相當(dāng)嫻熟。從五色斑布精細(xì)如絲織布來看，當(dāng)時(shí)的織造工藝已較為精湛。

歷經(jīng)魏晉南北朝時(shí)期的民族大融和之后，土家先民在隋唐時(shí)期聚居于武陵山脈的湘鄂川黔四省邊區(qū)，并逐步形成單一民族，且將斑布用于服飾中。據(jù)唐魏征《隋書》之卷三十一“志第二十六地理下”載：“南郡、夷陵、沅陵、清江……諸郡，多雜蠻左……其僻處山谷者，則言語不通，嗜好居處全異，頗與巴、渝同俗。諸蠻本其所出，承盤瓠之后，故服章多以班（斑）布為飾?！盵12]唐宋時(shí)期，西南少數(shù)民族居住的地區(qū)被泛稱為“九溪十八峒”，該時(shí)期的土家族先民亦被稱為“五溪蠻”（即“酉、辰、雄、樠、潕”五溪）。故土家人所織之布被稱為“溪布”或“溪峒布”，并成為歲賦貢品。據(jù)《宋史》卷八《真宗本紀(jì)》載：大中祥符五年（1012），“是歲，溪峒蠻來貢?！露∥?，峒酋田仕瓊等貢溪布”[13]。蘇軾《內(nèi)制集》云：“元祐二年五月，溪峒蠻人彭允宗等進(jìn)奉端午布?！盵14]《宋史》卷十七“哲宗本紀(jì)”亦載：元祐四年（1087）“十一月庚午，……溪峒彭儒武等進(jìn)溪峒布”[13]329?！端问贰肪硭陌倬攀摹澳闲U二”載：乾道元年（1165）“辰之諸蠻與羈縻保靜（靖）、南渭、永順三州接壤，其蠻酋歲貢溪布”[13]14192。諸如此類的記載，反映了當(dāng)時(shí)武陵山區(qū)的土家首領(lǐng)攜峒布進(jìn)京納貢的歷史事實(shí)。

朱輔在《溪蠻叢笑》中介紹了用蠶絲所織順?biāo)卟嫉那闆r：“順?biāo)啵ò撸盒Q事少桑多柘，繭薄小不可繰（繅）?？删?yōu)榧棧蛞晕迳g染布為偽，名順?biāo)啵ò撸??！盵10]意為在溪蠻（指“五溪蠻”，包括武陵山區(qū)的酉溪、辰溪、雄溪、樠溪、潕溪等五溪流域）地區(qū)因桑樹少而柘樹多，所養(yǎng)蠶繭質(zhì)低絲少，但可將其搓成絲線，染色后織成斑布。朱輔還在該書中提到了“不闌”一詞，他認(rèn)為“不闌者，斑也”，所謂“斑布”，即由此意而來。1992年，考古人員在來鳳縣百福司鎮(zhèn)酉水河畔的卯洞發(fā)掘170米絕壁上的“仙人洞”時(shí)，發(fā)現(xiàn)有宋代晚期的織物，其紋飾清晰、色澤可辨，疑為土錦（斑布）。

四、繁盛于明清時(shí)期的土錦

由元入明清，隨著棉紗、蠶絲等原料在土家人聚居的武陵山區(qū)得到普遍推廣和應(yīng)用，被稱為“斑布”的土錦迎來發(fā)展的鼎盛時(shí)期?！洞笤唤y(tǒng)志》（輯本卷四）載：“常德路風(fēng)俗形勢(shì)”為“居民務(wù)本，勤于耕織，自崇觀以來制錦繡為業(yè)，其色鮮明，不在成都錦官下”[15]。地處湘西北、與湖北交界的常德地區(qū)織錦業(yè)盛行，且色彩艷麗，名氣不輸成都蜀錦。在隨后各朝的官修方志中，對(duì)土錦有了更為詳細(xì)的描述。明代李賢撰《明一統(tǒng)志》之“卷六十六”載：“永順軍民宣慰使司，古蠻夷地，春秋國之境，秦屬黔中郡，漢以后為武陵郡，宋為永順州及上中下溪三州，本朝洪武二年置施溶州。風(fēng)俗……身服五色斑衣?！盵16]至明代中葉，彭士麒《永順宣慰司志》云：“（土人）喜斑斕服色?！逼浜蟮摹逗V通志》之“卷七十六”亦沿用此說：“永順府，《通典》溪州土地與辰州同，《明一統(tǒng)志》土民服五色斑衣。”[17]上述所云“斑衣”，即為“斑布”所做衣物。

至清代，各種（地方）文獻(xiàn)典籍對(duì)斑布、土錦（布）的描繪記錄頗為詳實(shí)，對(duì)該織物的名稱叫法亦多樣。在民族名稱尚未確定時(shí)，亦有稱為苗錦的。如做過施南府同知的清乾隆時(shí)期著名詩人商盤，曾在一首頌詠來鳳原大旺司所產(chǎn)織錦中將其稱為“苗錦”：“冉?遺種語侏離，大旺當(dāng)年有舊司。苗錦如云成五色，勝他蕃褐紫駝尼。”又有《溪州竹枝詞》云：“溪州女兒最聰敏，絲挑苗錦舊有名?！P采牡丹’不為巧，‘八團(tuán)芍藥’花盈盈。”溪州，即現(xiàn)在的永順及周邊地區(qū)。再如，由符為霖主修、劉沛編纂，成書于清同治年間、增纂刊刻于光緒年間的《龍山縣志》亦云：“苗錦，績(jī)五色線為之，色彩斑斕可愛。俗用以為被，或作衣裙，或作巾，故又稱峒巾?！盵1]56不過，出現(xiàn)最多的字眼還是“土錦”。清康熙四十三年（1704年），戲曲家顧彩受容美土司之邀游歷鄂西南土家人聚居區(qū)之后，在《容美紀(jì)游》中對(duì)當(dāng)?shù)靥禺a(chǎn)——土錦贊不絕口：“峒被如錦，土絲所織，貴者與段（緞）同價(jià)，龍鳳金碧，堪為被褥?！闭f明當(dāng)時(shí)土錦原料不僅有麻、棉，還有蠶絲，因工藝精湛、材料金貴，故價(jià)格不菲（與緞同價(jià)），多用作被面。不久，畫家謝遂繪于清乾隆年間（1736-1796）早期的中外民俗畫卷《皇清職貢圖》（現(xiàn)藏于臺(tái)北故宮博物館）中，繪有本土以及四方藩屬境內(nèi)各民族人物形象，對(duì)民族風(fēng)俗服飾尤為考究。畫卷中除了描繪土人身著民族服飾的勞作形象外，亦有題文云：土人“婦勤于紡績(jī)土綾、土布，民間亦多資之”。清代皇家稱其為“土綾、土布”。前文所述“斑布”究竟為何物？在張?zhí)烊缰餍?、顧奎光編纂，刊刻于清乾隆年間的《永順府志》（1763年）之“物產(chǎn)志”中給出了答案：“斑布，即土錦?！彼^“土錦”，即在織“布”基礎(chǔ)上，以通經(jīng)斷緯的方式挑織諸多色彩的斷緯線，最后形成梭線和彩線兩種緯線分別穿過三到兩組經(jīng)線，從而織出各種紋飾，將素色“布”變?yōu)槿A麗“錦”[18]?！队理樃尽穼?duì)土錦描述較多：“土婦頗善紡織布，用麻，工與漢人等。土錦或絲經(jīng)棉緯，一手織緯，一手用細(xì)牛角挑花，遂成五色”，又“峒錦、峒被、峒巾作鶴、鳳、花、鳥之狀”等，寥寥數(shù)語，描述了當(dāng)時(shí)土錦的原料、工藝、圖案色彩和紋飾。清代永順府所轄范圍為現(xiàn)在的永順、龍山、桑植和保靖等湘西4縣，與鄂西南的來鳳、鶴峰等地接壤。在清代，武陵山區(qū)土家人用蠶絲織錦成為普遍現(xiàn)象。

從清代湖南龍山和湖北來鳳兩縣各版縣志可以看出當(dāng)時(shí)武陵土家族地區(qū)織錦繁盛的景象。由繳繼祖主修、洪際清編纂，刊刻于清嘉慶年間的《龍山縣志》（1818年）載：“土婦善織錦、裙、被，或經(jīng)緯皆絲，或絲經(jīng)棉緯，挑制花紋，斑斕五色?！崩^之，由符為霖主修、劉沛編纂，成書于清同治年間、增纂刊刻于光緒年間的《龍山縣志》亦云：“土、苗婦女善織錦裙、被，或絲線為之，或間緯以棉，紋陸離有古致。其絲并家出，樹桑飼蠶皆有術(shù)。又織土布、土絹，皆細(xì)致可觀。機(jī)床低小，布絹幅闊不逾尺。”由此觀之，該時(shí)期的土家人在織錦時(shí)，有的是經(jīng)緯線全部用絲，有的以絲為經(jīng)、以棉為緯，且紋飾“陸離有古致”，極大地提高了土錦的質(zhì)地和裝飾藝術(shù)效果。

在清代恩施和來鳳的方志中，對(duì)當(dāng)?shù)氐目椩鞓I(yè)亦有較多記錄。如清道光版《施南府志》載：“婦女居城市者嫻女工針黹，居鄉(xiāng)者紡績(jī)室中?！庇衫钲弥餍?、何遠(yuǎn)鑒和張鈞清編纂，刊刻于同治五年（1866）的《來鳳縣志》，對(duì)當(dāng)時(shí)來鳳縣境內(nèi)植桑養(yǎng)蠶、繅絲織錦的現(xiàn)狀作了較多描述。如志中所云，為發(fā)展養(yǎng)蠶織錦業(yè)，提高土錦品質(zhì)，來鳳知縣丁周曾于清代道光十年（1830年）貼出布告，號(hào)召土民植桑養(yǎng)蠶：“絲，亦堅(jiān)韌，但養(yǎng)蠶者甚少。道光年間，邑侯丁公曾刊示其法，教民蠶桑?！敝据d：“女勤于織，戶有機(jī)聲”，“城鄉(xiāng)四時(shí)，紡聲不絕。村市皆有機(jī)坊，布皆機(jī)工為之”。又“婦女多事紡績(jī)，以供衣服”，且“花布，染各色棉紗為經(jīng)緯，斑然可愛”。當(dāng)時(shí)，來鳳地區(qū)把土家稱為“花布”，應(yīng)與民間將織錦手藝稱為“織花”有關(guān)。當(dāng)?shù)鬲?dú)特著裝習(xí)俗也促進(jìn)了織錦業(yè)的發(fā)展，如志中所云:“男女垂髻，短衣跣足，以布勒額，喜斑斕服色?！毕噜徲趤眸P、龍山的重慶酉陽秀山縣在晚清時(shí)亦有此俗，據(jù)清光緒《秀山縣志》載：“前史稱荊州、沅陵諸蠻本其所出，承盤瓠之后，故章服多以斑布為飾”，“今邑梅、石耶二洞之人并喜裁斑布以為衣，則亦地近習(xí)漸，故轉(zhuǎn)相慕效，以成風(fēng)俗也”，“惟人好佩長(zhǎng)刀，喜捕獵，家織斑布，散賣諸落，以為恒業(yè)”等。相傳，自清早期開始，在酉水流域的諸多土家人就以織錦為“恒業(yè)”，一些集鎮(zhèn)形成以棉、麻、絲及其制品為主要交易對(duì)象的“花紗”集散地。正如同治版《來鳳縣志》所云：“每逢場(chǎng)期，遠(yuǎn)近婦女，攜紗易棉者，肩相摩踵相接也?！贝藭r(shí)的土錦在逐漸興起的集市墟場(chǎng)中成為交易商品。

縱觀土錦自先秦到明清時(shí)期的流變，其原料由最初的麻到后來的絲和棉，因其工藝日漸精湛而價(jià)與緞同。特別是清雍正四年至十三年（1726年—1735年）“改土歸流”之后，政治上、經(jīng)濟(jì)和文化上的變化使土錦織造得到了極大地繁榮與發(fā)展，一直延續(xù)至清末民初時(shí)期。在此背景下，外部族群得以進(jìn)入土家人世居的武陵山區(qū)，加深了土家族和漢族在文化和經(jīng)濟(jì)方面的交流與融合。統(tǒng)治者政策的轉(zhuǎn)變，以及漢人帶入先進(jìn)的生產(chǎn)工具與技術(shù)、優(yōu)良的棉桑蠶品種，使土家人聚居區(qū)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)得到了一定的發(fā)展，并帶動(dòng)織造等傳統(tǒng)手工業(yè)的技術(shù)革新和行業(yè)興盛，社會(huì)需要的亢進(jìn)也促進(jìn)了土家織錦在生產(chǎn)數(shù)量和質(zhì)量上的提高等。

五、20世紀(jì)幾經(jīng)起落的土家織錦

歷經(jīng)清代中晚期的繁盛之后，絢麗多姿的土錦開始走出武陵大山，名聲遠(yuǎn)播并走出國門。據(jù)民國版《龍山縣志》（1939年）載：土錦“近有征往長(zhǎng)沙、南京及東西各國備品列者，惜千數(shù)百年來不知改進(jìn)……”這種“千數(shù)百年來不知改進(jìn)”的缺憾，加之晚清至民國時(shí)期的各種戰(zhàn)亂，致使已具千年歷史的土錦逐漸走向衰落。至1940年代末，湖北來鳳、湖南龍山和永順等傳統(tǒng)織錦地域的織戶已不多，湖北來鳳縣僅有20余戶，西蘭卡普的產(chǎn)量亦較少。

1949年以后，隨著國家對(duì)手工業(yè)社會(huì)主義改造的實(shí)施和完成，土家織錦的發(fā)展?fàn)顩r有所好轉(zhuǎn)。1953年底，龍山土家織錦被選送參加由文化部主辦的“全國民間美術(shù)工藝品展覽會(huì)”，首次亮相全國性展覽，便獲得業(yè)內(nèi)專家學(xué)者和織錦同行的關(guān)注。由此，土家織錦這朵在武陵大山中落寞綻放千余年的絢爛山花不再孤芳自賞，迎來發(fā)展的好時(shí)期，各地對(duì)織女們的培訓(xùn)亦逐步開始。1957年，湖南省和湖北省分別舉行美術(shù)作品展覽會(huì)，龍山和來鳳的土家織錦分別參加各省展覽。當(dāng)時(shí)有湖南媒體如此報(bào)道：“當(dāng)你踏進(jìn)民間工藝美術(shù)陳列室時(shí)，你會(huì)感到琳瑯滿目、美不勝收。土家族的打花鋪蓋，其花紋結(jié)構(gòu)的完整性和色彩的富麗，會(huì)使你感到驚訝?！眮眸P選送的兩件土家織錦在“湖北省首屆美術(shù)作品展覽會(huì)”會(huì)上分別獲得一等獎(jiǎng)和二等獎(jiǎng)。1958年至1959年，為貫徹落實(shí)中共中央宣傳部關(guān)于編寫少數(shù)民族文學(xué)藝術(shù)史的指示精神，中共湖北省委宣傳部委托武漢大學(xué)、中央民族學(xué)院武漢分院（今中南民族大學(xué)前身）和湖北藝術(shù)學(xué)院（今湖北美術(shù)學(xué)院前身）組成“土家族文藝調(diào)查隊(duì)”，在鄂西南和湘西北土家族聚居地區(qū)展開為期近半年的田野調(diào)查，搜集并整理了一批珍貴資料。1959年，調(diào)查隊(duì)完成《土家族文學(xué)藝術(shù)史》初稿的撰寫①該書稿曾擬于1959年向建國十周年獻(xiàn)禮，但終因受到接連不斷的政治運(yùn)動(dòng)沖擊，而未能出版。書稿中“土家族工藝美術(shù)部分”被湖南省民族事務(wù)委員會(huì)民族研究所，于1982年收錄至《中國少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊之湘西土家族的文學(xué)藝術(shù)》。1989 年，阮璞先生在此基礎(chǔ)上寫成了獨(dú)立的《土家族美術(shù)史》，是我國第一部研究土家族美術(shù)的專著。，書中土家族美術(shù)史部分由湖北藝術(shù)學(xué)院的阮璞先生承擔(dān)，對(duì)土家織錦有較多記錄。調(diào)研期間，阮璞先生跋山涉水遍訪織錦老藝人，獲得口頭史料，并結(jié)合方志史料，從歷史源流、名稱演繹、民俗內(nèi)涵、編織技藝，以及材料、色彩、圖案和審美等方面對(duì)土家織錦作了較為詳實(shí)的論述。這是我國學(xué)術(shù)界第一次對(duì)土家織錦展開深入研究。調(diào)查隊(duì)美術(shù)組其他人員也專門搜了集當(dāng)時(shí)被稱為“土花鋪蓋”的土家織錦圖案資料，共搜集有60余種，經(jīng)整理后挑選出33種在題材、紋樣和色彩上具有代表性的作品，最后做成8開精裝全彩活頁裝的《土家族彩織圖案集》，1959年9月由湖北人民出版社出版。這是目前所知，全國范圍內(nèi)最早對(duì)土家織錦展開調(diào)查研究并出版研究成果的學(xué)術(shù)研究活動(dòng)。

20世紀(jì)六七十年代，在當(dāng)時(shí)極左思想的影響下，歷經(jīng)千年傳承的土家織錦傳統(tǒng)工藝被列為“四舊”，遭到限制與破壞。有些織錦合作社被解散，集鎮(zhèn)上的“花紗”交易被取消，從業(yè)人員紛紛改行。一些織女即使在家偷偷織一點(diǎn)以換取油鹽，亦會(huì)被當(dāng)作“資本主義尾巴”而被割掉。大量的木制織機(jī)被劈掉當(dāng)柴燒，只有少數(shù)土家山寨、大隊(duì)將織錦作為副業(yè)，組織少量織女生產(chǎn)。

20世紀(jì)70年代末80年代初，隨著國民經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇和改革開放政策的逐步施行，工藝美術(shù)得到扶持與發(fā)展，并成為出口創(chuàng)匯的重要產(chǎn)品。在此背景下，土家織錦得到逐步恢復(fù)與發(fā)展，織女們開始重操舊業(yè)。在湖北來鳳、湖南龍山和永順等土家織錦曾經(jīng)盛行的地方，一些國營和鄉(xiāng)鎮(zhèn)土家織錦企業(yè)相繼開辦起來，共計(jì)10余家，從業(yè)織女?dāng)?shù)百人。湖南龍山縣輕工局也于1984年開辦了龍山民族織錦工藝廠，聘請(qǐng)龍山苗兒灘的傳奇織女葉玉翠作為終身技術(shù)顧問。葉玉翠生于1908年，一生坎坷，命運(yùn)多舛，手藝精湛，為土家織錦在特殊時(shí)期的發(fā)展起到了承前啟后的作用。其作品不僅多次參展，還被國家輕工業(yè)部一次性收藏62件。1988年在葉玉翠從藝70年時(shí)，國家輕工業(yè)部授予其“中國工藝美術(shù)大師”榮譽(yù)稱號(hào)，這是我國對(duì)傳統(tǒng)工藝美術(shù)從業(yè)者所授予的最高榮譽(yù)。龍山縣為其舉辦“中國工藝美術(shù)大師葉玉翠從藝70周年和80壽辰暨土家織錦開發(fā)研討會(huì)”。葉玉翠成為土家織錦的第一個(gè)中國工藝美術(shù)大師，是土家織女的典型代表。

20世紀(jì)80年代是我國工藝美術(shù)發(fā)展的黃金時(shí)期，輕工和文化等部門對(duì)土家織錦的發(fā)展和研究也傾注了較多精力，土家織錦行業(yè)得到一定程度的恢復(fù)。湖南省工藝美術(shù)和群眾文化系統(tǒng)多次派人赴龍山調(diào)研，輔導(dǎo)民間藝人，促進(jìn)技術(shù)革新，并編撰《湖湘織錦》一書。此外，湘西永順的織錦藝人還改進(jìn)織機(jī)，將幅寬50厘米左右的斜腰機(jī)改造成150～200厘米左右的寬織機(jī)。在1986年湖北省文化廳和省群眾藝術(shù)館舉辦的“湖北民間美術(shù)作品展覽”中，來鳳縣文化館收集并選送了25件土家織錦作品參展。1987年，該批作品又赴京在中國美術(shù)館參加“首屆中國藝術(shù)節(jié)·湖北民間美術(shù)作品展覽”。此后，該批作品多次參加國內(nèi)外的展覽，聲名廣播海內(nèi)外。1995年，龍山縣苗兒灘鎮(zhèn)被湖南省文化廳命名為“土家織錦之鄉(xiāng)”。上述種種舉措，均促進(jìn)了土家織錦的發(fā)展。

從20世紀(jì)90年代至21世紀(jì)初，隨著我國市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，以純手工、低效率為特征的傳統(tǒng)工藝美術(shù)逐漸走入低谷。土家織錦未能幸免，湖南湖北各地曾經(jīng)紅火的土家織錦廠相繼倒閉，從業(yè)人員散落四方。盡管我國于1997年頒布了《傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護(hù)條例》，但在工藝美術(shù)行業(yè)大勢(shì)已去的情況下收效甚微。

六、21世紀(jì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)背景下的土家織錦

進(jìn)入21世紀(jì)，隨著我國對(duì)傳統(tǒng)文化的逐步重視，特別是自2005年我國全面掀起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)以來，土家織錦與其他傳統(tǒng)手工藝技藝一樣，迎來新的春天，并煥發(fā)出新的生命活力。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)背景下，2006年以湘西自治州作為保護(hù)單位的“土家織錦技藝”，被列入國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄；同年，龍山縣被國家輕工業(yè)聯(lián)合會(huì)和中國工藝美術(shù)學(xué)會(huì)授予“中國土家織錦之鄉(xiāng)”。2008年，龍山縣苗兒灘鎮(zhèn)被文化部命名為“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)——土家織錦之鄉(xiāng)”。

2007年，我國首位土家織錦的中國工藝美術(shù)大師葉玉翠的徒弟和侄孫女葉水云，被授予“中國工藝美術(shù)大師”稱號(hào)。同一宗族、同一山寨、師徒二人均獲得國家級(jí)大師稱號(hào)，在我國目前的443位中國工藝美術(shù)大師中實(shí)為罕見。相對(duì)于其他土家織女而言，出生在龍山縣苗兒灘葉家寨、現(xiàn)為湘西民族職業(yè)學(xué)院教師的葉水云，受過相對(duì)完整的美術(shù)專業(yè)學(xué)歷（中專和大專）教育，她將現(xiàn)代美術(shù)知識(shí)融入傳統(tǒng)織錦工藝中，并在傳統(tǒng)土家織錦的挑織工藝、造型和色彩方面有過諸多創(chuàng)造性的改進(jìn)和發(fā)展，成為新時(shí)期土家織錦的領(lǐng)軍人物。2009年，葉水云與同是龍山苗兒灘的劉代娥，被文化部命名為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目（土家族織錦技藝）代表性傳承人，同一門手藝，同一個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，有兩個(gè)人被同時(shí)命名為國家級(jí)非遺傳承人，在全國亦不多見。

2009年，來鳳土家織錦技藝被列入湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄；2010年，來鳳織錦藝人劉未香被命名為湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目（土家族織錦技藝）代表性傳承人；2011年，國家級(jí)非遺傳承人劉代娥創(chuàng)辦的龍山苗兒灘鎮(zhèn)撈車河村土家織錦技藝傳習(xí)所，被命名為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)示范基地。2013年，來鳳土家織錦村被湖北省文化廳列為“湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)示范基地”；同年，龍山縣技工學(xué)校開辦了全國首個(gè)全日制中級(jí)土家織錦工藝班，以學(xué)校教育方式來傳承土家織錦。秘書處設(shè)在龍山的中國少數(shù)民族用品協(xié)會(huì)土家織錦專業(yè)委員會(huì)，還專門為此編撰了《土家織錦工藝教程》（上下冊(cè)）。土家織錦是純手工制品，每個(gè)織女的手法都不一樣，為了統(tǒng)一質(zhì)量標(biāo)準(zhǔn)，2015年，湖南省相關(guān)部門在龍山發(fā)布《土家織錦湖南省地方標(biāo)準(zhǔn)》。

七、結(jié)語

傳承千年且一度中落的打花鋪蓋是土家族女子自幼跟女性長(zhǎng)輩習(xí)得的女紅手藝，紋飾高度抽象、色彩斑斕絢麗的土家織錦是土家族文化的象征。從先秦時(shí)期的賨布到魏晉時(shí)期的闌干細(xì)布，到隋唐兩宋時(shí)期的斑布，再到繁盛于明清時(shí)期的土錦，直至土家織錦在20世紀(jì)的起起落落，以及在21世紀(jì)的傳承保護(hù)與復(fù)興。名稱的變化，反映的不僅是土家織錦工藝不斷革新的過程，也見證土家織錦源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的演進(jìn)歷史。土家織錦作為一門歷史悠久的傳統(tǒng)工藝，承載的不僅是武陵山區(qū)土家族的歷史文化，其數(shù)千年的傳承流變也是我國諸多傳統(tǒng)工藝歷史變遷的一個(gè)縮影。