袁逸桐

（云南藝術(shù)學(xué)院音樂學(xué)院，云南 昆明 650500）

一、歐陽修簡介

歐陽修（1007-1072），字永叔，號醉翁，晚年又號六一居士，廬陵（今江西吉安）人。先后歷任知制浩、翰林學(xué)士、參知政事、刑部尚書、兵部尚書等。1072年9月22日，歐陽修在家中逝世，享年六十六歲，謚文忠。

二、歐陽修論音樂的特性

歐陽修的一篇《書梅圣俞稿后》，歐陽修在收到了梅堯臣的詩稿之后回復(fù)梅堯的書信。在這篇文章中，歐陽修詳細(xì)道明了音樂詩歌的特性。

（一）“凡樂，達天地之和”

在文章的開始，歐陽修就表達了一個思想:“凡樂，達天地之和，而與人之氣相接，故其疾徐奮動可以感于心，歡欣 惻愴可以察于聲?！边@是在說，音樂是天、地與人之血氣相結(jié)合的產(chǎn)物，它通達天、地、人的“和”。這個“和”，可以擴大到天地運行的井然有序，大自然的和諧與人的血氣相結(jié)合，音樂的強弱快慢可以感動人心，歡樂悲哀之情可以從聲音中考查察而知。這是儒家音樂美學(xué)思想的延伸。

（二）“樂之道深矣，不可述之言也”

歐陽修認(rèn)為單由樂器發(fā)出來的聲音，樂器本身是不會演奏出來，必須要樂工們來合奏，才會出來完美的音樂，但是，無論樂師多么高明，演奏技術(shù)多么超群，若問及音樂為何使聽者可喜可悲，手舞足蹈，樂工們都不能用語言來解釋清楚。所以歐陽修說，“樂之道深矣，不可述之言也”。歐陽修的這個觀點在現(xiàn)在看來也是對的，比如在觀看一場管弦音樂會時，或為小提琴而陶醉，或為鋼琴而沉迷，亦或為定音鼓而亢奮。但臺上的演員并不能說清楚為什么“我”所演奏的音樂會扣人心弦，這就是音樂欣賞的審美主體與審美客體之間的情況。

（三）“詩者，樂之苗裔”

歐陽修認(rèn)為詩可以用來歌唱，詩歌與音樂同根同源，都是來自天地人之間和氣。但是先有了音樂而后產(chǎn)生了詩歌。我國古代的詩歌向來與音樂有密切的關(guān)系，如先秦時代的《詩經(jīng)》《楚辭》都是配著音樂來唱的。唱的歌詞被稱作詩，只不過當(dāng)時并沒有發(fā)明樂譜，所以后人只見詞不見曲，只能當(dāng)作文學(xué)作品來領(lǐng)讀了。因而，毋庸置疑“詩者，樂之苗裔”。

三、歐陽修的音樂療法

北宋的琴家經(jīng)常與文人合作進行創(chuàng)作，如范仲淹，蘇軾，王安石等都和琴人有交往。文人寫詞，琴人譜曲，創(chuàng)作了《醉翁吟》《胡笳十八拍》等作品。這種詩詞結(jié)合的形式在當(dāng)時特別盛行，歐陽修在送別友人楊寘的宴會上，專門請他的琴師孫道滋“進琴以為別”，自己則寫了一篇《送楊寘序》，講述彈琴可以養(yǎng)生的道理。

文章伊始寫到“予嘗有幽憂之疾，退而閑居，不能治也，既學(xué)而琴于友人與孫道滋，受宮聲數(shù)引，久而樂之，不知疾之在其體也”。歐陽修曾在閑居時患得憂郁之病，總是治不好，后跟友人孫道滋學(xué)彈琴，學(xué)了五聲和幾支樂曲，久而久之，樂在其中，疾病消去。

歐陽修認(rèn)為音樂治病比藥物更有療效，文中說“藥之毒者能攻其疾之聚。不若聲之至者能和其心之所不平”，如他所說，學(xué)琴的好處在于“聽之于耳，應(yīng)之以手，取其和者，導(dǎo)其堙郁，瀉其憂思”，實際就是用音樂引導(dǎo)憂郁，使之舒暢，宣泄其憂思而使之安然的“宣泄療法”。歐陽修的這一觀點早在唐朝大詩人白居易也提出“清暢堪銷疾，恬和好養(yǎng)蒙”“欲得身心俱靜好，自彈不及聽人彈”。當(dāng)今社會，因為生氣帶來的疾病比比皆是，而音樂可以陶冶人們的情操，提高人們的精神追求。

四、教小調(diào)弄，足以自娛

歐陽修主張“教小調(diào)弄，足以自娛，琴曲不必多學(xué)，要于自適”，就是說學(xué)琴不必學(xué)太多的曲目，把自己喜歡的幾個曲子學(xué)會，在失落寂寞的時候自娛自樂就足夠了。筆者認(rèn)為歐陽修的觀點亦適于當(dāng)今社會的大多數(shù)退休的老年群體，學(xué)會“自娛”，既使晚年過得充實有意義，又有益于身心健康。

歐陽修對音樂的貢獻與他的文學(xué)作品一樣，都是我國古代歷史中的滄海明珠，尤其是他的“音樂治療法”，千百年來對人類健康生活有著重要指引意義。