摘要：《孟子·梁惠王》章句作為《孟子》全書(shū)的開(kāi)篇，充分體現(xiàn)了孟子“仁政”的思想。孟子勸諫君主要有“仁義”的美好品質(zhì)，以“仁義”之心治理國(guó)家，慎修身而為“仁君”，并以民為本、行“民本”之道，從而實(shí)現(xiàn)孟子也是儒家所追求的“仁政”之治。

關(guān)鍵詞：孟子；梁惠王；仁政思想；仁義；仁君；民本

“仁”是儒家思想的核心。在《論語(yǔ)》一書(shū)中，“仁”字共出現(xiàn)了一百多次，可以看出，“仁”在孔子的思想中占有非常重要的地位。孟子作為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家學(xué)派的重要代表人物之一，捍衛(wèi)并發(fā)展了春秋時(shí)期孔子所創(chuàng)立的早期儒家學(xué)說(shuō)。尤其值得關(guān)注的是，孟子結(jié)合時(shí)代的需求，對(duì)孔子“仁”的思想進(jìn)行了繼承和發(fā)展，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸子爭(zhēng)雄、百家爭(zhēng)鳴的時(shí)代大背景下形成了較為系統(tǒng)的“仁政”思想。

在《孟子》一書(shū)中，“仁”字統(tǒng)共出現(xiàn)158次，僅在《孟子·梁惠王》中就出現(xiàn)了14次，如下：

1.1“王！何必曰利？亦有仁義而已矣?！?/p>

1.1“茍后義而先利，不奪不厭。”

1.1“王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”

1.5“王如施政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨?！?/p>

1.5“‘仁者無(wú)敵，王請(qǐng)無(wú)疑。”

1.7“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也，見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。”

1.7“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王?！?/p>

1.7“焉有仁人在位罔民而可為也？”

2.3“惟仁者焉能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷?！?/p>

2.5“文王發(fā)政而施仁，必先斯四者。”

2.8“賊仁者謂之‘賊，賊義者謂之‘殘?！?/p>

2.11“天下固畏齊之強(qiáng)也，今又倍地而不行仁政，是動(dòng)天下之兵也。”

2.12“君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣?！?/p>

2.15“仁人也，不可失也?！?/p>

《孟子·梁惠王》章句作為孟子實(shí)現(xiàn)“王天下”思想的歷史名篇，充分并集中展現(xiàn)了孟子的“仁政”思想，成為歷代學(xué)者研究孟子“仁政”思想不可或缺的重要原始材料。本文將通過(guò)對(duì)孟子與梁惠王論辯的分析，從“仁義“、“仁君”、“民本”三個(gè)方面來(lái)探究孟子的“仁政”思想。

一、“仁義”與“仁政”

從字詞的角度來(lái)解讀“仁義”一詞，“仁”即為“仁慈、仁愛(ài)”，“義”即為“正義”。儒家重倫理，“仁義”作為儒家的重要倫理范疇，備受孟子的推崇?！叭柿x”是一個(gè)宏觀的概念，在孟子的“仁政”思想中其被演繹為“仁政”的重要內(nèi)涵。

在《孟子·梁惠王上》章句的開(kāi)篇，孟子與梁惠王二人便對(duì)“仁義”與“利”這兩個(gè)詞進(jìn)行了論辯。梁惠王問(wèn)孟子：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子對(duì)曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣?！遍_(kāi)篇前兩句便點(diǎn)出了論辯的主題“利”與“仁義”。梁惠王見(jiàn)到孟子的第一句話便是詢問(wèn)孟子能否為自己帶來(lái)好處，可見(jiàn)梁惠王是一位很重視“利”的君主。而孟子則重視“仁義”，認(rèn)為作為君主治理國(guó)家不應(yīng)只想著利益，只要做到仁義便足夠了。孟子認(rèn)為：“茍為后義而先利，不奪不厭。未有仁而遺其親者，未有義而后其君者也?！比绻髦卫韲?guó)家只是一味地講求利益，那么他的大臣也會(huì)和君主一樣“重私利而輕公義”，君主的國(guó)家與產(chǎn)業(yè)終將會(huì)被永遠(yuǎn)也不滿足的大臣奪取。相反，如果君主治理國(guó)家注重“仁義”，那么他的大臣也會(huì)和君主一樣“重公義而輕私利”，講“仁義”的大臣是不會(huì)怠慢君主的，而會(huì)全心全意地輔佐君主。所以，如果一位君主能夠做到“曰仁義而已矣，何必曰利？”，那么君主的國(guó)家自然會(huì)繁盛強(qiáng)大，君主也會(huì)實(shí)現(xiàn)自己最初所追求的“利”。在本章中，孟子并沒(méi)有提到君主施行“仁政”應(yīng)采取的具體措施，在這里，孟子所說(shuō)的“仁義”是一種看不到摸不著的概念，就像“誠(chéng)實(shí)守信”一樣，指的是君子本身所擁有的一種優(yōu)秀品質(zhì)。

有些學(xué)者認(rèn)為，在孟子與梁惠王的論辯中，孟子是將“仁義”和“利”相對(duì)立進(jìn)行論辯。他們以“上下交征利而國(guó)危矣”為依據(jù)，肯定地主張孟子認(rèn)為“‘利是一切禍害的根源，會(huì)引起人與人的爭(zhēng)奪，造成社會(huì)的不安、國(guó)家的危機(jī)?！蔽艺J(rèn)為這種觀點(diǎn)有失偏頗。在我看來(lái)，“上下交征而國(guó)危矣”只是孟子客觀地分析了君主以“利”為導(dǎo)向施政所帶來(lái)的后果：即是引發(fā)社會(huì)各階層之間對(duì)“利”的相互爭(zhēng)奪。孟子并沒(méi)有將“仁義”和“利”放在對(duì)立的位置上，也沒(méi)有明確指出“仁義”與“利”不能共存。而“仁義”與“利”是否可以共存問(wèn)題的實(shí)質(zhì)即是孟子的“義利觀”問(wèn)題。歷來(lái)有很多學(xué)者都主張孟子是反對(duì)言“利”的：例如馮友蘭先生在其《中國(guó)哲學(xué)史新編》中提到：“孟軻肯定地反對(duì)談‘利。儒家認(rèn)為‘義與‘利是對(duì)立的。孟軻特別強(qiáng)調(diào)這種對(duì)立?！睆堘纺晗壬苍谄洹吨袊?guó)哲學(xué)大綱》中提出“孟子尚義反利，比孔子更甚。孟子以為一切行動(dòng)惟須以義為準(zhǔn)繩，更不必顧慮其他?！倍悤N先生則反對(duì)這種觀點(diǎn)，他認(rèn)為孟子雖“重義輕利，先義后利”，但并不代表孟子就反對(duì)言“利”。其在《孟子講義》中反駁道：“孔孟確實(shí)是重義。但是，他們雖然重義，卻沒(méi)有籠統(tǒng)地以道義排斥，否定物質(zhì)利益，他們并不把物質(zhì)利益視為洪水猛獸，并不像有些后儒一樣，把物質(zhì)利益視為絕對(duì)有害于道義的東西?！蔽沂仲澩悤N先生的觀點(diǎn)，孟子認(rèn)為君主治理國(guó)家應(yīng)有“仁義”之心并不代表孟子就反對(duì)君主治國(guó)追求“利”。我們可以從孟子的論辯中分析出，孟子認(rèn)為如果君主治理國(guó)家時(shí)能夠滿懷“仁義”之心，那么，即使君主并沒(méi)有費(fèi)盡心思地去追求“利”，也依然會(huì)獲得他想要的“利”，此時(shí)的“仁義”和“利”兩者便可共同實(shí)現(xiàn)、和諧共存。相反，若是一位君主一心一意只想求“利”，那么他便會(huì)在失去“仁義”的同時(shí)也失去“利”。因此，我們可以看出，“義”與“利”不僅不是相對(duì)立的，在一定程度上還具有統(tǒng)一性。孟子主張君主講“仁義”，看似其所關(guān)心的只是仁義問(wèn)題，其實(shí)不然，仁政可以使仁義轉(zhuǎn)化為天下人的利益。孟子說(shuō)：“何必曰利，亦有仁義而已矣”，實(shí)際上是在斥責(zé)諸侯們只顧自己私利而罔顧天下百姓公利的行為；而孟子主張君主應(yīng)講“仁義”、行“仁政”，實(shí)質(zhì)上是為了保證人民的利益不會(huì)遭受統(tǒng)治者的剝削與掠奪，也是為了給百姓爭(zhēng)取更多的利益，是一種行天下之大義的行為。所以我認(rèn)為，孟子所反對(duì)的并不是“利”本身，而是君主過(guò)度“逐利”的思想和行為，一種求而不得、得不償失并會(huì)給國(guó)家和百姓帶來(lái)危害的行為。endprint

因此，孟子認(rèn)為，君主治國(guó)，定要懷著一顆“仁義”之心以行“仁政”，“仁義”是“仁政”的重要內(nèi)涵并通過(guò)“仁政”表現(xiàn)出來(lái)。

二、“仁君”與“仁政”

“仁義”是“仁政”的內(nèi)涵，而“仁君”便是應(yīng)有“仁義”之心的人，同時(shí)也是“仁政”的中心。

孟子說(shuō)“仁者無(wú)敵”，認(rèn)為有“仁德”的人是無(wú)敵于天下的。因?yàn)橐粋€(gè)具有“仁德”之心的君主必定會(huì)施行仁政，永遠(yuǎn)不會(huì)做出陷害百姓的事情：“焉有仁人在位罔民而可為也？”其次，孟子還主張“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正而國(guó)定矣?！闭J(rèn)為一個(gè)具有“仁德”之心的仁慈、重義、正直有為的君主就可以使國(guó)家安定昌盛。

滕文公問(wèn)孟子“滕，小國(guó)也；竭力以事大國(guó)，則不得免焉，如之何則可？”孟子以周太王居邠地遭受狄人侵犯，太王為了不讓百姓遭到禍害而準(zhǔn)備離開(kāi)邠地反而被百姓追隨的典例回答了滕文公的問(wèn)題?！拔崧勚玻壕硬灰云渌责B(yǎng)人者害人?！北闶侵芴酢叭实隆敝牡某浞煮w現(xiàn)。正是因?yàn)橹芴鯎碛幸活w“仁德”之心，事事為百姓考慮，邠地的百姓受到太王的感化便也擁有了“仁慈、仁義”之心，百姓才會(huì)不拋棄太王，“仁人也，不可失也”。正如孔子所說(shuō)：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之?！比羰怯腥实碌木髂軌蛞缘赖略瓌t治理國(guó)家，那就像北極星一樣處在一定的位置，所有的星辰都會(huì)圍繞著它。相反，若是一位君主不僅沒(méi)有仁德之心，反而擁有一顆暴虐之心，欺壓人民，施行“暴治”，人民便會(huì)起來(lái)反抗他，在他遇到困難的時(shí)候人民便會(huì)毫不猶豫地拋棄他，不承認(rèn)他是百姓的君主。紂便是被人民厭惡拋棄的一個(gè)反面典例，正如孟子所說(shuō)：“賊仁者謂之‘賊，賊義者謂之‘殘。殘賊之人謂之‘一夫。聞?wù)D一夫紂也，未聞弒君也。”人民認(rèn)為“紂”是一個(gè)沒(méi)有仁義道德的“獨(dú)夫”，并不是他們的君主。

由此可見(jiàn)，“仁君”是“仁政”的中心，一個(gè)國(guó)家若想施行仁政，那首先這個(gè)國(guó)家的君主要是一個(gè)擁有“仁德”之心的“仁君”。

三、“民本”與“仁政”

孟子推崇“民本”思想，主張“民為貴，社稷次之，君為輕?！薄懊癖尽?，是君主施行仁政的核心與依據(jù)，因?yàn)榫鲗?shí)行仁政是為了保有天下，而君主能否保有天下就在于是否能得到人民的擁護(hù)。君主施行政治只有做到“以民為本”，才能真正的得到人民的擁護(hù)。在《孟子·梁惠王》一章中，孟子提出的關(guān)于“民本”思想的措施大致可分為兩類，在政治方面是“反對(duì)暴政”；在經(jīng)濟(jì)方面則是“制民之產(chǎn)”與“薄賦稅”。

在《孟子·梁惠王章句下》中，齊國(guó)攻打燕國(guó)，別的國(guó)家在謀劃來(lái)救助燕國(guó)。宣王問(wèn)孟子：“諸侯多謀伐寡人者，何以待之？”孟子則回答說(shuō)：“天下固畏齊之強(qiáng)也，今又倍地而不行仁政，是動(dòng)天下之兵也。”指出諸侯商量攻打齊國(guó)的根本原因是齊國(guó)不行仁政。孟子對(duì)宣王說(shuō)“今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯已于水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？”孟子指出齊王的做法和燕國(guó)的君主是一樣的，都是虐待百姓，施行暴政。這樣的話，百姓怎么會(huì)愛(ài)戴他呢？得不到百姓的擁護(hù)與愛(ài)戴，又怎樣抵抗得了別的國(guó)家的攻伐呢？所以，孟子建議宣王應(yīng)及時(shí)停止對(duì)燕國(guó)百姓的暴政，這樣，要使各國(guó)停止用兵還是來(lái)得及的。由此可以看出，孟子充分認(rèn)識(shí)到了人民的重要性，反對(duì)君主實(shí)行暴政，并提倡君主重視人民，以民為本，施行仁政。

孟子的“民本”思想還表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)方面。孟子十分關(guān)心百姓的生活需要，在《孟子》書(shū)中其便對(duì)自己所構(gòu)建的理想社會(huì)進(jìn)行了較為詳細(xì)的描述：“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！边@便是孟子心中的理想社會(huì)，即是一種男耕女織、長(zhǎng)幼有序、不饑不寒的較為原始的農(nóng)耕社會(huì)。為了能夠?qū)崿F(xiàn)這種理想社會(huì)，孟子提出君主應(yīng)該“制民之產(chǎn)”，使“民有恒產(chǎn)”。孟子說(shuō)：“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕?！泵献诱J(rèn)為，百姓們只有有了足夠自己日常生活的財(cái)產(chǎn)，才能夠操守自己的道德；如果百姓們窮困不堪，就會(huì)鋌而走險(xiǎn)為了生存下去而犯下罪過(guò)?！懊裼泻惝a(chǎn)，進(jìn)有恒心，”君主要“保民而王”。除了“制民之產(chǎn)”，孟子還主張“薄賦稅”。“王如施政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。”其實(shí)兩者在本質(zhì)上是一致的，都是孟子“以民為本”而提出的“保民”措施，是君主施行“仁政”的具體措施。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述：“仁義”是“仁政”的內(nèi)涵，并通過(guò)“仁政”表現(xiàn)出來(lái)；“仁君”是“仁政”的中心，即施行“仁政”的主體，沒(méi)有“仁君”就無(wú)法推行仁政；而“民本”則是“仁政”的核心與依據(jù)，君主推行仁政就必須堅(jiān)持以民為本，否則“仁政”便成了一個(gè)口說(shuō)無(wú)憑的空架子。

孟子的“仁政”思想是包含“仁義”、“仁君”、與“民本”三個(gè)方面的思想體系。它不僅在我國(guó)歷史社會(huì)中起到過(guò)重要的作用，成為“王天下”的重要途徑，同時(shí)，對(duì)我們當(dāng)代社會(huì)依然具有很強(qiáng)的借鑒意義。因此，我們應(yīng)繼承并創(chuàng)新孟子的這種“仁政”思想，取其精華，去其糟粕，將“仁政”思想運(yùn)用到我們當(dāng)今的國(guó)家治理中去，推動(dòng)孟子“仁政”思想與儒家文化在當(dāng)今社會(huì)的不斷發(fā)展與創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化。

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作者簡(jiǎn)介：王璐瑤，河南鄭州，鄭州大學(xué)歷史學(xué)院。endprint