徐二花(江蘇師范大學(xué)哲學(xué)與公共管理學(xué)院 221000)
周寶平(湖南師范大學(xué)公共管理學(xué)院 410000)
關(guān)于《養(yǎng)生主》主旨思想,大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為,《養(yǎng)生主》意在講“養(yǎng)‘生主’”,著重探討“養(yǎng)神”的問(wèn)題。學(xué)界之所以會(huì)認(rèn)為《養(yǎng)生主》旨在“養(yǎng)神”,是因?yàn)榍f子的確非常重視精神世界,相對(duì)輕視物質(zhì)世界,即認(rèn)為精神大于形體。但重視精神生活并不意味著莊子忽略了形體的生活。莊子在重視精神生活的同時(shí),也非常重視形體生活。據(jù)此理解,《養(yǎng)生主》主旨準(zhǔn)確的表述理應(yīng)是:形神兼養(yǎng),養(yǎng)神重于養(yǎng)形。
學(xué)界對(duì)《養(yǎng)生主》篇題的解釋一般從兩方面著手,有些學(xué)者把“養(yǎng)生主”釋義為“養(yǎng)‘生主’”,即養(yǎng)護(hù)生命之主,也就是養(yǎng)護(hù)精神;有些學(xué)者則將其釋義為“養(yǎng)生‘主’”,“主”為“主要”,“養(yǎng)生主”也即是說(shuō)養(yǎng)生的要領(lǐng),養(yǎng)生的主要原則。無(wú)論是兩種解釋的哪一種,都不外乎是在講養(yǎng)神的重要性。從古代褚伯秀、王夫之到當(dāng)今學(xué)者陳鼓應(yīng)、曹礎(chǔ)基等諸位先生均認(rèn)為《養(yǎng)生主》篇的主旨是在講養(yǎng)神。如褚伯秀有言 “形者生之所托,神則為生之主,虛無(wú)之道,是所以養(yǎng)其神者也。世人徒知養(yǎng)生,而不知養(yǎng)其生之主,養(yǎng)愈至,而生愈失,故真人誨以無(wú)以有涯隨無(wú)涯,庶乎養(yǎng)生之旨”。形體是生命的物質(zhì)承擔(dān)著,神是生命的主宰者,最大的道是追求養(yǎng)神的。世人只知道養(yǎng)形的重要性,而不知道護(hù)養(yǎng)生命的宗主。但是,越是追逐的東西反倒越是失去,因此,真人悔不當(dāng)初用有限的生命追求沒(méi)有限度的智識(shí),更何況是護(hù)養(yǎng)生命的主宰者呢?褚伯秀先生以反問(wèn)的口吻強(qiáng)調(diào)護(hù)養(yǎng)精神的重要性。王夫之在《莊子解》中提到:“形也,寓也,賓也;心知寓神以馳,役也;皆吾生之有而非生之主也。以味與氣養(yǎng)其形,以學(xué)養(yǎng)其心知,皆不恤其主之亡者也。其形在,其心使之然,神日疲役以瀕危而不知,謂之‘不死奚益’。而養(yǎng)形之累顯而淺,養(yǎng)知之累隱而深”。很顯然,王夫之認(rèn)為養(yǎng)生主應(yīng)理解為養(yǎng)“生主”(神)而非養(yǎng)“生”(形體)主。又如陳鼓應(yīng)在《莊子今注今譯》提到,“〈養(yǎng)生主〉篇,主旨在說(shuō)護(hù)養(yǎng)生之主——精神,提示養(yǎng)生的方法莫過(guò)于順任自然”。而張默生先生同樣認(rèn)為,“養(yǎng)生主要是養(yǎng)神而不是養(yǎng)形,一切現(xiàn)象,都是道的物化,是暫存的,終會(huì)消失,而道確實(shí)永存的。故養(yǎng)生要養(yǎng)神,養(yǎng)神主要修道”。
四位先生的觀點(diǎn)基本代表了學(xué)界一般看法。學(xué)界慣常認(rèn)為《養(yǎng)生主》重在闡釋養(yǎng)神也有一定的理論根據(jù),這根據(jù)就在于莊子特別重視精神。因?yàn)?,在莊子看來(lái),精神為體,形體為用,精神主宰形體,這一觀點(diǎn)在《莊子·德充符》篇體現(xiàn)的尤為明顯。在《德充符》中,莊子借用兀者王駘、申徒嘉、叔山無(wú)趾、闉跂支離無(wú)脤與甕盎大癭等形體丑陋之人,卻受到大家的尊重喜愛(ài),意在闡釋生命之美的內(nèi)在性,也即是說(shuō),當(dāng)一個(gè)人德性完滿,即其精神修養(yǎng)達(dá)到一定的境界時(shí),自然可以超越外在的形殘之狀,或者說(shuō)在某種程度上彌補(bǔ)形體的不盡完善之處,由內(nèi)而外散發(fā)出的魅力會(huì)自覺(jué)不自覺(jué)地吸引人們關(guān)注。但是,重視精神并不意味著絕對(duì)排斥形體,提出精神大于形體,也并不意味著不要形體,相反,莊子也非常重視形體。莊子在《達(dá)生》篇中指出,“養(yǎng)形必先之以物,物有余而形不養(yǎng)者有之矣;有生必先無(wú)離形,形不離而生亡者有之矣”。形體得以保養(yǎng)離不開(kāi)一定的物資儲(chǔ)備,生命得以保養(yǎng)離不開(kāi)一定的物質(zhì)載體(形體)。換言之,保養(yǎng)身體必需“先之以物”,即形體的存在是精神得以散發(fā)魅力的重要物質(zhì)條件,生命的保養(yǎng)離不開(kāi)形體的支撐,這恰恰說(shuō)明了莊子在強(qiáng)調(diào)精神的同時(shí),并沒(méi)有忽視形體。莊子并不排斥形體的存在,相反,認(rèn)為形體是精神存在的重要物質(zhì)支撐。由此看來(lái),《養(yǎng)生主》篇不單單只講“養(yǎng)神”,也講“養(yǎng)形”?!娥B(yǎng)生主》亦可以解讀為“養(yǎng)、‘生’、‘主’”,“生”即是形體,“主”即是精神。
《大宗師》篇中提到“夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也”。大自然給我形體,用生使我勤勞,用老使我清閑,因而以生為安善,也要以死為安善?;钪臅r(shí)候好好護(hù)養(yǎng)身體,注重形體的養(yǎng)護(hù),待死去時(shí)也并不覺(jué)得可惜。精神的護(hù)養(yǎng)旨在尋覓內(nèi)心的一種逍遙之境,形體的養(yǎng)護(hù)則是護(hù)養(yǎng)精神的前提條件,可見(jiàn),人生在世,形體的養(yǎng)護(hù)也是十分必要的,形神兼養(yǎng)是符合莊子原意的。莊子形神兼養(yǎng)的思想,不僅可以從篇名的解讀中得出來(lái),而且從《養(yǎng)生主》整個(gè)篇章結(jié)構(gòu)寫作中也可見(jiàn)莊子對(duì)“形神兼養(yǎng)”的重視。接下來(lái)從文章的寫作結(jié)構(gòu)角度對(duì)《養(yǎng)生主》篇的主旨思想展開(kāi)探討分析。
首先,文章開(kāi)篇至“殆而已矣”句,論述人的生命的有限性,知識(shí)的無(wú)限性,告誡人們不要以“有涯”之生追求“無(wú)涯”知識(shí),避免傷神,造成易“殆”的危險(xiǎn)。同時(shí),《達(dá)生》篇也指出,“達(dá)生之情者,不務(wù)生之所無(wú)以為;達(dá)命之情者,不務(wù)知之所無(wú)奈何”。真正通達(dá)生命的人不會(huì)汲汲追求命運(yùn)中達(dá)不到的東西,避免勞心傷神,意在闡明遵從自然規(guī)律,順應(yīng)自然,著重強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)神”的重要性。從“為善無(wú)近名”到“可以盡年”一部分通過(guò)做世俗人所認(rèn)的“善”、“惡”之事,而讓其結(jié)果順任自然,不汲汲求“名”、求“害”,終至“保身”、“全生”、“盡年”,意在闡釋“養(yǎng)形”的重要性。莊子之所以不主張人們求“名”、求“利”,是因?yàn)椋骸靶猩撇灰詾槊麖闹?;名不與利期,而利歸之;利不與爭(zhēng)期,而爭(zhēng)及之;故君子必慎為善”。做好事不要追名逐利,因?yàn)閷?duì)名利的追求會(huì)帶來(lái)利益的紛爭(zhēng)等麻煩。列子在此規(guī)勸君子要謹(jǐn)慎,這與莊子“保全”、“保身”有異曲同工之妙。
其次,“庖丁為文惠君解?!倍危ㄟ^(guò)對(duì)庖丁“依乎天理,批大郤,導(dǎo)大窾,因其固然,技經(jīng)肯綮之未嘗”的精湛技藝闡釋,說(shuō)明順乎天理,依循自然、順應(yīng)自然的重要性,本段文字意在闡述“養(yǎng)形”的重要性;再次,“公文軒見(jiàn)右?guī)煛倍?,通過(guò)分析公文軒見(jiàn)右?guī)熀蟮淖詥?wèn)自答,把只有一介的右?guī)熇斫鉃槭恰疤熘躬?dú)也,人之貌有與也”。右?guī)煹哪_是被人砍掉的,但卻被說(shuō)成是“天也”,原因何在?對(duì)此,申徒嘉回答道“:“自狀其過(guò)以不當(dāng)亡者眾,不狀其過(guò)以不當(dāng)存者寡。知不可奈何而安之若命,唯有德者能之”[8]。把僅有一只腳的右?guī)熢驓w為“天也”,是“知其不可而安之若命”的體現(xiàn)。而“命”是由不得己的,這樣子就不會(huì)忿忿不平,怨天尤人。因此,本故事主要是在強(qiáng)調(diào)精神修養(yǎng)的重要性。然后,“澤雉十步一啄”段重在講養(yǎng)形。(對(duì)此,文章的第三部分有詳細(xì)闡釋,在此不再過(guò)多贅述。)最后,“老聃死,秦失吊之”段到文末“指窮于為薪,火傳也,不知其盡也”,通過(guò)秦失吊唁老聃,并回應(yīng)老聃弟子的疑問(wèn),“適來(lái),夫子時(shí)也;適去,夫子順也”說(shuō)明人之來(lái)去順應(yīng)自然之理,不為生所困苦,亦不為死煩憂,即使人形體死亡,但其精神永存,即“火傳也,不知其盡”。此段通過(guò)“老聃死”意在破除人們對(duì)死亡的恐懼,告誡人們不要“忘其所受”,重在強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)神”的重要性。由此看來(lái),《養(yǎng)生主》篇,首段統(tǒng)領(lǐng)全篇,接下來(lái)文章按照養(yǎng)形——養(yǎng)神——養(yǎng)形——養(yǎng)神交叉進(jìn)行強(qiáng)調(diào),結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn),層次分析,體現(xiàn)了莊子既重養(yǎng)形,又重養(yǎng)神,形神兼養(yǎng),養(yǎng)神重于養(yǎng)形,而并非學(xué)界慣常認(rèn)為的只重“養(yǎng)神”。
之所以選擇澤雉寓言故事進(jìn)行新的闡釋,原因在于學(xué)界對(duì)其爭(zhēng)論頗多。另外,部分影響整體,對(duì)澤雉寓言故事的把握、理解也將影響到整篇文章主旨的把握。因此,文章對(duì)此寓言故事展開(kāi)進(jìn)一步詳盡分析?!皾娠羰揭蛔摹币欢蝺H有二十二個(gè)字,按理說(shuō)很好理解,但學(xué)界對(duì)其思想主旨仍然存在著較大的爭(zhēng)議。陳鼓應(yīng)在對(duì)其展開(kāi)解釋時(shí)引用了《韓詩(shī)外傳》:“君不見(jiàn)大澤中雉乎?五步一啄,終日乃飽;羽毛澤悅,光照于日月,分翼爭(zhēng)鳴,聲響于陵澤者,何?彼樂(lè)其志也。援置之困倉(cāng)中,常啄粱粟,不旦時(shí)而飽。然獨(dú)羽毛憔悴,志氣益下,低頭不嗚。夫食豈不善哉?彼不得其志故也”。意在說(shuō)明水澤中的野雞日日接收陽(yáng)光的沐浴,自由自在,飽食終日,聲振陵澤;而囚養(yǎng)在籠子中的野雞由于精神得不到自由,盡管可以飽食終日仍舊憔悴頹廢,低頭不鳴。曹礎(chǔ)基先生同樣認(rèn)為,“這一寓言則重在說(shuō)明養(yǎng)生主要是使精神上得到自由”。與陳鼓應(yīng)、曹礎(chǔ)基先生理解不同,郭象注、成玄英疏,皆認(rèn)為雖然澤雉天天啄食飲水,自由自在,但仍然免不了覓食的艱辛,因而,神態(tài)雖然旺盛,但因受生活所困,仍然是不自在的。崔大華先生在評(píng)論這則寓言故事時(shí)則認(rèn)為,“山溝里的野雞,十步才能找到一粒糧食,百步才能飲到一滴水,是很艱難的,但卻神氣旺盛,健康的很”。這一解釋顯然是有失妥當(dāng)?shù)?,首先,“澤”譯指“聚水的洼地”,并非指“山溝”,再者,“神雖王,不善也”緊隨“不祈蓄乎樊籠中”,并非形容“十步一啄,百步一飲”的野雞的精神狀況,而是對(duì)籠中野雞的一種描寫,與前面自在覓食的野雞形成對(duì)照。被囚禁籠中的野雞即使吃飽喝足,因?yàn)椴蛔杂?,也不開(kāi)心,更甚之可以理解為,“不自由,毋寧死”。
“澤雉十步一啄”段語(yǔ)句雖短,譯義頗豐,學(xué)界對(duì)短短二十二字寓言的理解可謂見(jiàn)仁見(jiàn)智。莊子確乎極其重視精神的逍遙與自由,但并非因此否定其對(duì)肉體自由的重視,在《秋水》篇中,當(dāng)兩個(gè)大夫告知莊子為大王效勞時(shí),莊子以神龜?shù)墓适伦饕曰貞?yīng),告訴大夫“寧其生而曳尾于涂中”的意向,可見(jiàn),莊子是重視形體自由的。既然莊子重視形體的自由,因而,“澤雉”一段亦可以從“肉體自由”的角度來(lái)理解。“神雖王,不善也”,如果按照陳鼓應(yīng)先生、曹礎(chǔ)基先生理解來(lái)看,這一段文字的主旨重在闡釋精神自由的重要性,竊以為,若是本段意在表明精神重要,那么,既然精神力量大無(wú)窮,無(wú)論野雞生活在郊野也好,亦或是籠中也好,因?yàn)槠渥非蟮氖蔷竦淖饔?,那么,無(wú)論身居何處,精神都應(yīng)該是無(wú)拘無(wú)束的,都應(yīng)該是“善”的,奈何籠中雉“神雖王”,而不善也?正如西方哲學(xué)史上斯多葛主義者愛(ài)比克泰德曾說(shuō)過(guò):“‘可是暴君將用鎖鏈鎖住——’什么?你的腿?!硵唷裁矗磕愕牟弊?。那他既不能鎖住也不能砍斷的是什么?是你的自由意志”。如果精神是自由的,像蘇格拉底一樣,無(wú)論是被囚在監(jiān)獄亦或是在寒冷的季節(jié)赤腳在廣場(chǎng)上思考問(wèn)題,其自由意志均是不受限制的。精神若得以自由,那么,籠中雉神“雖王猶善”。如此看來(lái),籠中雉恰恰因?yàn)槿馍淼貌坏绞┱梗荒軙秤我巴?,因而,盡管飽食終日,仍然憔悴不堪。而澤中雉,雖討食辛苦,但形體是自由自在的,雖累亦未悔也。這樣看來(lái),若按照陳先生、曹先生的理解,把“澤雉”一段理解為是對(duì)“精神自由的追求”,則文段前后是自相矛盾的,是說(shuō)不通的,而把“澤雉十步一啄”理解為是對(duì)“形體自由”的強(qiáng)調(diào)則更顯恰當(dāng)、合理。
通過(guò)以上分析,我們不難看出,莊子既重養(yǎng)“形”又重養(yǎng)“神”,《養(yǎng)生主》是以“形神兼養(yǎng)”為主旨的。不過(guò),需要指出的是,莊子在文末提到“指窮于為薪,火傳也,不知其盡也”。慧遠(yuǎn)認(rèn)為,“蠟燭固然有燃盡之時(shí),但這支蠟燭的火可以傳遞到另一支蠟燭上,因此,肉體可以死亡,而精神卻是不死的”。肉體會(huì)死亡,形體會(huì)消失,但精神永存。莊子在此特別強(qiáng)調(diào)“精神不死”,意在說(shuō)明形體有毀滅之時(shí),而靈魂卻可以永遠(yuǎn)延續(xù)下去。這也就表明了莊子在強(qiáng)調(diào)“形神兼養(yǎng)”的同時(shí),又特別重視養(yǎng)神的重要性。因此,《養(yǎng)生主》主旨思想更為準(zhǔn)的表達(dá)應(yīng)該是“形神兼養(yǎng),養(yǎng)神重于養(yǎng)性”。
[1]褚伯秀.《南華真經(jīng)義海纂微卷五·養(yǎng)生主第一》,上海:上海古籍出版社,1987年版.
[2]王夫之.《船山全書》(第13卷),湖南:岳麓書社,1993年版.
[3]陳鼓應(yīng).《莊子今譯今注》,北京:中華書局,1983年版.
[4]曹礎(chǔ)基.《莊子淺注》,北京:中華書局,1982年版.
[5]郭慶藩.莊子集釋(中冊(cè)).北京:中華書局,1961年版.
[6]張默生著;張翰勛校補(bǔ),《莊子新釋》,山東:齊魯書出版社,1993年版.
[7]郭慶藩.《莊子集釋》(卷七),北京:中華書局,1961年版.
[8]郭慶藩.《列子集釋》(卷八),北京:中華書局,1978年版.
[9]陳鼓應(yīng).《莊子今注今譯》(上冊(cè)),北京:商務(wù)印書館,2007年版.
[10]曹礎(chǔ)基.《莊子淺注》(修訂本),北京:中華書局,2000年版.
[11]崔大華.《莊學(xué)研究》,北京:人民出版社,1992年版.
[12]愛(ài)比克泰德,《哲學(xué)談話錄》,吳欲波等譯,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2004年版.
[13] 梁僧祐.《弘明集》(卷五),上海古籍出版社影印本,2011年版.