王淑佳

任 亮*

孔 偉

唐淑慧

自2006年設立“文化遺產(chǎn)日”并發(fā)布《國家級非物質文化遺產(chǎn)保護與管理暫行辦法》以來，中國掀起了非物質文化遺產(chǎn)保護的高潮。至今10余年，中國已經(jīng)初步建立了涵蓋國家級、省級、市級和縣級的非物質文化遺產(chǎn)體系，但非物質文化遺產(chǎn)體系的建立只是非物質文化遺產(chǎn)保護工作的起點，如何實現(xiàn)非物質文化遺產(chǎn)復興與傳承仍是一個嚴峻挑戰(zhàn)。非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承是一個復雜的動態(tài)變化過程，涉及政治、經(jīng)濟和文化諸多層面。非物質文化遺產(chǎn)一般有一個特定的原初之地，與某一特定的人群、世系有密切的認同關系。這群人所形成的“社區(qū)”是非物質文化遺產(chǎn)真正的“原生性”創(chuàng)造者和所有者。然而在非物質文化遺產(chǎn)保護中，非物質文化遺產(chǎn)主體與保護主體分離，以及政治權力和經(jīng)濟利益力量的侵入和擴張，常使非物質文化遺產(chǎn)與其所根植社區(qū)的關系被弱化甚至割斷，進而導致了非物質文化遺產(chǎn)保護所面臨的社區(qū)受眾減少、傳承斷層、原真性喪失等問題。此類問題在國內外遺產(chǎn)實踐中普遍存在，也是當前非物質文化遺產(chǎn)保護所面臨的迫切難題。

從20世紀60年代日本“造町運動”“一村一品”，到20世紀90年代中國臺灣地區(qū)“社區(qū)總體營造”，都是根植于地方社區(qū)，以由下到上的方式尋求解決地方問題的途徑。社區(qū)營造以“建立社區(qū)文化、凝聚社區(qū)共識、建構社區(qū)生命共同體的概念”作為主要目標，由下而上結合在地社區(qū)力量，以空間美學改造、傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)振興、發(fā)展地方文史工作等方式作為社區(qū)營造的切入點，以文化為著眼點重建社區(qū)，開展社區(qū)全面發(fā)展運動[1]。日本和中國臺灣地區(qū)的社區(qū)營造在文化資源保存與發(fā)展方面已取得了令人矚目的成果。近年來，國內學者也開始關注社區(qū)營造，并將這一理論引入國內歷史建筑保護[2-3]、社區(qū)復興[4]、傳統(tǒng)村落開發(fā)[5]、舊城更新[6]以及災后重建[7]等領域，相關研究中也涉及文化遺產(chǎn)保護議題。如林敏霞認為社區(qū)營造與家園遺產(chǎn)都是主張回到文化主體、尊重文化主體的文化/遺產(chǎn)所有權[8]；陳振華認為社區(qū)營造不僅重視社區(qū)對于物質性文化遺產(chǎn)保護的認同，更重視挖掘社區(qū)非物質文化遺產(chǎn)、民間文化和傳統(tǒng)手工業(yè)等特色文化資源，力求尋找一種在地型和內生型的發(fā)展動力[9]；單彥名提出村鎮(zhèn)保護規(guī)劃除了“直接和簡單”繼承物質文化載體之外，也需借鑒中國臺灣社區(qū)營造對真實生動的人文歷史和鄉(xiāng)土情懷的“延續(xù)式”發(fā)展[10]。鮮有研究深入探討社區(qū)營造理論對于非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承的借鑒意義。

1 非物質文化遺產(chǎn)與社區(qū)的內在聯(lián)系

1.1 非物質文化遺產(chǎn)是特定社群的文化表達

聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》定義：非物質文化遺產(chǎn)指的是被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系、技能以及有關工具、實物、手工藝品和文化場所?！吨腥A人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》規(guī)定：非物質文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所。這些非物質文化遺產(chǎn)的權威定義都傳達了一個核心信息：非物質文化遺產(chǎn)是特定社群的文化表達。社群在歷史長河中選擇了符合其期望的文化作為其代表和表達，并對其所擁有的文化表現(xiàn)形式具有“專屬權”[11]。雖然非物質文化遺產(chǎn)是全人類共有的智慧與文化結晶，具有公益性，但其首先是某一社群的文化遺存，具有主體性和權屬性。

1.2 原生社區(qū)是非物質文化遺產(chǎn)的生存根基

非物質文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生與傳承都離不開特定的地域環(huán)境和文化根基。一定地理空間中的居民，以聚落為生存單元，與自然環(huán)境、歷史淵源、社會結構、政治經(jīng)濟、生產(chǎn)生活、宗教信仰和宗族代系等共同形成一個自足動態(tài)的有機整體。任何非物質文化遺產(chǎn)都是在這一復雜有機整體的變遷過程中創(chuàng)生、衍化或消亡的，它成為社區(qū)跨越世代的認同紐帶、身份標識和歷史記憶。非物質文化遺產(chǎn)是根植于有形的地理空間中的無形表達，所以任何非物質文化遺產(chǎn)從來都不是也不能孤立存在，其根基和土壤就是使它產(chǎn)生的原生社區(qū)。社區(qū)變遷是非物質文化遺產(chǎn)演化和變革的內在因素。非物質文化遺產(chǎn)可以到博物館陳列、到異地展覽、到舞臺表演，但只有回歸到原生社區(qū)中，與社區(qū)的自然人文環(huán)境互相依存，建構具體、鮮明的文化表現(xiàn)形式與整個社區(qū)的關系，非物質文化遺產(chǎn)才能呈現(xiàn)其完整內涵，并從其賴以生存的原生社區(qū)中持續(xù)汲取營養(yǎng)，從而擁有持久的生命力。

1.3 非物質文化遺產(chǎn)保護傳承必須依賴原生社區(qū)

非物質文化遺產(chǎn)是無形遺產(chǎn)，其表達依賴于社區(qū)的風土環(huán)境和社區(qū)中人的活動，以社群所享有的知識技藝為載體，通過代代身口相傳得以傳承。若社區(qū)生活不再需要或最后一代傳承人消失，就會導致某項非物質文化遺產(chǎn)的最終滅絕。有形的文化遺產(chǎn)停駐在某一歷史節(jié)點，對其進行的是堅持原真性和完整性的“原封不動”的保護。而無形的非物質文化遺產(chǎn)所蘊含的知識和技藝等都是某一社區(qū)內的族群在一定歷史條件下的思想、理念、意識和精神的具體體現(xiàn)[12]。因此，非物質文化遺產(chǎn)傳承的核心和關鍵是以活態(tài)方式對精神進行傳承?！盎睢斌w現(xiàn)在非物質文化遺產(chǎn)不脫離社群特殊的生產(chǎn)生活方式，隨社區(qū)文化環(huán)境的演化而變遷，具有代代相傳不斷創(chuàng)新的傳承人。物化僅是輔助的保存手段，基于特定社區(qū)的活態(tài)保護才是非物質文化遺產(chǎn)保護的核心，由此可見，社區(qū)和人是非物質文化遺產(chǎn)傳承中最重要的因素。

1.4 社區(qū)是非物質文化遺產(chǎn)保護傳承的主體

聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》提出：“締約國在開展保護非物質文化遺產(chǎn)活動時，應努力確保創(chuàng)造、保養(yǎng)和傳承這種遺產(chǎn)的群體、團體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關的管理”。在中國的遺產(chǎn)體系中，傳承人制度是已經(jīng)建立起來的非物質文化遺產(chǎn)保護體系中的關鍵環(huán)節(jié)。而在古村落保護、旅游開發(fā)和遺產(chǎn)保護中，在學者的廣泛呼吁下，各地已開始關注社區(qū)的重要作用，并探索出文化生態(tài)保護區(qū)、生態(tài)博物館等活態(tài)保護方法。社區(qū)已經(jīng)逐步走上非物質文化遺產(chǎn)保護的舞臺，其在非物質文化遺產(chǎn)保護中的中堅地位已被逐步認可。

2 以社區(qū)視角審視非物質文化遺產(chǎn)保護困境

中國擁有豐富的非物質文化遺產(chǎn)資源，包括已經(jīng)遺憾失傳的、瀕臨消失的和活態(tài)存在的。在現(xiàn)代化浪潮沖擊下，越來越多的非物質文化遺產(chǎn)面臨著更為殘酷和嚴峻的保護與傳承困境。

2.1 原生環(huán)境的急劇變化使非物質文化遺產(chǎn)認同度降低

非物質文化遺產(chǎn)根植于特定鄉(xiāng)土社會，與傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式有著緊密的內在聯(lián)系。中國快速的現(xiàn)代化進程和新農(nóng)村建設浪潮，使傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會與現(xiàn)代工業(yè)社會之間，傳統(tǒng)農(nóng)耕文化、游牧文化、少數(shù)族群文化等與現(xiàn)代外來文化之間發(fā)生急劇碰撞。對經(jīng)濟和物質的追求、強勢文化的滲透和生活方式的變化，使傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會發(fā)生巨變，成百上千年建立起來的傳統(tǒng)聚落及其文化體系快速瓦解。無形的非物質文化遺產(chǎn)賴以存續(xù)的社會基礎被削弱，逐漸失去其原生環(huán)境根基，社區(qū)不再需要將某項非物質文化遺產(chǎn)作為其曾經(jīng)引以為榮的文化代表和象征。歷史積淀形成的非物質文化遺產(chǎn)難以跟上社會環(huán)境的快速巨變，使非物質文化遺產(chǎn)的受眾群體日漸萎縮，直至被社群遺忘，許多寶貴的文化資源已經(jīng)或正在消失。

2.2 由上而下的保護體制導致社區(qū)力量缺失

在中國文化遺產(chǎn)保護的實踐中，存在遺產(chǎn)主體與遺產(chǎn)保護主體的悖論，即遺產(chǎn)主體是文化持有者，而遺產(chǎn)保護主體是政府機構[13]。文化持有者不僅是處于核心位置的非物質文化遺產(chǎn)享有者和傳承者，也應包括非物質文化遺產(chǎn)所根植的社區(qū)。目前中國非物質文化遺產(chǎn)保護實踐中普遍執(zhí)行的是由上而下的保護體制，政府充當了政策制定、資金支持和規(guī)劃設計的角色，成為非物質文化遺產(chǎn)保護的主體并處于強勢地位，具有絕對話語權，社區(qū)已弱化為政府政策的執(zhí)行者，并未成為保護的主導力量。最終，非物質文化遺產(chǎn)走出社區(qū)的同時也脫離了其原生社區(qū)，原本屬于社區(qū)的非物質文化遺產(chǎn)成為上級政府掌控的政治資本，從而引發(fā)非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承中主體性缺失的問題。特別是在如今的考核體制下，官員如果把非物質文化遺產(chǎn)保護視為政績工程，以其喜好決定非物質文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展，必會影響非物質文化遺產(chǎn)的原生態(tài)性、民間性與真實性，從而使民俗變成“官俗”[14]。這與國內外尊重社區(qū)地位、重視社區(qū)參與的趨勢相悖，忽視了社區(qū)在非物質文化遺產(chǎn)保護工作中的關鍵作用[15]。

2.3 以產(chǎn)業(yè)化作為保護手段破壞非物質文化遺產(chǎn)本真性和多樣性

當前，各地政府進行非物質文化遺產(chǎn)保護的主流思想就是迅速將非物質文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化，以經(jīng)濟利益促進非物質文化遺產(chǎn)保護，留住傳承人。各地政府一提及非物質文化遺產(chǎn)保護，就是先申遺再產(chǎn)業(yè)化，以非物質文化遺產(chǎn)帶來多少就業(yè)和經(jīng)濟收入來衡量其保護和活化成果。這種完全來自社區(qū)外視角的保護模式，缺乏社區(qū)文化和精神價值，因此也就只能用經(jīng)濟價值進行衡量。當非物質文化遺產(chǎn)快速從社區(qū)的人文精神象征變?yōu)樯鐓^(qū)的產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟支柱，當其價值從文化表達變?yōu)楫a(chǎn)業(yè)資源，當其傳承僅僅變?yōu)橹\生手段，非物質文化遺產(chǎn)必然會為迎合社區(qū)外更加廣闊的市場口味進行改變，最終逐漸遠離原生社區(qū)的文化社會根基，導致千百年建立起來的多元文化就此喪失了遺產(chǎn)本身的多樣性和本真性，趨向于舞臺化。與原生社區(qū)漸行漸遠的非物質文化遺產(chǎn)，文化屬性漸弱，經(jīng)濟屬性過強，當被商業(yè)過度包裝消費、追求短期經(jīng)濟效益和過度炒作后，給非物質文化遺產(chǎn)帶來的負面效應，反而加劇了非物質文化遺產(chǎn)的消亡[16]。失去文化根基的非物質文化遺產(chǎn)，僅僅變成了旅游商品，在急速惡性開發(fā)后，失去市場價值的同時也失去了其存在的價值。故以產(chǎn)業(yè)化作為保護手段最終會給非物質文化遺產(chǎn)帶來隱蔽并致命的危害。

2.4 過度依賴社區(qū)外力量使大量非物質文化遺產(chǎn)無法被保護

目前，非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承極大地依賴社區(qū)外力量的介入，特別是對保護資金的依賴。除了極少數(shù)已經(jīng)具備成熟市場的非物質文化遺產(chǎn)，財政撥款成為非物質文化遺產(chǎn)保護工作得以進行的基本條件。因此，資金短缺成為各地非物質文化遺產(chǎn)難以保存和活化的重要原因。而非物質文化遺產(chǎn)往往留存于較少受到外來文化沖擊、傳統(tǒng)文化保存較好的傳統(tǒng)聚落，這些地區(qū)本就是經(jīng)濟相對落后的地區(qū)，政府無力從財政經(jīng)費中撥出足夠的保護和活化經(jīng)費。且全國非物質文化遺產(chǎn)數(shù)量巨大，無法全部依靠財政經(jīng)費的支持。所以，社區(qū)必須思考如何自力更生，如何依靠社區(qū)的內在力量，使本社區(qū)非物質文化遺產(chǎn)重新煥發(fā)活力。

2.5 非物質文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承在社區(qū)內出現(xiàn)斷層

隨著非物質文化遺產(chǎn)賴以生存的文化根基逐漸瓦解、認可度降低和受眾群體縮減，非物質文化遺產(chǎn)的傳承不可避免地出現(xiàn)了斷層。在傳統(tǒng)社會，非物質文化遺產(chǎn)往往能使傳承人獲得足以糊口的經(jīng)濟收入或相應社會地位，甚至作為宗族存續(xù)的象征而存在。但如今，從經(jīng)濟角度，非物質文化遺產(chǎn)所依賴的社區(qū)大都成為空心村，年輕人多外出謀生，不愿留在原生社區(qū)。社區(qū)勞動力和非物質文化遺產(chǎn)受眾人口的縮減，意味著市場基礎的喪失，傳承人不能再從非物質文化遺產(chǎn)的傳承中獲得滿足生活所需的經(jīng)濟回報，而外出打工比傳承非物質文化遺產(chǎn)使其更容易也更快獲得高收入。從社會地位角度，非物質文化遺產(chǎn)對于社區(qū)已不再具有重要的社會和文化價值，非物質文化遺產(chǎn)傳承人也不再備受尊崇；從傳承責任角度，當由上而下的非物質文化遺產(chǎn)保護模式成為主導，政府成為非物質文化遺產(chǎn)保護的主體，社區(qū)不再具有話語權，與之對應，也不再對非物質文化遺產(chǎn)的消亡承擔責任。所以，只有重建或重賦非物質文化遺產(chǎn)在社區(qū)中的價值，讓社區(qū)居民重拾對非物質文化遺產(chǎn)保護的責任感，喚起社區(qū)對非物質文化遺產(chǎn)的重視，才能使非物質文化遺產(chǎn)保護真正成為社區(qū)的集體事務。從經(jīng)濟、文化和社區(qū)共同體意識3個方面共同促進，才有可能真正解決非物質文化遺產(chǎn)傳承后繼無人的難題。

3 以社區(qū)營造推動非物質文化遺產(chǎn)復興——中國臺灣地區(qū)白米社區(qū)的經(jīng)驗

3.1 以環(huán)境議題凝聚社區(qū)共識，開啟社區(qū)營造運動

中國臺灣宜蘭白米社區(qū)，歷史上因木屐制造而聞名。后來因礦石加工廠和水泥廠導致環(huán)境嚴重污染、年輕人口外流，白米社區(qū)成為環(huán)境惡劣、人煙稀少的邊緣社區(qū)。1993年成立的社區(qū)民眾自救組織，由討論環(huán)境議題為出發(fā)點，集結社區(qū)居民，建立集體行動信心，開啟白米社區(qū)的營造。白米社區(qū)陸續(xù)成立各種興趣活動團隊，致力于凝聚社區(qū)內部情感，逐步形成社區(qū)營造氛圍。

3.2 以木屐傳統(tǒng)技藝作為社區(qū)特色及社區(qū)營造目標

1994年，中國臺灣“行政院”文化建設委員會推出“社區(qū)總體營造”，“社區(qū)總體營造”理念強調“從地方歷史去尋找在地特色”，加上日本社區(qū)產(chǎn)業(yè)和“一村一品”的啟發(fā)，白米社區(qū)在尋找下一步發(fā)展目標時，確定以傳統(tǒng)技藝“木屐”作為社區(qū)特色。在汐止社區(qū)大學老師的參與下，社區(qū)中的老匠人重新開始制造木屐，并將一棟廢棄辦公樓打造成木屐館，作為木屐制作工坊和展示中心。木屐復興并未至此而終，而是以木屐為核心，打造巨型木屐、彩繪木屐和鴛鴦木屐等創(chuàng)意作品。圍繞木屐主題，白米社區(qū)進一步開展木屐雕刻、彩繪和制作，開發(fā)多類型木屐產(chǎn)品，與學校合作創(chuàng)作木屐舞，同時成立木屐館方便展售。曾經(jīng)被塑料拖鞋取代而逐漸消失的木屐，在社區(qū)營造中得以重生，帶來木屐傳統(tǒng)技藝和產(chǎn)業(yè)的復興。

3.3 由木屐產(chǎn)業(yè)持續(xù)擴展到更豐富的社區(qū)產(chǎn)業(yè)體系

白米社區(qū)注冊木屐品牌，堅持“地產(chǎn)地銷”理念，讓游客來到白米社區(qū)才能買到木屐，并體驗白米社區(qū)當?shù)厣?。正是木屐使白米社區(qū)吸引了眾多游客，重新煥發(fā)生機。從社區(qū)團體到學生戶外教學團隊，再到旅游團、家庭出游，游客的大量涌入也為當?shù)芈糜螛I(yè)增加了收入。木屐成為白米社區(qū)文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)育的溫床，孕育出各種與社區(qū)旅游相關的產(chǎn)品，如皮雕、木屐舞蹈、白米風味餐和木屐咖啡等。多樣化的產(chǎn)品讓社區(qū)旅游的內容更加豐富，也讓社區(qū)產(chǎn)業(yè)的基礎更加穩(wěn)固。

3.4 成立社區(qū)合作社管理社區(qū)產(chǎn)業(yè)，讓利潤回歸社區(qū)

社區(qū)產(chǎn)業(yè)涉及投資和利潤，與其他類型的社區(qū)營造業(yè)務在性質上截然不同。而產(chǎn)業(yè)組織的形態(tài)及其運作能力關系到社區(qū)產(chǎn)業(yè)的成敗。白米社區(qū)在社區(qū)發(fā)展協(xié)會之外成立白米社區(qū)合作社，讓社區(qū)產(chǎn)業(yè)運轉起來，也讓產(chǎn)業(yè)所得能循明確管道回歸社區(qū)福利。合作社組織章程中明確規(guī)定：“本社為扶助社員增加生產(chǎn)，便利銷運，調節(jié)消費及經(jīng)營其他適當業(yè)務，以促進社區(qū)生產(chǎn)福利建設，改善社員生活為宗旨?！卑酌咨鐓^(qū)合作社自1998年開始籌備，一股100元，居民只要認購30股即可成為社員，從最初的社員80人股金36萬，發(fā)展到2015年的社員88人股金550萬。合作社也規(guī)定了盈余的處理方式，每月銷售毛利10%回饋給社區(qū)發(fā)展協(xié)會，作為社區(qū)公益之用；每年度結算后的凈盈余，扣除彌補虧損及付股息外，余數(shù)的10%作為公積金，15%作為公益金投入社區(qū)公益用途，10%作為理事及事務員和技術員的酬勞，其他65%作為社員分配金，這一規(guī)定確保一定比例的盈余回饋社區(qū)。自合作社成立以來，社員分配金還從未進行分配，仍轉入公積金以促進合作社事業(yè)發(fā)展。

3.5 吸引年輕人傳承木屐技藝，增加居民在地就業(yè)機會

木屐傳統(tǒng)技藝重生和產(chǎn)業(yè)復興，吸引了諸多年輕人學習木屐制作技藝，實現(xiàn)了木屐技藝的主動傳承和創(chuàng)造。白米社區(qū)合作社除了理監(jiān)事會、理事主席外，還設經(jīng)理一職統(tǒng)籌各類事務，工作人員除一般行政人員外，還有合作社旗下的生產(chǎn)管理、木屐形象館以及生活工藝館等營運單位的工作人員，其中有解說、駐館藝師、銷售等共計20位專職人員。各部門大多雇傭當?shù)鼐用?，?jīng)過培訓成為工作人員。隨著社區(qū)旅游發(fā)展而衍生出的導覽、餐飲管理及文化館經(jīng)營等工作，不僅為社區(qū)中的年輕人提供在地就業(yè)的崗位，也為白米社區(qū)營造注入了年輕活力。

3.6 積極借助外界支持，持續(xù)推進多元社區(qū)營造

在木屐這一傳統(tǒng)技藝復興過程中，外界也源源不斷向社區(qū)提供支持，例如社區(qū)大學參與，專業(yè)人士指導，在社區(qū)營造博覽會上進行展示，以及經(jīng)濟部給予的中小企業(yè)計劃補助等，都在關鍵時刻推動白米社區(qū)木屐產(chǎn)業(yè)發(fā)展，使社區(qū)對打造“白米木屐村”充滿信心。期間，社區(qū)不斷努力進行空間營造，配合中國臺灣“行政院”文化建設委員會不同階段的補助計劃，持續(xù)運用政府部門資源來改造社區(qū)空間，從而實現(xiàn)了社區(qū)循序漸進的持續(xù)美化[17]。

105例患者中，生存55例，死亡50例，生存患者血磷中位數(shù)水平為0.960 mmol/L，死亡患者血磷中位數(shù)水平0.675 mmol/L，差異具有統(tǒng)計學意義（Z=-2.75，P=0.006＜0.05），提示生存患者血磷較死亡患者水平高（見圖1）。

4 基于社區(qū)營造視角的非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承

4.1 由下而上、共同參與、社區(qū)主導的保護體制

當今的非物質文化遺產(chǎn)已經(jīng)從社區(qū)內傳承變?yōu)樵陂_放社會環(huán)境中的多元共治。只有在經(jīng)濟、社會和政治等因素影響下，協(xié)調各方?jīng)_突，形成良性合作機制，多元共治才能實現(xiàn)非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承。日本和中國臺灣的社區(qū)營造核心就是建設主體的多元性，充分利用政府、公民、社會公益組織、研究機構和企業(yè)等全社會范圍內的優(yōu)勢資源共同挖掘社區(qū)特色，充分發(fā)揮在地居民的自主性，最大限度利用社區(qū)資源為民眾謀福祉。經(jīng)歷10余年的非物質文化遺產(chǎn)保護運動，中國的非物質文化遺產(chǎn)保護已建立4級保護制度，非物質文化遺產(chǎn)價值已被社會認可，接下來最關鍵的就是如何進行保護與傳承。這期間，非物質文化遺產(chǎn)的主體即社區(qū)已經(jīng)從文化素質落后的農(nóng)民群體中覺醒并成長，已具備自我發(fā)展及更新能力；整個社會公民參與意識的覺醒和參與改善環(huán)境的行動，都為原生社區(qū)奠定了非物質文化遺產(chǎn)保護主體力量的基石。未來中國非物質文化遺產(chǎn)保護模式應當從政府主導、社區(qū)執(zhí)行逐步過渡為多元共治的社區(qū)營造體制。由社區(qū)精英和非物質文化遺產(chǎn)傳承人代表組成社區(qū)營造組織，這一組織可以是非物質文化遺產(chǎn)協(xié)會，也可以是村民自治組織，將直接推動社區(qū)非物質文化遺產(chǎn)的保護運動，并作為社區(qū)代表與外界對談與合作，在非物質文化遺產(chǎn)保護中占據(jù)主導地位。政府賦權給地方社區(qū)后，其角色轉變?yōu)樯鐓^(qū)營造推動者、非物質文化遺產(chǎn)保護制度供給者、政策制定者、專項資金支持者以及項目審核者；而由于地方社區(qū)對專業(yè)能力、市場推廣、文物保護等方面的需求，學界和業(yè)界的學者、專業(yè)人士需要扮演咨詢者角色，由此形成由下而上、共同參與、社區(qū)主導的保護體制，讓原生社區(qū)和非物質文化遺產(chǎn)傳承人成為非物質文化遺產(chǎn)保護運動的直接和關鍵力量。

4.2 由單純保護非物質文化遺產(chǎn)擴展到社區(qū)整體內涵式發(fā)展

非物質文化遺產(chǎn)的保護應強化其社區(qū)性和整體性。若將非物質文化遺產(chǎn)單獨保護，不僅失去其本真性，更難以傳承。所以非物質文化遺產(chǎn)的保護應當是對作為其生存根基的原生社區(qū)的整體保護。保護與復育社區(qū)自然資源，建設自然、人造、生活情境等綜合景觀，挖掘和活化傳統(tǒng)節(jié)慶，扶持農(nóng)林漁牧等生產(chǎn)資源，激發(fā)社區(qū)中人的力量，培育有益于非物質文化遺產(chǎn)存續(xù)發(fā)展的文化生態(tài)。從改善復育原生自然環(huán)境，保存活化社區(qū)傳統(tǒng)建筑，保護傳承傳統(tǒng)技藝到復興傳統(tǒng)習俗慶典，開展豐富多彩社區(qū)活動；從改善社區(qū)居民生活環(huán)境，發(fā)展社區(qū)內生產(chǎn)業(yè)，構建和諧社區(qū)關系到重拾鄉(xiāng)愁與鄉(xiāng)情，重塑非物質文化遺產(chǎn)認同等，將非物質文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展與在地社區(qū)資源環(huán)境結合在一起，讓非物質文化遺產(chǎn)的原生環(huán)境得以改善，使原生社區(qū)內涵式發(fā)展，才能實現(xiàn)社區(qū)中非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承。

4.3 重建積極的人地關系以重塑對非物質文化遺產(chǎn)的文化認同

全球社區(qū)運動都極為重視和強調以在地居民為主體、由下而上進行的社區(qū)空間、社會和文化的改造，核心都是重視并重建更為積極主動的人地關系。非物質文化遺產(chǎn)作為社區(qū)文化的表達，其背后的深層根源就是社區(qū)的人地關系。動員社區(qū)力量，弘揚社區(qū)文化，保持社區(qū)記憶，培育社區(qū)資本，形成社區(qū)特色，重建更為積極主動的社區(qū)人地關系，才能重塑社區(qū)居民對于社區(qū)地方文化及其非物質文化遺產(chǎn)的自豪感、榮譽感和認同感。這是非物質文化遺產(chǎn)真正能夠活態(tài)保存并在創(chuàng)新中傳承的真正動力，也是由上而下的保護體制所不能實現(xiàn)的。

4.4 正確認識并積極利用社區(qū)外部力量的協(xié)助

社區(qū)營造不是對社區(qū)外界的拒絕和社區(qū)的故步自封，而是讓社區(qū)重新以主人翁姿態(tài)來接受外界幫助，建立由社區(qū)主導、涵蓋社區(qū)內外所有利益相關者的可持續(xù)性關系網(wǎng)絡。隨著旅游和文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，越來越多的資本注入非物質文化遺產(chǎn)保護運動中，非物質文化遺產(chǎn)保護也需要多元化的資金來源，而不是僅僅依靠政府資金扶持或是完全把非物質文化遺產(chǎn)資源等價于商品資源。拓寬多元開放的融資渠道，并由政府和社區(qū)共同建立一定的透明機制以評估外部資本參與社區(qū)發(fā)展和利益分配的方式，以保障非物質文化遺產(chǎn)保護帶來的利益能夠反哺其原生社區(qū)和傳承者。由政府主導建立社區(qū)營造專家?guī)旌蜕鐓^(qū)庫，搭建社區(qū)與非物質文化遺產(chǎn)專業(yè)人士之間的平臺。社區(qū)也要正確認識并主動尋求和接納非政府組織(NGO)等外部力量的幫助，既不能喪失社區(qū)的自主性，又不能過度依賴外部力量。

4.5 非物質文化遺產(chǎn)保護應當循序漸進，建立持續(xù)評估體制

非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承應當是一個持續(xù)的過程。在非物質文化遺產(chǎn)進行搶救性保存后，更為艱巨和長期的任務是將非物質文化遺產(chǎn)保護與社區(qū)長遠發(fā)展耦合起來，實現(xiàn)循序漸進的非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承。不應當在社區(qū)缺位的情況下由來自社區(qū)外的專家和官員，利用未經(jīng)長期深入調查而編寫的規(guī)劃文案就決定未來10年乃至更長時間內非物質文化遺產(chǎn)的發(fā)展方向。而應當由其原生社區(qū)在變遷過程中循序漸進地完成非物質文化遺產(chǎn)的傳承，使之扎根于社區(qū)文化和環(huán)境變遷之中。這一循序漸進的變遷、保護與傳承過程也不是隨心所欲的，而應當由社區(qū)營造組織制定明確的、分階段的行動計劃，并在社區(qū)內公布，讓全體社區(qū)成員對非物質文化遺產(chǎn)的未來發(fā)展有清晰的認知。對于每一個階段性成果，要隨時進行客觀評估和及時修正，以避免非物質文化遺產(chǎn)保護的“大躍進”，讓非物質文化遺產(chǎn)與其原生社區(qū)共成長，讓非物質文化遺產(chǎn)始終扎根在其文化土壤中。在這一過程中，政府公布的非物質文化遺產(chǎn)保護行政法規(guī)和地方制度應當與社區(qū)內的“規(guī)矩”共同發(fā)揮對非物質文化遺產(chǎn)的保護約束作用，才能形成非物質文化遺產(chǎn)自發(fā)、健康、持續(xù)的活態(tài)保護與傳承。