呂艾文,高楚蘭
(集美大學(xué)體育學(xué)院,福建 廈門 361021)
《孔子家語·相魯》中記載:“有文事者,必有武備?!蔽氖?,文德教化之事;武備,武裝之力量,軍事之裝備。武術(shù),擁有消停戰(zhàn)爭、維護(hù)和平的實(shí)力,作為炎黃子孫的生存技能,它伴隨著中國歷史與文明的發(fā)展,經(jīng)歷了數(shù)千年的風(fēng)雨,最終成為中華民族安魂守魄的法寶。在人類五千年的發(fā)展歷程中,中國刀劍的俠義脫灑、飄逸大度,在其構(gòu)造、形制、配飾、用法上均表露無疑[1]。
刀劍最早在中國出現(xiàn),其發(fā)展經(jīng)歷了商周、兩漢、隋唐、明清四個(gè)高峰。中國古代刀劍種類完備、工藝先進(jìn)、造型正直、內(nèi)涵豐富,同時(shí)帶有強(qiáng)烈的時(shí)代特征,制造工藝更是舉世無雙,反映了當(dāng)時(shí)軍工技術(shù)的成就和兵器發(fā)展的最高水平,兼具歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值和文化價(jià)值。
刀最早是一種“以單手持握,借刃部切割劈斬”的工具,其后偶然地或刻意地被賦予了武器的屬性。劍的前身則可能是短矛或匕首,其刺擊功能更傾向于武器。春秋戰(zhàn)國時(shí)期,封建制確立,群雄并起,諸侯割據(jù),青銅劍在戰(zhàn)爭中的作用日益突顯。最具代表性的當(dāng)屬春秋晚期的越王勾踐劍,該劍制工精美,鋒利無比,經(jīng)千年而不銹,紋飾依舊清晰精美,劍身鳥篆銘文“越王鳩淺(勾踐)自乍(作)用劍”,被世人譽(yù)為“天下第一劍”。后因青銅質(zhì)地較脆,延展性較差,無法滿足當(dāng)時(shí)戰(zhàn)場對(duì)武器的需要,鐵器受到人們的重視并還用于戰(zhàn)爭。春秋戰(zhàn)國,寶劍輩出,無論是名傳天下的吳越銅劍,還是威驚七國的燕楚鐵劍,都體現(xiàn)了一種“匡諸侯,天下服”的氣魄。
戰(zhàn)國末年,騎兵的出現(xiàn)導(dǎo)致戰(zhàn)場上對(duì)劈砍式武器的需求:由于在馬背上劍的尖峰以及推刺的作用施展不明顯,急需一種更為合用的兵器來提升戰(zhàn)斗力。西漢初期,“環(huán)首刀”應(yīng)運(yùn)而生,它一側(cè)有刃,另一側(cè)則做成厚實(shí)的刀脊,厚脊薄刃既利于劈砍又不易折斷[2]。漢代騎兵作為戰(zhàn)場上殺傷力最強(qiáng)的兵種之一,促使了戰(zhàn)場上刀的使用概率慢慢增加并逐漸取代了劍,成為戰(zhàn)場上的必備武器。漢代時(shí),劍仍是主要的短柄近身格斗兵器,但同時(shí)也成為了權(quán)力的象征,官員必須佩帶?!稌x書·輿服志》記載:“漢制,自天子至于百官,無不佩劍,其后惟朝待劍?!笨梢?,在我國兩漢時(shí)期,佩劍風(fēng)氣極盛,劍不僅是一種利器,更是王者之道,是信、廉、仁、勇的象征。東漢時(shí)期鋼鐵刀完成了對(duì)劍的替代,大量投入戰(zhàn)爭,成為中國古代刀主劍輔的分水嶺[3]。
經(jīng)過魏晉南北朝近三百年的戰(zhàn)亂和動(dòng)蕩,隋朝統(tǒng)一中國并譜寫了中國刀劍史上光輝的一頁,而其后聞名于世的唐大刀無論在造型上還是工藝上都是對(duì)隋刀的延續(xù)和完善。唐刀,采用百煉鋼的鍛造工藝,其鋼鐵復(fù)合的鍛造技術(shù)和覆土燒刃的熱處理工藝在當(dāng)時(shí)是世界上極為先進(jìn)的,由此鍛造出來的刀堅(jiān)利無比且有極強(qiáng)的韌性。此外,唐刀還去掉了漢刀刀首的扁環(huán),刀身加寬、刀柄加長,使唐刀可以雙手持握。后唐刀流傳到日本,成為日本刀匠爭相學(xué)習(xí)、模仿的對(duì)象,現(xiàn)在被視為日本刀的鼻祖。唐朝以后,劍器逐漸退出了歷史戰(zhàn)爭的舞臺(tái),并演變成為一種代表權(quán)力和身份的禮器,被賦予了更多的文化內(nèi)涵:文人騷客以書劍并論,使劍成為儒家道德文化的象征之一;劍與道家的結(jié)合,則使劍成為了道教文化的代表符號(hào);而春秋至漢唐延綿不絕的游俠風(fēng)氣也為劍增添了一抹神秘的色彩。
明代,鋼鐵刀劍已經(jīng)轉(zhuǎn)變成為戰(zhàn)場上的輔助性兵器,但無論是在材料、工藝、品質(zhì)還是功能方面都未停止發(fā)展的腳步。戚繼光積極引進(jìn)日本刀法,將“以雙手執(zhí)一刀”的刀法命名為“雙手刀”(也稱“雙手長刀”或“長倭刀”),由他傳存下來的《隱流刀譜》對(duì)今天的中日兩國雙手刀研究都極為珍貴。清代,上自皇室,下到鄉(xiāng)勇,均以刀作為主要的佩帶和格斗兵器,而劍的戰(zhàn)場兵器功能則幾乎不復(fù)存在,逐漸退出了軍隊(duì)和其他政府武裝的制式武器序列。清廷造辦處雖仍制造少量寶劍,但多作為皇帝御用,除在特定場合佩帶外,多為供奉或賞玩用品,或作為禮品賞賜宗室皇室人員和文武大臣。清劍主要流行于民間,成為防身兵器和武術(shù)器械、工藝品和禮物、鎮(zhèn)宅器和法器。清晚期后,由于清代統(tǒng)治者固守騎射開國、刀兵定天下的思想,清朝軍力衰敗,武備廢弛,火器發(fā)展停滯落后,刀弓粗制濫造,徒具其形者不在少數(shù)。在世界歷史舞臺(tái)和戰(zhàn)爭舞臺(tái)雄霸近五千年的中國刀劍最終折戟沉沙,黯然逝去。
新中國成立以來,中國奉行和平共處五項(xiàng)原則,積極引進(jìn)國內(nèi)外先進(jìn)技術(shù),提高國家綜合實(shí)力,使國人過上了安居樂業(yè)的好日子。至此,中國刀劍的發(fā)展似乎進(jìn)入了一個(gè)全新的時(shí)期:軍事功能不再,文化內(nèi)涵削弱,刀劍逐漸演變成單純的武術(shù)器械。近年來,為推進(jìn)武術(shù)入奧,提高中國武術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)化進(jìn)程與全球適應(yīng)性,武術(shù)器械作為武術(shù)文化的代表性物品,也責(zé)無旁貸地需要進(jìn)行標(biāo)準(zhǔn)化改革與嘗試[7]:為便于使用,器械在重量上相對(duì)減輕;為減少意外傷害,器械鈍化,徒留其形,刀劍器身愈發(fā)做薄,前軟后硬,刀鐔故意調(diào)松,通過器械本身發(fā)出的聲響來增強(qiáng)演練氛圍;為便于完成繁復(fù)的武術(shù)動(dòng)作,刀劍柄端灌鉛加重,破壞原有的平衡配比。輕佻鈍化的競技器械大批量生產(chǎn),分散于各個(gè)武術(shù)場館機(jī)構(gòu),以配合武術(shù)運(yùn)動(dòng)員們?yōu)t灑飄逸的拋接、旋轉(zhuǎn)等高難度動(dòng)作。粗制濫造、低成本的武術(shù)刀劍,在當(dāng)今武術(shù)運(yùn)動(dòng)員眼中儼然成為一種“舊了便換,壞了便扔”的武術(shù)“道具”。這不僅是對(duì)中國傳統(tǒng)武備文化的褻瀆,更是對(duì)資源的大量浪費(fèi)。還有一些刀劍則配備稍華麗的外裝,用以裝飾家居或收藏賞玩,而刀劍本身并無任何功用。
中國自古尚武,除注重武術(shù)實(shí)戰(zhàn)技藝之外,古人也十分注重武術(shù)的教化作用。早在夏代(公元前2100—前1600年)就出現(xiàn)了專門的武術(shù)教育機(jī)構(gòu),到了西周時(shí)期逐步形成了以“六藝”為基本教育內(nèi)容的綜合性教育機(jī)構(gòu)。其中的禮、樂、射、御中都包含有武學(xué)與武道的元素。后唐代創(chuàng)立了武舉制度,為多數(shù)封建王朝所承襲,成為網(wǎng)羅武備人才的重要制度。至此,民間習(xí)武之風(fēng)愈漸興盛。改革開放以來, 為傳承中華上千年的傳統(tǒng)文化、培育尚武精神,教育部沿襲了中國傳統(tǒng)教育中的武術(shù)教學(xué)內(nèi)容,并于1956年頒布了我國首部中小學(xué)體育教學(xué)大綱,將武術(shù)教育納入固定教學(xué)體系之中。但隨著市場經(jīng)濟(jì)體制的逐漸完善,“實(shí)用主義、拜金主義、享樂主義”等不良西方文化思潮的入侵,使武術(shù)文化中所蘊(yùn)含的“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、讓、儉”逐漸被人們淡忘。在幾千年優(yōu)秀文化滋養(yǎng)下的武術(shù)開始向著單純的“操化表演”和“肢體運(yùn)動(dòng)”的方向轉(zhuǎn)變,進(jìn)而導(dǎo)致了由“博大精深”向“薄小俗淺”方向的轉(zhuǎn)變[8]。因此,當(dāng)今社會(huì)需要什么樣的武術(shù)人才?是需要掌握“高、難、美、新”技術(shù)動(dòng)作的武術(shù)人才,還是需要精通“搏擊實(shí)戰(zhàn)”本領(lǐng)的武術(shù)人才,需要了解武術(shù)歷史文化背景且能夠轉(zhuǎn)化為愛國情操的“知性”人才,都是需要我們認(rèn)真思考的問題[9]。當(dāng)今武術(shù)教育的發(fā)展只看到了武術(shù)技擊競賽的一面,忽視了對(duì)習(xí)武者思想境界的教化,因此多數(shù)習(xí)武者都難以稱為“武者”。
可見,中國武術(shù)與傳統(tǒng)刀劍文化的脫節(jié),是導(dǎo)致二者發(fā)展不暢的重要因素。雖然中國傳統(tǒng)刀劍輝煌不再,但作為習(xí)武者還是應(yīng)該了解自己手中的刀劍,了解中國刀劍文化,了解中華武術(shù)精神。
刀劍的鍛打工序包括普通鍛打和折疊鍛打等一系列復(fù)雜艱苦的手工程序,由此可在劍的表面形成“其文如列星之行,其光如水之溢塘”的花紋,俗稱“鋼花”,是古今鑒別刀劍上品的重要指標(biāo)。可見,在中國古代刀劍的鍛造技術(shù)中就蘊(yùn)涵著“千錘百煉方得圓滿”的真知。折疊鍛打之后的復(fù)合加鋼工藝則是將兩塊經(jīng)過折疊鍛打的鋼材夾住一塊柔性的鋼材,置于一千三百度的爐火煅燒后再經(jīng)鍛打,使三者粘合為一體以達(dá)到“外堅(jiān)內(nèi)軟”的最佳物理狀態(tài)。這一技術(shù)古稱“灌鋼工藝”,由此打造出的刀劍鋒刃堅(jiān)硬且不易折斷,可謂剛?cè)岵?jì)。而這一哲學(xué)思想已然成為人們追捧的信條:在“陽剛”的同時(shí)也不落“陰柔”,使人們?cè)谟赂?、剛毅的同時(shí)也保留一份謙遜與柔和。研磨是鑄造刀劍過程中的又一重要工序,需經(jīng)過粗磨、細(xì)磨、精磨等十幾道工序,直至平整光亮,器身顯“鏡面”和“霜雪”之效果,寒光逼人,鋼花自現(xiàn)[4]。上品刀劍的磨工少則五、六天,多則數(shù)十天。正所謂“十年磨一劍”,研磨這道工序尤其耗時(shí)費(fèi)神,更有“磨劍之工倍于鍛打”之說。
從形制上看,劍的發(fā)展經(jīng)歷了由短到長的變化,但無論其長度如何變化,劍身總保持著“直脊雙刃,劍身扁闊,劍峰鋒利”的特點(diǎn),配以簡潔或奢華的劍鞘,樸實(shí)嚴(yán)謹(jǐn)亦或莊重大氣。劍脊筆直代表剛正不阿的品質(zhì),雙側(cè)開刃顯示不偏不倚,劍峰銳利象征勇往直前;劍身入鞘使二者渾然一體,寓意不露鋒芒,謙遜恭謹(jǐn)。正是這獨(dú)特的形制為中國寶劍增添了一抹“逸氣”,受到無數(shù)文人雅士的愛戴,他們往往以劍比德,使劍成為儒家道德文化的象征之一。春秋至漢唐延綿不絕的游俠風(fēng)氣,讓劍成為了俠義與正義的化身,增添了習(xí)武之人對(duì)“劍客”的向往。商周時(shí)期,統(tǒng)治者常將玉比德,“玉具劍”則顯示出帝王尊貴、顯赫的身份,漢代更是出現(xiàn)了體現(xiàn)皇權(quán)禮制的尚方寶劍。而劍器與道家結(jié)合后,又被賦予了“上應(yīng)星宿,下辟鬼邪”的超自然功能,使中國劍文化得以延續(xù)與發(fā)展。
劍是中國士文化獨(dú)特而優(yōu)美的產(chǎn)物。劍較之于刀更側(cè)重于禮儀、社交、佩飾的功用,是昂藏士人的心愛之物?!笆俊蔽幕?,可謂是中國刀劍的精髓。由《楚辭》中對(duì)屈原的描述——“奇服,高冠,長劍”可知,劍器已由最初的戰(zhàn)爭武器逐漸升華為中國人信念的象征,代表了中國“士”人格的高傲、英武與雄俊。劍與士相依輔,更是襯托出我國崇尚人格之大美:仁愛、義戰(zhàn)、睿智和誠信[5]。李白詩云:“萬里橫戈探虎穴,三杯拔劍舞龍泉”。以天下為己任,并實(shí)現(xiàn)其平天下的理想而拔劍的大智大勇,成為中國人真正的精神。劍身霜雪般的冷面風(fēng)貌、千錘百煉的堅(jiān)韌身骨以及疾似閃電的颯爽英姿,呈現(xiàn)出揚(yáng)正祛惡的能量,正可謂“三尺寒光射斗牛,莫邪提處鬼神愁”。無論是尚方寶劍還是冷月倚天,劍在世人的眼里都有一種無畏邪惡與權(quán)貴,彰顯公平、匡扶正義的傲然正氣。
“俠”的概念,最早見于《韓非子》的“儒以文亂法,俠以武犯禁”。今有“俠”之概述曰:古為善武,輕利,博命者。浮生于亂世,名噪于道衰,披輕裘,挾長劍,策烈馬,引狂歌;或扶弱濟(jì)貧,救人于“急難之事”;或除暴安良,解國于“困厄之時(shí)”[6]。中國刀劍與俠文化的結(jié)合,形成了獨(dú)具中國特色的“俠義精神”,反映出中華民族的審美志趣、人文心態(tài)和文化價(jià)值觀?!妒酚洝分袧h高祖劉邦“吾從布衣,提三尺劍取天下”的豪言形象地展現(xiàn)出中國人以天下為己任并為實(shí)現(xiàn)其平天下的理想而拔劍的大智大勇的精神。詩人李白終生以劍匣相伴,仗劍去國,辭親遠(yuǎn)游,正可謂“寧知草間人,腰下有龍泉”;杜甫亦仗劍浪跡天涯,表達(dá)自己“拔劍欲與龍虎斗”的氣概。我國自古多有寶刀贈(zèng)英雄的美談,而刀,既象征權(quán)柄,又表示信任,更蘊(yùn)含著對(duì)建功立業(yè)的美好期望。岳飛的《寶刀歌書贈(zèng)吳將軍南行》有證:“使君試此刀,能令四海烽塵消,萬姓鼓舞歌唐堯。”即便是當(dāng)代,在日韓等中華文化主導(dǎo)的地區(qū),贈(zèng)刀依然是一件十分莊重而高貴的禮節(jié)。2007年,75歲的高倉健得知張藝謀成為北京奧運(yùn)會(huì)開幕式總導(dǎo)演,特地請(qǐng)刀匠為其鑄造一把刀,刀盒里寫著“守護(hù)張藝謀,高倉健祈?!?。俠骨柔情,一切情誼皆在刀中凝結(jié)。
中國鋼鐵刀劍的鍛造工藝經(jīng)歷了從早期的百煉鋼技術(shù)到后來成熟的鋼鐵復(fù)合鍛造技術(shù),在唐朝其工藝臻于精純,達(dá)到歷史巔峰。但由于復(fù)雜的歷史原因,刀劍工藝逐漸走向衰微,刀法更是“傳其佳者絕少”。兩次鴉片戰(zhàn)爭以后,傳承了兩千多年的鍛造技術(shù)迅速衰敗并逐漸失傳。而與此同時(shí),早在漢魏間就已東傳日本的中國刀劍經(jīng)日本武士和刀劍制作工匠們的長期研制,最終形成后來居上之勢(shì),并逐漸發(fā)展成為現(xiàn)在聞名于世的日本武士刀,這一情況引人深思。
2005年,浙江龍泉市人周正武先生經(jīng)挖掘研究中國古法鑄劍工藝打造出的八面漢劍,作為中國地區(qū)唯一作品,入選了在澳門藝術(shù)博物館舉辦的國際鑄刀大師作品展,并成為中國第一位參加世界級(jí)鑄劍大師展出的中國刀工,奠定了中國精品刀劍在國際上的地位,沉寂了百年的古法鍛造技術(shù)再次煥發(fā)生機(jī)。2006年,龍泉寶劍鍛制技藝更是被列入首批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。從歐冶子開創(chuàng)了鍛造技藝至今,中國鍛造技術(shù)幾經(jīng)興盛與衰敗,幸運(yùn)的是有志之士已經(jīng)科學(xué)復(fù)原古法鍛造技術(shù),出色地光復(fù)出符合古書記載的刀劍。
中國刀劍的復(fù)興還只處于初級(jí)階段,如何實(shí)現(xiàn)長久的發(fā)展仍需要我們共同的努力。在去龍泉拜訪周正武先生時(shí),當(dāng)周老師了解筆者的來意并得知筆者是武術(shù)運(yùn)動(dòng)員后,邀請(qǐng)筆者用他復(fù)原出來的刀展示中國武術(shù),使筆者在感嘆自身武藝不精之外,也親身感受到當(dāng)代武術(shù)套路與傳統(tǒng)刀劍的不適應(yīng)性。不論是從刀的形制還是重量上,都與我們使用的武術(shù)器械相差太遠(yuǎn)。手握寶刃,卻連簡單的劈砍、刺刀動(dòng)作都十分吃力,其余略復(fù)雜的動(dòng)作更是難以用單手完成。相比于南宋抗金猛將岳飛手中的湛盧劍以及東漢末年三國猛將關(guān)羽手中的青龍偃月刀,如今的武術(shù)器械早已喪失其原本的意義,不再成為武者終生相伴的兵器。
冷兵器的精良制作、武藝的高超精湛以及武者的俠士精神是構(gòu)成中國傳統(tǒng)武術(shù)的根本所在,失其一則魂不再。其中武藝的“高超精湛”則不僅是對(duì)武術(shù)動(dòng)作的高標(biāo)準(zhǔn)要求,更是強(qiáng)調(diào)武者對(duì)武術(shù)技藝的“精”與“?!?,十八般武藝樣樣精通固然令人驚嘆,但從一而終的專注更加令人敬佩。如今“武”不像“武”、“備”不成“備”的現(xiàn)實(shí)狀況不禁使人感慨:中華武術(shù)與中國刀劍文化一脈相承,榮辱與共,刀劍的復(fù)興需要依附于武術(shù)形式,而武術(shù)的發(fā)展如果沒有兵器和內(nèi)在精神的支撐也將徒有其表,喪失靈魂??梢姡湫g(shù)與兵器不能脫離開來,二者融合方可實(shí)現(xiàn)中國傳統(tǒng)武備文化的復(fù)興,促進(jìn)刀劍和武術(shù)的共同發(fā)展。對(duì)此,我們除在加強(qiáng)對(duì)中國刀劍作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)以及強(qiáng)化武術(shù)文化的教育功能之外,也應(yīng)重視中國傳統(tǒng)武備文化對(duì)二者產(chǎn)生的影響,積極推動(dòng)“武”“備”融合,實(shí)現(xiàn)武術(shù)與刀劍的共同繁榮。
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