李雨薇

(中國(guó)石油大學(xué)(華東)文學(xué)院 山東青島 266580)

《聊齋志異》內(nèi)容駁雜，其取材來(lái)源也多種多樣。其中既有假借前人故事復(fù)加改制點(diǎn)染的，也有采自當(dāng)時(shí)的社會(huì)傳聞、直錄友人的舌筆的，還有完全或基本上出自作者虛構(gòu)的篇章?！读凝S志異·俠女》正是源自于唐代文獻(xiàn)中對(duì)“女性行俠復(fù)仇”故事的記載。蒲松齡在原有的文獻(xiàn)記載上進(jìn)行革新，使其呈現(xiàn)出完全不同的故事面貌。結(jié)合時(shí)代背景影響下的俠文化、女性觀以及作者的創(chuàng)作心理對(duì)《聊齋志異·俠女》中的新變進(jìn)行分析，有利于了解這些新變背后深層的文化機(jī)制和作者內(nèi)在的心理機(jī)制。

一、 “女性行俠復(fù)仇”故事的新變

《聊齋志異·俠女》中的女俠故事源于唐代文獻(xiàn)中記載的蜀婦人為父復(fù)仇后，殺子棄夫而去的俠義事。其源頭應(yīng)為李端言的《蜀婦人傳》。此外，唐代還有崔蠡的《義激》、李肇的《妾報(bào)父冤事》、薛用弱的《賈人妻》、皇甫氏《崔慎思》等版本，宋代的《翰苑名談》中也有相關(guān)的記載。這些記載形式各異，既有雜傳、雜文也有小說(shuō)。①

但這些文獻(xiàn)記載應(yīng)是同一事源。其依據(jù)有二：(1)《義激》中提及崔蠡讀李端言的《蜀婦人傳》而作《義激》，《蜀婦人傳》中女俠復(fù)仇發(fā)生于貞元(785-805)中，《義激》中則提及“蜀婦人在長(zhǎng)安，凡三年，來(lái)于貞元(804)二十年，嫁于二十一年(805)，去于元和(806-820)初?！盵1]54據(jù)《舊唐書》卷一一七記載“蠡，字越卿，元和五年(810)擢第，累辟使府。”[2]按時(shí)間推算，女俠復(fù)仇之事發(fā)生在崔蠡生平期間，且崔蠡在《義激》中將其做真實(shí)事件記載。由此推斷，女俠復(fù)仇之事為真實(shí)事件的可能性很高。此外，《義激》中將蜀婦人與高愍女、庚義婦、楊烈婦并列，其中高、楊二人因李翱撰碑、傳而著名，《新唐書》卷二百五也記載二人相關(guān)事跡。《高愍女碑》 云：“貞元十三年，翱在汴州，(高)彥昭時(shí)為穎州刺史，昌黎韓愈始為余言之。余既悲而嘉之，于是作《高愍女碑》?！盵3]《楊烈婦傳》云：“若高女、楊烈婦者，雖古烈女，其何加焉。予懼其行事湮滅而不傳，故皆敘之，將告于史官?！盵3]由此推斷高、楊二人為真實(shí)存在的歷史人物，蜀婦人與二人并列，其事跡也應(yīng)為真。(2)在記載這一事件的《蜀婦人傳》《義激》《妾報(bào)父冤事》《賈人妻》《崔慎思》等文獻(xiàn)中，女俠復(fù)仇故事發(fā)生時(shí)間和地點(diǎn)均集中于貞元末、元和初的長(zhǎng)安，在這一相對(duì)集中的時(shí)間，長(zhǎng)安不可能發(fā)生多起女俠復(fù)仇之事，因此這些文獻(xiàn)應(yīng)為同一事源。據(jù)卞孝萱先生考證《義激》應(yīng)創(chuàng)作于元和十二年(817)，《唐國(guó)史補(bǔ)》的成書在《義激》之后，《集異記》《原化記》的成書又在這二者之后。[2]這些故事，彼此之間的敘述雖存在出入，但差異不大，應(yīng)是對(duì)同一事源的因襲記載。

將《聊齋志異》中的《俠女》一文與之前的唐代文獻(xiàn)記載進(jìn)行對(duì)比，可以看到女俠復(fù)仇故事的新變主要有三：一是女俠由“殺子絕念”轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧訄?bào)恩”；二是增添了女俠事母至孝的情節(jié)。這二者體現(xiàn)了女俠行俠手段的轉(zhuǎn)變，由暴力走向非暴力，同時(shí)為女俠形象增添了世俗化色彩。三是男主人公形象進(jìn)一步豐滿，由故事邊緣走向故事中心，與女俠的交集增多。

首先是女俠殺子行為的變化。唐代李肇的《唐國(guó)史補(bǔ)》源自李端言的《蜀婦人傳》，它以女俠“斷所生二子喉而去”[1]54為結(jié)尾，并未對(duì)女俠的行為做出解釋。崔蠡的《義激》、皇甫氏《崔慎思》、薛用弱的《賈人妻》亦均是發(fā)源于李端言的《蜀婦人傳》，其中女俠殺子的行為有了初步的解釋，被視為俠義行為的象征。在《義激》中，崔蠡從孝義出發(fā)，對(duì)其殺子行為予以寬容，并在篇末推之云“殺其子，捐其夫，子不得為恩，夫不得為累推之于義，斯義矣”[1]54在崔蠡看來(lái)，女俠為父報(bào)仇是為“孝”，殺子而使其免受辱是為“義”，這二者既是女俠的俠義行為，又集中體現(xiàn)了女俠既孝且義的俠客品質(zhì)。在《崔慎思》中，皇甫氏對(duì)女俠亦未表現(xiàn)出否定的態(tài)度，并認(rèn)為“殺其子者”是為了“以絕其念也”，甚至將女俠的行為視為“古之俠莫能過(guò)焉”。[1]56薛用弱的《賈人妻》亦是與此類似。在這一系列文獻(xiàn)記載中，“女性行俠復(fù)仇”故事中的殺子行為在某種程度上已經(jīng)被視為女俠俠義行為的重要組成部分。

而到了宋代的《翰苑名談·文叔遇俠》中，女俠雖生子但并未殺子，相較于同一故事類型，唐代文獻(xiàn)記載中女俠的淡漠與俠性色彩濃厚，《文叔遇俠》中的女俠則展現(xiàn)了更濃厚的世俗性與人情味。隨后，在《聊齋志異·俠女》的故事情節(jié)中，女俠形象又進(jìn)一步呈現(xiàn)出女性化、世俗化、倫理化的新變特征。蒲松齡將唐代文獻(xiàn)記載中的女俠殺子，變?yōu)椤读凝S志異·俠女》中的“以子報(bào)恩”。 《聊齋》故事中的女俠與孤母相依為命，鄰居顧生以賣畫為生，雖家貧，但憐憫女俠的孝心，常負(fù)粟上門接濟(jì)母女生計(jì)。顧母過(guò)世后，女俠替顧生產(chǎn)下一子以報(bào)其恩?！盀榫毑荒芑?，將為君延一線之續(xù)。今君德既酬，妾愿亦遂，無(wú)憾矣?！盵4]216

蒲松齡寫女俠用自己的身體為恩人“延續(xù)香火”，一方面是為了塑造女俠重情重義恩仇必報(bào)的形象，另一方面，相對(duì)于唐代文獻(xiàn)中的殺子行為，生子報(bào)恩更符合儒家倫理道德下的俠義觀。

除此之外，《俠女》所呈現(xiàn)的另一新變是增添了女俠奉養(yǎng)老母直至其逝去的相關(guān)情節(jié)?！读凝S志異》中的女俠在為父報(bào)仇的過(guò)程中所呈現(xiàn)的冷淡的性格、高超的劍術(shù)、縹緲的行蹤使其形象更為神秘，這與唐代相關(guān)篇章中所呈現(xiàn)的神異性色彩類似。但女俠奉母至孝的相關(guān)情節(jié)又為其增添了人情味與世俗化色彩。

從唐代文獻(xiàn)，到宋代的《翰苑名談·文叔遇俠》，再到《聊齋志異·俠女》這一篇章，女俠形象的轉(zhuǎn)變主要集中在其俠義行為的變化，兼及女性氣質(zhì)的增強(qiáng)。俠義行為是俠客之所以為俠的根本，可以說(shuō)，“義”是俠的靈魂。唐人李德裕在其《豪俠論》中曾說(shuō)“夫俠者必以節(jié)義為本，義非俠不立，俠非義不成?！盵5]5325“義”與“俠”是緊密相連的。女俠之所以為俠，亦在其“義”。女俠的行俠方式則成為女俠之“義”的外在顯現(xiàn)，也影響了女俠形象的呈現(xiàn)。關(guān)于女性氣質(zhì)的變化，主要表現(xiàn)為作者對(duì)女俠外貌描寫的變化及女俠對(duì)待兒女之情、男女之私的態(tài)度轉(zhuǎn)變。

從整體上看，唐女俠在行俠過(guò)程中，采取的是為父報(bào)仇，殺子絕念的暴力手段，她們的俠義精神呈現(xiàn)出尚武任俠的特征。并且在行俠過(guò)程中，女俠們的女性特質(zhì)被削弱，整體上缺乏女性柔情。作者對(duì)她們的外貌描寫都很少，《唐國(guó)史補(bǔ)》中沒(méi)有對(duì)女俠外貌的描寫，《義激》中對(duì)其貌的描寫是“常人也”，《崔慎思》《賈人妻》則以“有容色”“美婦人”寥寥數(shù)語(yǔ)概括其貌。而她們對(duì)待丈夫與兒子的態(tài)度更是缺乏妻子的柔情和母親的慈愛。“無(wú)情”“無(wú)性”應(yīng)是唐代女俠所呈現(xiàn)的整體特征。在《聶隱娘》中，聶隱娘因要?dú)⒅说男嚎蓯鄱蝗滔率?，尼卻叱曰：“已后遇此輩，先斬其所愛，然后決之。”[6]隱娘聽后拜謝；荊十三娘為友人奪回愛妾，并且將愛妾嫌貧愛富的父母殺死；車中女子足智多謀，為盜賊團(tuán)伙的首領(lǐng)，對(duì)文中的吳郡士人并未一見傾心，反而設(shè)計(jì)陷害，借此盜取宮中財(cái)物。類似的女俠，還有三鬟女子、紅線女等。在唐傳奇中，雖有紅拂慧眼識(shí)李靖，馮夢(mèng)龍?jiān)凇肚槭贰分袑⑺龤w為情俠，但在《虬髯客傳》中，著重突出的還是她亂世中慧眼識(shí)俊才的不凡眼光。這實(shí)際上反映了唐代作者在塑造女俠形象時(shí)，主要還是把她們當(dāng)作“異人”對(duì)待，缺乏女性意識(shí)，并未突出她們的女性形象特征，而她們?cè)谛袀b過(guò)程中所采取的暴力手段與以往的男俠也并無(wú)不同。

到了《聊齋志異·俠女》中，蒲松齡塑造的女俠則是呈現(xiàn)了奉母到老，生子報(bào)恩的非暴力行俠手段，同時(shí)女性化、世俗化色彩加強(qiáng)。不僅加強(qiáng)了對(duì)女俠外貌的描寫“年約十八九，秀曼都雅，世罕其匹”[4]215“艷如桃李，而冷如霜雪”[4]215，而且有意減少了她的言行舉止神異色彩，通過(guò)“便代縫紉，出入堂中，操作如婦”[4]215，為顧生之母“洗創(chuàng)敷藥”增添了女俠的女性化和世俗化色彩，女俠的行俠復(fù)仇中又帶有女性的柔情，遵循世俗的禮教。唐女俠是豪放任俠、斷情絕愛，蒲松齡筆下的俠女則是在符合倫理道德的情的驅(qū)使下做出俠義事。這一轉(zhuǎn)變涉及到明清之際，俠的內(nèi)涵的變化的問(wèn)題。明清之際，儒家倫理道德進(jìn)一步鞏固發(fā)展，明代修訂的《古今列女傳》進(jìn)一步規(guī)范婦女行為，有清一代大樹貞節(jié)牌坊，規(guī)范女德，朱熹的地位在明清兩朝空前提高，理學(xué)占據(jù)主流思想領(lǐng)域，維護(hù)封建禮教。明代出現(xiàn)的《女俠傳》，是第一部女性俠客的專集。鄒之麟將女俠分為六大類，除了豪俠、義俠、任俠、游俠、劍俠以外，還有綠珠、虞姬等一批以貞烈之舉被歸為節(jié)俠的女子。俠的內(nèi)涵范圍被進(jìn)一步擴(kuò)大，傳統(tǒng)的綱常禮教與女教女德也被歸為其中。這極大地造就了《聊齋志異·俠女》女俠形象的新變，使女俠的形象向著更為人情化、倫理化、世俗化的方向發(fā)展。

在女俠形象之外，男性主人公從邊緣走向故事中心，是《聊齋志異》的女俠故事所呈現(xiàn)的又一新變。在《蜀婦人傳》《義激》《妾報(bào)父冤事》《賈人妻》及《崔慎思》等“女性行俠復(fù)仇”的記載中，女俠之夫的形象都十分單薄，或是未作交代，或是僅以仕途失意、落難困窘概括其平生?！读x激》中關(guān)于女俠之夫的筆墨甚少，只推測(cè)其為女俠同里。而在《崔慎思》中，面對(duì)妻子夜半失蹤，女俠之夫的表現(xiàn)是“意其有奸，頗發(fā)忿怒”。[1]56在這些篇章中，女俠之夫并不是作為正面角色出場(chǎng)，只是女俠隱藏身份的配角。在《聊齋志異·俠女》中，男主人公的形象已豐滿起來(lái)，小說(shuō)開篇即點(diǎn)明其身份，“顧生，金陵人。博于材藝，而家摹貧。又以母老，不忍離膝下，惟日為人書畫，受贊以自給。”[4]210男主人的身份明確為落魄書生，他的籍貫和家庭也有了初步的介紹。同時(shí)，顧生雖為貧寒子弟，但才高德重。女俠言“郎子大孝，勝我寡母孤女什百矣”“君敬我母，我勿謝也，君何謝焉？”[4]216女俠十分敬重顧生的品行表現(xiàn)，感其大孝與養(yǎng)母之恩，甘愿侍奉其母并為其生子。顧生在女俠行俠復(fù)仇過(guò)程中作為參與者出現(xiàn)，甚至成為女俠行俠報(bào)恩的對(duì)象，從一個(gè)隱藏女俠身份的配角走向了“女性行俠復(fù)仇故事”的中心。

從唐代文獻(xiàn)記載到《聊齋志異·俠女》“女性行俠復(fù)仇”故事新變主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面。一為女俠行俠方式改變后女俠形象的新變，這涉及到中國(guó)古代俠文化的內(nèi)涵在不同時(shí)期的具體呈現(xiàn)及不同時(shí)代女性觀的差異；一為女俠之夫在故事中角色地位的變化，唐代小說(shuō)家與蒲松齡這些不同創(chuàng)作主體的內(nèi)在心理與其聯(lián)系密切。

二、 具有時(shí)代風(fēng)貌的俠文化和女性觀

“女俠”作為俠客的一部分，具有俠的精神品格，作為女性，又具有女性的特質(zhì)?！芭孕袀b復(fù)仇”故事中的女俠在不同時(shí)期被書寫的過(guò)程中，受具有時(shí)代風(fēng)貌的俠文化和女性觀的影響，呈現(xiàn)出不同的面貌。

了解不同時(shí)代的俠文化，首先要明確俠文化的內(nèi)涵。最早提到“俠”這一概念的是韓非的《五蠹》：“儒以文亂法，俠以武犯禁”。[6]656他在《八說(shuō)》中又說(shuō)：“棄官寵交謂之‘有俠’”[6]617“人臣肆意陳欲曰‘俠’”[6]627。其中，韓非認(rèn)為“俠”的特征是“以武犯禁、棄官寵交、肆意陳欲”。其中的“禁”是指封建統(tǒng)治階級(jí)為了鞏固自己的統(tǒng)治而設(shè)定的各種規(guī)章制度：“以武犯禁”即用武力方式與統(tǒng)治者制定的那些規(guī)章制度對(duì)抗；“棄官寵交”是指?jìng)b客可以為了友情、恩情而放棄官位；“肆意欲陳”指的是俠不曾或不愿“敬上畏法”，不愿受世俗的束縛而是盡情地?fù)]灑自己的意愿。

其后，西漢的司馬遷做《史記·游俠列傳》，俠進(jìn)入正史視野。陳平原說(shuō)“只有司馬遷為游俠做傳，才為古俠勾勒出一個(gè)較為清晰的形象?！盵7]1后世對(duì)于“俠”內(nèi)涵的討論，多半始于此：

“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛其軀，赴士之厄困。既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉。而布衣之徒，設(shè)取予然諾，千里誦義，為死不顧世，此亦有所長(zhǎng)，非茍而已也。故士窘而得委命，此豈非人之所謂賢豪間者邪？”[8]124

可見，在司馬遷的心目中，“俠”往往一諾千金，為了拯救他人可以不顧一切甚至舍棄自己的生命，并且不夸耀自己，施恩于人從來(lái)不求對(duì)方的報(bào)答。

東漢班固追隨司馬遷，繼續(xù)為“游俠”作傳。一方面他認(rèn)同司馬遷，承認(rèn)游俠具有“溫良泛愛，振窮周急，謙退不伐，亦皆有絕異之姿”[9]的特點(diǎn)，另一方面他又對(duì)郭解等游俠“以匹夫之細(xì)，竊殺生之權(quán)”[9]深致不滿。出于維護(hù)封建政權(quán)的需要，兩漢的統(tǒng)治階級(jí)對(duì)游俠進(jìn)行了嚴(yán)厲的打擊。所以，自班固《漢書》之后史學(xué)家們不再為游俠作傳，也就是說(shuō)自漢代之后，游俠不再進(jìn)入正統(tǒng)史學(xué)家的視野。但是“游俠”并沒(méi)有從此銷聲匿跡，而是以另一種形象在詩(shī)、小說(shuō)、戲曲等文學(xué)樣式中出現(xiàn)。

縱觀“俠”的內(nèi)涵演變，貫穿始終的并不是具有固定的社會(huì)家庭背景或?qū)儆谔厥怆A層的人群，而是一種精神氣質(zhì)，是彌漫在各類不同形象中的那種情操、人格力量、不受現(xiàn)實(shí)束縛向往自由的愿望和尚任求義的思想境界。因此，人們通過(guò)俠客形象與俠義行為對(duì)俠文化做出闡釋時(shí)，易賦予其強(qiáng)烈的主觀性色彩，特別是自東漢后，對(duì)俠的記述逐漸從歷史記載走入文學(xué)想象。這樣使得俠文化在傳承演變的過(guò)程中，一方面離不開其固有的內(nèi)涵，另一方面也深受特定時(shí)代背景的影響，在此基礎(chǔ)上呈現(xiàn)出不同的時(shí)代風(fēng)貌?！读凝S志異·俠女》中的女俠形象相對(duì)于唐代文獻(xiàn)記載中所呈現(xiàn)的新變，正是受俠文化內(nèi)涵的演變的影響。

在《蜀婦人傳》《義激》《妾報(bào)父冤事》《賈人妻》及《崔慎思》等唐代文獻(xiàn)中，女俠呈現(xiàn)的是恩仇必報(bào)、果敢決絕、仗劍行俠的形象，這與唐代俠文化的內(nèi)涵密不可分。

唐代的俠文化呈現(xiàn)出“任俠尚武”的傾向。汪聚應(yīng)先生指出：“與魏晉六朝相比，唐代任俠的社會(huì)面是極其廣泛的。”[10]24任俠則源于尚武。武則天公元702年第一次在中國(guó)歷史上設(shè)置了“武舉”，這給武人提供了晉身之階，客觀上促進(jìn)了民間習(xí)武風(fēng)氣的活躍。杜甫的《觀公孫大娘舞劍器行》則記載了唐代女子巾幗英雄般的雄渾武風(fēng)。當(dāng)時(shí)的“草圣”張旭曾自己總結(jié)說(shuō)：“始吾見公主，擔(dān)夫爭(zhēng)路，而得筆法之意，后見公孫氏舞劍而得其神?！盵11]公孫氏舞劍被視為藝術(shù)和武術(shù)的巧妙結(jié)合，給人以美的享受和聯(lián)想。由此可見，女子習(xí)武也得到社會(huì)的認(rèn)可。唐代的尚武風(fēng)氣使得唐代文獻(xiàn)中對(duì)女俠的武力行俠表現(xiàn)出明顯的推崇傾向。

除了俠文化內(nèi)涵的演變影響女俠形象的演變，具有時(shí)代風(fēng)貌的女性觀也對(duì)女俠形象在不同時(shí)代的呈現(xiàn)有所影響。

在宋傳奇《文叔遇俠》與《聊齋志異·俠女》中，女俠在臨走前對(duì)其夫進(jìn)行了殷殷的勸誡與關(guān)懷，是封建倫理對(duì)女性賢德要求的體現(xiàn)。而在《蜀婦人傳》《義激》《妾報(bào)父冤事》《賈人妻》等這些記載女俠復(fù)仇故事的唐代文獻(xiàn)中，女俠并沒(méi)有呈現(xiàn)封建社會(huì)中受夫權(quán)束縛的妻子對(duì)丈夫敬畏仰慕的心理，這主要體現(xiàn)在女俠復(fù)仇之后果決的殺子與辭別行為。特別是女俠殺子，是考慮到避免自己的孩子因其母殺人而受辱以及斷絕自己對(duì)孩子的感念，并沒(méi)有考慮其丈夫的感想，甚至明顯將妻妾需為丈夫延續(xù)香火這一倫理綱常排除其外。

這些都與唐代女性地位的提高和對(duì)女子較少的封建禮教束縛有關(guān)。唐代婦女可以廣泛地參加社會(huì)交往，公開地與男子聯(lián)袂出游、同席宴飲。張鷟《朝野僉載》卷3記唐玄宗先天二年正月十四、十五、十六夜“于京師安福門外作燈輪高二十丈，衣以錦綺，飾以金玉，燃五萬(wàn)盞燈于燈輪下踏歌三日夜”。[12]參加的人中有“宮女千數(shù)”和“長(zhǎng)安少女婦人千余人”。而皇甫氏《原化記·車中女子》的主人公雖為女性，卻智勇雙全、膽識(shí)過(guò)人，她不僅不是男性的附庸，反而是團(tuán)體的首領(lǐng)。禮教松弛、女性地位提高是唐代女性觀的具體呈現(xiàn)，也使得唐代文學(xué)家對(duì)蜀婦人武力行俠、殺子棄夫的行為有了更多的寬容。

相對(duì)于任俠尚武、獨(dú)立果決又具有神異色彩的唐女俠，《聊齋志異·俠女》中的女俠形象則呈現(xiàn)出女性化、世俗化、倫理化的新變特征。這是進(jìn)一步發(fā)展的儒家文化對(duì)俠文化的影響。

《聊齋志異·俠女》中的女俠遵循了“恩仇必報(bào)”的俠文化的固有內(nèi)涵，但女俠的行俠方式卻出現(xiàn)了新變，從武力走向了非武力。在為父報(bào)仇之外，表現(xiàn)女俠行俠的是“養(yǎng)母送終”與“生子報(bào)恩”兩處行為，這與清代俠文化的內(nèi)涵有關(guān)。

相對(duì)于唐代的俠文化，清代的俠文化不僅更符合封建倫理道德，也更具有世俗化色彩。唐代儒釋道三家并行，唐代道教的傳播對(duì)唐人的生活理想、審美意識(shí)及自由脫俗的精神追求都有影響。體現(xiàn)在“女俠行俠復(fù)仇”故事中女俠形象的塑造上，女俠在為父報(bào)仇之后殺死孩子以絕念想，出門后就消失了行蹤?！八](méi)有回歸于倫理而是逃遁于一種空廓虛無(wú)的寂靜狀態(tài)，求取一種新的恬淡無(wú)為、清心寡欲的人生境界?！盵13]32在任俠的背后，也體現(xiàn)了道教所追求的神仙道法，斬?cái)嗍浪琢b絆。但自宋明理學(xué)崛起后，佛道二家雖仍不斷流傳，卻已失去往日與儒學(xué)并肩的聲勢(shì)和影響。有清一代實(shí)行文化高壓政策，推崇程朱理學(xué)?！靶≌f(shuō)中的正統(tǒng)話語(yǔ)與晚期帝國(guó)的理學(xué)意識(shí)形態(tài)密切相關(guān)，這種意識(shí)形態(tài)作為一種信仰的實(shí)踐系統(tǒng)，在明清時(shí)期得到廣泛、深入的傳播，就像空氣，無(wú)所不在?！盵14]5因此，《聊齋志異·俠女》除了講述女俠為父報(bào)仇外，還花費(fèi)大量筆墨描繪事母至孝的場(chǎng)景。當(dāng)對(duì)女俠有恩的顧生因家貧無(wú)法娶妻時(shí)，女俠選擇為其生子報(bào)恩。這些都符合面向現(xiàn)實(shí)的宗法倫常。相對(duì)于唐代女俠身上自由灑脫的個(gè)性色彩，清女俠身上帶有更明顯的勸世教化意味。

除此之外，聊齋中的女俠私下與顧生結(jié)合生子，并不意味著封建禮教對(duì)女性束縛的松弛及對(duì)貞潔觀念的否定。這正是俠文化與程朱理學(xué)中的女教女德混合下的產(chǎn)物。俠客精神的一個(gè)基本特征是具有高度的自我犧牲精神?！赌印そ?jīng)上》解釋任俠的“任”：“任，士損己而益所為也?！盵15]《墨子·經(jīng)說(shuō)》：“任，為身之所惡，以成人之所急。”[15]俠客為“義”所驅(qū)，能夠“不愛其軀”，甘冒身家性命的危險(xiǎn)?！读凝S志異·俠女》中的女俠獻(xiàn)身為顧生延續(xù)后代，被視為大義行為，是因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)的禮教環(huán)境下，女子的貞節(jié)比生命還貴重。女俠獻(xiàn)身報(bào)恩主要是為了體現(xiàn)其俠義精神，但也暗示了清代儒家文化對(duì)女性貞節(jié)的重視。

從唐代到清代，“女性行俠復(fù)仇”故事中的女俠形象始終傳承著追求自由、尚任求義的俠文化內(nèi)涵，但這一內(nèi)涵因不同時(shí)代風(fēng)貌的影響也有所差異，這也造就了故事中女俠形象的新變。同時(shí)，女俠因其女性特質(zhì)，自清至唐女性觀的差異也影響了女俠形象的新變。唐代寬松自由、任俠尚武的社會(huì)風(fēng)氣使得唐女俠選擇武力行俠，而唐代女性地位的提高和寬松的社會(huì)風(fēng)氣使得唐女俠身上呈現(xiàn)出豪邁灑脫、任俠果敢的精神氣質(zhì)；清代的俠文化則深受儒家宗法倫常與勸世教化理念的影響，因而“女性行俠復(fù)仇”故事中的清女俠選擇更與世俗貼近的非武力行俠，同時(shí)，清代程朱理學(xué)中的女教與女德觀念在清女俠身上打下了深深的烙印。

三、 創(chuàng)作主體的內(nèi)在心理

具有時(shí)代風(fēng)貌的俠文化、女性觀與創(chuàng)作主體的內(nèi)在心理都對(duì)“女性行俠復(fù)仇”故事的新變有重要影響。相對(duì)于前者對(duì)故事中女俠形象新變的影響，故事的男主人公從邊緣走向敘事中心則主要受不同創(chuàng)作主體內(nèi)在心理的影響。

在描述“女性行俠復(fù)仇”故事的唐傳奇中，女俠的配偶都處于邊緣地位，只是為女俠隱匿身份提供庇護(hù)場(chǎng)所，唐代文人記載此事的主要目的則是表現(xiàn)女俠的孝與義。以《義激》為例。據(jù)《舊唐書》卷一一七《崔寧傳》記載，崔寧因?qū)υ紫啾R杞表示不滿，被其設(shè)計(jì)構(gòu)陷?！拌揭蛘_奏曰‘崔寧初無(wú)葵藿向日之心，聞?dòng)诔侵信c朱泚堅(jiān)為盟約奸臣內(nèi)謀，則大事去矣?！碛兄腥艘龑幱谀缓螅κ孔院罂O殺之。”[2]崔蠡痛于伯祖崔寧被冤殺，在觀《蜀婦人傳》一文后心有所感，另撰一文，取名《義激》，極力突出女俠的孝與義，借此傾瀉自己的胸中積郁?！短茋?guó)史補(bǔ)》《集異記》《原化記》中的女俠復(fù)仇、殺子棄夫的故事也延續(xù)了《義激》的記載。

到了《聊齋志異·俠女》，對(duì)男主人公的描寫增多，身份與籍貫也有了明確交代。除此之外，他與女俠的交流也增加，成為女俠行俠報(bào)恩的對(duì)象，在女俠的幫助下他得以延續(xù)香火?！秱b女》篇章中的這一新變與其創(chuàng)作主體蒲松齡的內(nèi)在心理密不可分。因?yàn)椤读凝S志異》雖多記載狐鬼神異之事，但在本質(zhì)上則是一部作者自抒心聲的文言小說(shuō)集。蒲松齡在《聊齋自志》中云：“人非化外，事或奇于斷發(fā)之鄉(xiāng)；睫在目前，怪有過(guò)于飛頭之國(guó)。遄飛逸興，狂固難辭；永托曠懷，癡且不諱”，后說(shuō)：“集腋為裘，妄續(xù)幽冥之錄；浮白載筆，僅成孤憤之書?！盵16]可見蒲松齡虛擬狐鬼花妖故事以抒發(fā)情懷，寄托憂憤，已成為主導(dǎo)的創(chuàng)作意識(shí)?！秱b女》篇章的新變與蒲松齡寄寓抒懷的創(chuàng)作觀密不可分，自然也深受其憂慮孤憤的創(chuàng)作心理的影響。

蒲松齡的孤憤源自于對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿與對(duì)自身經(jīng)歷的憂憤。他迷戀科舉卻屢遭顛簸，直到七十多歲才獲得歲貢生的功名，一生落魄。包括蒲松齡在內(nèi)的這些落魄士子都屬于封建社會(huì)的一個(gè)特殊群體——寒士階層?！霸谥袊?guó)封建社會(huì)中，寒士階層大都是科舉之途上的失敗者。這種失敗造成了他們社會(huì)政治地位、經(jīng)濟(jì)地位的低下，這又導(dǎo)致其在婚姻領(lǐng)域中的低下地位，使之無(wú)力與富貴者競(jìng)爭(zhēng)而倍受壓抑，往往難以獲得滿意的婚姻，其中一部分人更是落到無(wú)力婚娶，后嗣難繼的窘迫境地?！盵17]167朱熹在《近思錄》中說(shuō)“寒士之妻，弱國(guó)之臣，各安其正而已。茍擇勢(shì)而從，則惡之大者，不容于世矣?！盵18]朱熹將寒士之妻與弱國(guó)之臣并列，認(rèn)為二者同居艱難處境，這實(shí)際上也反映了寒士在婚姻領(lǐng)域中低下的地位。

坎坷的人生經(jīng)歷使得蒲松齡對(duì)落魄士子的困境和內(nèi)心渴求有著深刻的認(rèn)知，便自然成為他們?cè)谖膶W(xué)上的代言人。他在《聊齋志異》中多寫為寒士張目之作，其中尤多描寫寒士婚姻遭際的作品。除《俠女》外，《聊齋志異》中還有許多篇章講述美女解救寒士婚姻、子嗣困厄的故事。在《姊妹易嫁》《青梅》《胡四娘》《封三娘》等篇中，蒲松齡塑造了一批蔑視富貴而獨(dú)鐘情于寒士的女子形象，并發(fā)出了“天生佳麗，固將以報(bào)名賢，而世俗王公，乃留意以贈(zèng)紈绔，此造物所必爭(zhēng)也”(《青梅》)在這些作品中，作者極力突出的是寒士的品德、才能、學(xué)問(wèn)，以此來(lái)同富貴者的地位、財(cái)產(chǎn)相抗衡，正是這些吸引了美女的傾慕或同情。因此，可以看出在《聊齋志異·俠女》這一篇章中體現(xiàn)的也是以蒲松齡為代表的寒士階層既自卑又自尊的意識(shí)。

在《俠女》篇章中，蒲松齡豐滿了男主人公顧生的形象，使其和女俠共同成為故事的主角。從女俠的角度，該故事講述的是女俠恩仇必報(bào)、行俠仗義之事；從顧生的角度，則是貧寒之士因其學(xué)識(shí)與品性而子嗣有繼的故事。從第二個(gè)角度來(lái)看，女俠以自我獻(xiàn)身的方式直接解救顧生婚姻子嗣的困厄，在這一過(guò)程中顧生與女俠之間的社會(huì)地位、財(cái)產(chǎn)等諸條件的制約都不復(fù)存在，于是作者、寒士的心理便在這一幻想中得到滿足。

結(jié)語(yǔ)

女俠由“俠”與“女”組成，涉及到俠文化與女性觀。唐代的時(shí)代風(fēng)貌造就了任俠尚武的俠文化內(nèi)涵，也使得唐代文學(xué)家對(duì)蜀婦人為父報(bào)仇、殺子棄夫的俠義事呈現(xiàn)出明顯的推崇態(tài)度。蒲松齡的創(chuàng)作則是在唐代文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上，自覺地用更為嚴(yán)苛的儒家倫理道德對(duì)女俠的行為進(jìn)行規(guī)范，并進(jìn)一步重塑女俠的形象。但他憑借高度的藝術(shù)想象力和創(chuàng)造力，并沒(méi)有讓《聊齋志異·俠女》中的女俠成為僵化的道德典范，反而使其更接近時(shí)代背景與生活，具有高度的世俗化、生活化色彩。蒲松齡對(duì)女俠故事中男主人公形象的突出與豐滿，則涉及到潛藏于他心中的寒士心理，既自尊又自卑，蔑視紈绔，卻又對(duì)自己當(dāng)下的地位與財(cái)產(chǎn)感到窘迫。俠文化內(nèi)涵的演變和蒲松齡的創(chuàng)作心理都是隱藏在《聊齋志異·俠女》新變背后的深層文化因素和內(nèi)在心理因素。

注釋

① 《一個(gè)故事，五種記載——唐人雜傳、雜文、軼事、傳奇》一文對(duì)記載這一故事的文獻(xiàn)進(jìn)行分類。李端言所撰《蜀婦人傳》屬于雜傳，區(qū)別于史傳。崔蠡所撰《義激》《文苑英華》置于《雜文·紀(jì)事》，屬雜文?！顿Z人妻》與《崔慎思》所屬的《集異記》與《原化記》均屬晚唐小說(shuō)集。

② 卞孝萱先生考證《義激》中又有“自國(guó)初到于今，僅二百年”之語(yǔ)，從武德元年(618)下推二百年為元和十二年(817)，推斷《義激》撰于元和十二年前后。《唐國(guó)史補(bǔ)》的寫作時(shí)間在《義激》后，“予自開元至長(zhǎng)慶撰《國(guó)史補(bǔ)》”可以為證?！都愑洝贰ⅰ对洝返某蓵甏衷凇秶?guó)史補(bǔ)》之后。《集異記·石吳》《高元裕》《李佐文》《裴用》《嘉陵江巨木》有大和年號(hào)(《太平廣記》卷七十八、二七八、三四七、三九四、四百五引)，《原化記·光祿屠者》亦有大和年號(hào)(同書卷四三四引)，均晚唐之小集也。