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姚鼐與袁枚詩學(xué)關(guān)系考論

2018-02-09 16:16潘務(wù)正
關(guān)鍵詞:袁枚性情天賦

潘務(wù)正

關(guān)鍵詞: 姚鼐;袁枚;性情;雅俗;天賦;人工

摘要: 姚鼐與袁枚的詩學(xué)論爭是嘉道之際詩壇的重要事件。二人雖有不錯(cuò)的交情,但詩學(xué)觀卻有著較大的分歧。姚鼐代表的桐城詩學(xué)以理學(xué)為根基,提倡人品與詩品的統(tǒng)一;袁枚則反感理學(xué),艷情是其性靈詩學(xué)的主要內(nèi)容。袁枚提倡性靈,對(duì)俚俗表現(xiàn)出濃厚的興趣;姚鼐主張人品的純正,自然要求詩歌語言及情感格調(diào)高雅,對(duì)俗體詩表現(xiàn)出強(qiáng)烈的厭惡之情。性靈詩學(xué)注重天賦,輕視后天的努力,反對(duì)模擬;桐城詩學(xué)雖不忽視天賦,但更看重人工,主張由模擬求變化。姚鼐在與袁枚的詩學(xué)論爭中,凸顯了桐城詩學(xué)的特色,桐城詩派由此成長為嘉道以后詩壇的一股重要力量。

中圖分類號(hào): I207.22

文獻(xiàn)標(biāo)志碼: A

文章編號(hào): 10012435(2017)04043008

Key words: Yao Nai; Yuan Mei;Disposition; Elegance and Vulgarity; Intelligence; Postnatal Effort

Abstract: It is an importantevent that the debate on poetics between Yao Nai and Yuan Mei in the periodfrom Jiaqing to Daoguang. There was a great disagreementon poetics among them although they had a good relationship. Yao Nai whorepresented Tongcheng Poetics urged the unity of poetic quality and moralquality, required the language and emotion of poetry should be elegant, so Hemanifested a strong dislike for popular poetry; while Yuan Mei who hated Li-Xue(a Confucian school of idealistphilosophy of the Song and Ming dynasties)promotednatural disposition and intelligence, displayed intense interest in vulgarthings but despised postnatal effort and opposed simulation. Tongcheng Poeticswhich valued postnatal effort more advocated making difference throughsimulation, even admitted the importance of intelligence. The characteristic ofTongcheng Poetics was prominent because of the debate between Yao and Yuan, andthen the Tongcheng Poetry School had become an important force among thedifferent schools of poetry writing after Jiaqing and Daoguang.

姚鼐自乾隆五十五年(1790)執(zhí)教金陵鐘山書院,經(jīng)常出入隨園,直至嘉慶二年(1797)袁枚逝世,兩人之間保持著頻繁而密切的交往。但姚鼐所代表的桐城詩學(xué)與袁枚的性靈詩學(xué)觀點(diǎn)不侔,矛盾不可避免。姚鼐在正式場合似乎并沒有讓這種分歧公開化,而是極有分寸地表達(dá)其崇敬之情;不過私下里卻時(shí)時(shí)流露出對(duì)詩學(xué)論敵的不滿,極為嚴(yán)厲地批判袁枚的詩學(xué)主張,并力圖清整性靈詩學(xué)的流弊。這段乾嘉之際詩壇上的重要交鋒得到前輩學(xué)者如劉世南先生的關(guān)注[1]342,本文在前賢基礎(chǔ)上,力求更為全面地展示二人之間的詩學(xué)關(guān)系。

一、 姚、袁交誼

姚、袁交誼,孟醒仁《桐城派三祖年譜》及鄭幸《袁枚年譜新編》有全面的考訂。姚鼐很早就仰慕袁枚,雖至乾隆四十八年(1783)袁枚游黃山途經(jīng)桐城時(shí)兩人始訂交[2]492,但此前姚鼐對(duì)這位年長十五歲的前輩早有耳聞。袁枚與姚氏伯父范在京時(shí)同供職翰林院,為“故交友”[3]225;程晉芳曾寓居隨園,后向姚鼐轉(zhuǎn)述隨園盛景,姚頓生仰慕之情。故乾隆五十五年主講鐘山書院居江寧,從其游最久《袁隨園君墓志銘》,《惜抱軒詩文集·文集》卷十三,第203頁。另可參見鄭幸《袁枚年譜新編》,上海古籍出版社2011年版,第555、558、564、601頁。

。袁枚逝世后,姚鼐不僅為其作墓志銘,且賦詩四首以挽之。姚鼐同袁枚的契合,除兩家為世交外,大概還基于以下幾個(gè)原因。

首先,兩人仕途經(jīng)歷相似。袁、姚均散館失利,未能留在翰林院;為官不久即主動(dòng)辭職。袁枚乾隆四年進(jìn)士,館選庶吉士進(jìn)入翰林院;三年后散館外放為江南地方知縣,四十歲即辭官。姚鼐乾隆二十八年進(jìn)士,館選庶吉士,散館改主事;三十八年入四庫館修書,次年秋因?qū)W術(shù)見解分歧而告病辭官,四十四歲后再未涉足官場。相似的經(jīng)歷大概能令姚鼐從這位前輩身上找到一種認(rèn)同感,在《袁隨園君墓志銘》中姚鼐寫道:“君本以文章入翰林有聲,而忽擯外;及為知縣著才矣,而仕卒不進(jìn)。自陜歸,年甫四十,遂絕意仕宦?!盵3]202似為袁枚鳴不平,中間未嘗不寄寓著自己的身世之感。

其次,姚鼐欽慕袁枚的文采風(fēng)流。姚鼐肯定袁枚“文采風(fēng)流有可取”[4]85,可能包括這幾個(gè)方面。一是作為詩人,袁枚的天賦才能不容否定,姚鼐贊同弟子陳用光對(duì)袁枚的評(píng)價(jià),稱“簡齋豈世易得之才”[4]76。并推崇其古文、四六“皆能自發(fā)其思,通乎古法”,詩能 “(達(dá))世人心所欲出而不能達(dá)者”[3]202,賦則“千篇少孺常隨事”,小說亦“九百虞初更解顏”[5]465,毫不吝嗇地贊美其才華。二是袁枚高情雅致令其稱羨。程晉芳向姚氏描述隨園“水石林竹,清深幽靚,使人忘世事”[3]224,令其向往;他自己也曾身處“花竹水石,幽深靜麗,至欞檻器具皆精好”的隨園中,領(lǐng)略主人及其弟袁樹高雅之趣[3]202。姚鼐云:“香亭太守與其兄簡齋先生解官之后,皆買宅金陵而寓居焉,風(fēng)流文采,互相輝映,固門內(nèi)之盛也?!盵3]228且袁枚好遠(yuǎn)游,“足跡遍東南山水佳處皆遍”[3]202,乃有性情的風(fēng)雅之士。三是隨園主人待客熱情,善于提攜后進(jìn):“待賓客者甚盛,與人流連不倦,見人善,稱之不容口。后進(jìn)少年,詩文一言之美,君必能舉其詞,為人誦焉?!盵3]202袁枚亦曾贈(zèng)予這位后輩珍貴的黃精,姚鼐作《謝簡齋惠天臺(tái)僧所餉黃精》贈(zèng)答[5]393。姚氏挽詩中有“群輩角巾從郭泰”[5]465一句,將其視為引領(lǐng)士林風(fēng)尚者,想必也是真心贊美之語。四是袁枚某些處世態(tài)度也得到姚鼐的認(rèn)同,姚鼐說:“吾嘗謂袁簡齋嘗云:‘人只可以名家自待,后世人或置吾于大家之中,切不可以大家自待,俾后世人并不數(shù)吾于名家之內(nèi)。此言最善。覃溪先生恐正犯簡齋所舉之弊?!?[4]121贊同袁枚謙虛的態(tài)度,批評(píng)好友翁方綱太過重名。endprint

第三,袁枚詩學(xué)觀也與姚鼐在某些方面契合。袁枚論詩重陽剛陰柔的結(jié)合,他肯定好友蔣士銓的詩“氣壓九州”,但對(duì)其僅偏于一面,“能大而不能小,能放而不能斂,能剛而不能柔”很不滿意[6]62;他規(guī)勸好友祝德麟說:“圣賢之學(xué),剛?cè)岵⒂?,然而柔克之功,較勝于剛克……人活則柔,人死則硬,閣下之詩,能剛而不能柔?!盵7]205提倡剛?cè)嵯酀?jì)的詩風(fēng),若偏于一端,則寧愿偏于陰柔。姚鼐在《海愚詩鈔序》中申明“陰陽剛?cè)幔⑿卸蝗萜珡U。有其一端而絕亡其一,剛者至于僨強(qiáng)而佛戾,柔者至于頹廢而閹幽,則必?zé)o與于文者矣” [3]48,亦是主張剛?cè)嵯酀?jì)。同袁枚觀點(diǎn)相似,他亦認(rèn)為這種完美的境界只有圣賢方能達(dá)到,其他莫不有偏。盡管他主張偏于陽剛勝于陰柔,但強(qiáng)調(diào)陽剛陰柔結(jié)合的狀態(tài),與袁枚并無二致。詩學(xué)觀的相似,也是二人有共同話語的基礎(chǔ)。

然而,與姚氏仰慕之情不對(duì)等的是,袁枚似乎對(duì)這位追隨他八年之久的后輩并無太多好感,其全集中明確提到姚鼐的僅有《隨園詩話》一處:“姬傳姚太史云:‘詩文之道,凡志奇行者易為工,傳庸德者難為巧。理固然也;然亦視其人之用筆何如耳。”[6]272對(duì)姚鼐的觀點(diǎn)也是肯定與否定參半。最令人詫異的是,袁枚尤喜贈(zèng)人以詩,詩集中卻無一首贈(zèng)與姚鼐;他熱衷于提攜后進(jìn),而《隨園詩話》中竟未錄姚詩片言只句。即以《續(xù)同人集》而言,除《題〈隨園雅集圖〉跋》一篇外,姚集中與其有關(guān)的數(shù)篇詩文未予收入。二人曾探討《儀禮》“婦人無主”的問題,姚鼐報(bào)之以書信三通,均無一入選此三書分別為《答袁簡齋書》《再復(fù)簡齋書》及《再復(fù)簡齋書》,均見《惜抱軒詩文集·文集》卷六。

;姚鼐又作《謝簡齋惠天臺(tái)僧所餉黃精》《祝簡齋八十壽時(shí)方送小郎就婚湖州》等詩,也均遭摒棄。袁枚乃選諸人“詩之最佳者”編成此集[8]1,無論如何姚鼐的詩文絕非因文筆拙劣而遭淘汰。顯然袁枚故意不多存雙方往來的詩文。

看來二人表面上的融洽,難以掩蓋實(shí)際上的分歧。姚鼐一方面仰慕袁枚的文采風(fēng)流,另一方面也極為不滿其生活作風(fēng),他對(duì)弟子陳用光說:“鼐又為隨園作志。此老身后,大為杭州人所詆,至有規(guī)鼐不當(dāng)與作志者。鼐謂設(shè)余生康熙間,為朱錫鬯、毛大可作志,君許之乎?其人曰是固宜也。余謂隨園雖不免有遺行,然正是朱、毛一例耳。其文采風(fēng)流有可取,亦何害于作志。第不得述其惡,轉(zhuǎn)以為美耳?!?[4]85限于體裁的特性,姚鼐在墓志銘中專言其是,而回避其非,讓人以為他對(duì)袁枚只有贊美,其實(shí)他并非不想“述其惡”,只不過在公開場合,他盡量保持著對(duì)袁氏的尊重;而私下里與弟子門生評(píng)點(diǎn)人物時(shí),才流露真實(shí)的態(tài)度。姚鼐不僅不滿袁枚的生活作風(fēng),更對(duì)與之密切相連的詩風(fēng)深感憎惡,在與弟子的書信中,他痛斥袁枚為“詩家之惡派”[4]59;與友朋論詩時(shí),時(shí)常不點(diǎn)名地批評(píng)袁枚及其性靈詩學(xué)。姚鼐所代表的桐城詩學(xué)與袁枚的性靈詩學(xué)幾乎水火不容,所以有傳言謂袁枚欲收姚鼐為門生,后者未允[9]198,極有可能屬實(shí)。袁枚鑒于二人詩學(xué)路徑的差異,且風(fēng)聞姚鼐對(duì)其詩歌及詩學(xué)的批評(píng),故與之保持距離。他們集中雖少見直接論爭的文字,但很多觀點(diǎn)都是針鋒相對(duì)的,二人的詩學(xué)分歧,展示了乾嘉之際金陵乃至全國詩壇正統(tǒng)與反正統(tǒng)詩學(xué)觀的碰撞。

二、 性情與性靈

桐城詩學(xué)與性靈詩學(xué)根本差異在于對(duì)性情的理解。桐城派以道德性原則看待性情,重視人格修養(yǎng),排斥詩中男女之情的表現(xiàn);袁枚則以真實(shí)性原則為基礎(chǔ),否定道德性原則,艷情也得到他的肯定。出于此,袁枚自然與姚鼐發(fā)生爭論。《隨園詩話》卷二云:

近有某太史恪守其說,動(dòng)云“詩可以觀人品”。余戲誦一聯(lián)云:“‘哀箏兩行雁,約指一勾銀。當(dāng)是何人之作?”太史意薄之,曰:“不過冬郎、溫、李耳!”余笑曰:“此宋四朝元老文潞公詩也?!碧反篑?。余再誦李文正公昉《贈(zèng)妓》詩曰:“便牽魂夢從今日,再睹嬋娟是幾時(shí)?”一往情深,言由衷發(fā),而文正公為開國名臣。夫亦何傷于人品乎?[6]2627

卷五又云:

某太史掌教金陵,戒其門人曰:“詩須學(xué)韓、蘇大家,一讀溫、李,便終身入下流矣?!薄嘣唬骸啊瓕W(xué)溫、李者,唐有韓偓,宋有劉筠、楊億,皆忠清鯁亮人也。一代名臣,如寇萊公、文潞公、趙清獻(xiàn)公,皆西昆詩體,專學(xué)溫、李者也,得謂之下流乎?” [6]122

這兩則都涉及到對(duì)艷詩的態(tài)度,其中的“太史”持論高度相似,應(yīng)該為同一個(gè)人。袁枚性靈詩學(xué)主張“詩由情生”,而“情所最先,莫如男女”[10]527,故肯定艷詩;而這位“太史”出于詩品與人品合一的理論反對(duì)學(xué)作此種詩體。前者出于真實(shí)性原則,后者秉持道德性原則,二者在此無法統(tǒng)一,因而袁枚與之展開論難。這位 “太史”應(yīng)該就是姚鼐。首先,太史是翰林的別稱,姚鼐館選庶吉士就具備了這一身份,袁枚也明確地稱他為“姬傳姚太史”。其次,這位太史執(zhí)教金陵,也與姚鼐經(jīng)歷吻合。第三,此太史戒其門人之語為袁枚得知,可以想見其門人與袁氏應(yīng)有交往。而姚鼐弟子中,陳用光與郭麐同時(shí)也是袁枚的門生。陳用光云:“頻伽與余少同受業(yè)于姬傳先生,學(xué)詩于簡齋先生。”[11]363陳、郭從姚、袁問業(yè)的時(shí)間正是姚鼐主鐘山書院之際祝德麟《悅親樓詩集》卷二十四《吳江秀才郭麐以所著詩詞來謁題贈(zèng)》其一詩后有注云:“秀才嘗受業(yè)于袁簡齋、姚姬傳二公。時(shí)姚主鐘山講席?!标愑霉狻栋舷Пк幊郀吩疲骸肮锍髿q,用光侍先生于金陵?!惫锍髿q即乾隆五十八年。又陳用光《袁簡齋尺牘跋》(《太乙舟文集》卷六)云:“歲庚戌,余受詩法于簡齋先生。及癸丑,從姬傳先生游,居金陵半載。”

。姚氏教導(dǎo)陳、郭之語被轉(zhuǎn)述于袁枚,所以袁枚提出反駁的觀點(diǎn)。第四,姚鼐與這位“太史”觀點(diǎn)相近,他論詩亦主張人品與詩品的一致。在《荷塘詩集序》中他說:

古之善為詩者,不自命為詩人者也。其胸中所蓄,高矣、廣矣、遠(yuǎn)矣,而偶發(fā)之于詩,則詩與之為高廣且遠(yuǎn)焉,故曰善為詩也。曹子建、陶淵明、李太白、杜子美、韓退之、蘇子瞻、黃魯直之倫,忠義之氣,高亮之節(jié),道德之養(yǎng),經(jīng)濟(jì)天下之才,舍而僅謂之一詩人耳,此數(shù)君子豈所甘哉![3]50endprint

桐城派一貫主張?jiān)娙说男郧闆Q定詩歌成就的高低,因此詩人首要的任務(wù)是提高自身的道德修養(yǎng)。姚鼐秉承此種觀點(diǎn),認(rèn)為詩人的偉大關(guān)鍵在于其胸襟的高廣深遠(yuǎn),有此品性,發(fā)而為詩,自然無與倫比。遵照這個(gè)邏輯,他必定反對(duì)艷詩。姚鼐此序是為張五典(號(hào)荷塘)詩集所作,此人嘗為上元令,姚氏還與其論詩,而所評(píng)論的對(duì)象正是袁枚(詳見下文)。顯然,這篇序文也是針對(duì)袁枚的性靈詩學(xué)而發(fā)。由以上種種,不難看出袁氏所言“某太史”的真正所指。《隨園詩話》評(píng)論時(shí)人,往往并不具名,這是袁枚一貫的策略。

早在姚鼐之前,姚范雖與袁枚有同館之誼,但他似乎有意拉開與后者的距離。袁枚庶吉士期間乞假歸娶,臨行征集同館諸友贈(zèng)別詩文,唯姚范未著一字。多年后袁枚回憶起此事時(shí)仍耿耿于懷:“南菁(姚范)愛人如老嫗,初入翰林殊栩栩。平時(shí)著述千萬言,臨別贈(zèng)我無一語?!盵12]48至于無一語的原因,劉聲木推測大概是姚范惡其“放蕩太甚,不拘禮法”,故“早于無形之中,已嚴(yán)絕之”,并說:“嚴(yán)絕之誠是也?!盵13]126袁枚的風(fēng)流,在翰林院庶吉士期間即表露無遺,他與京師伶人許云亭過從甚密,“情款綢繆”,并作詩相贈(zèng)。[6]88此事雖發(fā)生在袁枚乞假歸來之后,不過其風(fēng)流之性大概已為姚范覺察,劉聲木之言大體不誤。棄官歸隱隨園,袁枚將受翰林院約束的性情完全釋放出來,作風(fēng)更為大膽,不僅肯定艷詩,還大量招收女弟子。故姚鼐在《挽袁簡齋》其四中寫道:“錦燈耽宴韓熙載,紅粉驚狂杜牧之?!盵5]465將其比為韓熙載與杜牧,寓含針砭。由此可以推見,“某太史”戒其門人之語,應(yīng)該是姚鼐就袁枚為人、為詩而言。

姚、袁二人詩學(xué)觀的差異源于對(duì)理學(xué)的態(tài)度。袁枚以才性論為基礎(chǔ),肯定人的氣質(zhì)之性,反對(duì)在此之上再設(shè)義理之性,拒絕對(duì)才性作道德化的提升[14]731。他反駁宋儒將人性強(qiáng)分為二:“宋儒分氣質(zhì)之性、義理之性,大謬。無氣質(zhì),則義理何所寄耶?亦猶論刀者,不當(dāng)分芒與背也,無刀背則芒亦無有矣?!盵15]7袁枚以氣質(zhì)之性統(tǒng)義理之性,后者在前者之中;認(rèn)為若懸置一個(gè)高不可攀的義理之性,則必然形成虛偽的人性。程晉芳亦以人品衡詩,遭到袁枚的反駁:“足下之意,以為我輩成名,必如濂洛關(guān)閩而后可耳。然鄙意以為得千百偽濂洛關(guān)閩,不如得一二真白傅、樊川。以千金之珠,易魚之一目,而魚不樂,何也?目雖賤而真,珠雖貴而偽故也。” [10]527程晉芳持“善”的標(biāo)準(zhǔn),袁枚持“真”的標(biāo)準(zhǔn),理論基礎(chǔ)不同,觀點(diǎn)自然有異。袁枚反理學(xué)思想更不見容于姚鼐。作為桐城派中人,姚鼐將程朱理學(xué)作為安身立命之本,他反復(fù)稱道程朱為大賢,推崇理學(xué)是維系天地宇宙存在的根本:“世有宋大儒,江海容百川。道學(xué)一旦廢,乾坤其毀焉。”[5]128因此,與反對(duì)理學(xué)者勢不兩立。袁枚與姚鼐探討婦人無主之說,姚鼐作三書回復(fù)。而在第三書的結(jié)尾,姚鼐突然接入一段與之前主題不太一致的言論:

儒者生程朱之后,得程朱而明孔孟之旨,程朱猶吾父師也。然程朱言或有失,吾豈必曲從之哉?程朱亦豈不欲后人為論而正之哉?正之可也;正之而詆毀之,訕笑之,是詆訕父師也。且其人生平不能為程朱之行,而其意乃欲與程朱爭名,安得不為天之所惡?故毛大可、李剛主、程綿莊、戴東原,率皆身滅嗣絕,此殆未可以為偶然也。愚見如是,惟幸教之。 [3]102

此段針對(duì)反理學(xué)者而言,姚鼐對(duì)詆訕程朱之人深惡痛絕,甚至詛咒凡詆毀程朱以爭名者最終都會(huì)落得“身滅嗣絕”的下場,真可謂嚴(yán)厲之極乃至惡毒。聯(lián)系到袁枚直至六十二歲才由侍妾鐘姬生下一子,則姚鼐之語實(shí)際上是對(duì)他的旁敲側(cè)擊。姚氏之所以如此不留情面,實(shí)在是他維護(hù)理學(xué)的立場過于堅(jiān)定,容不得有任何立異的言論。由此出發(fā),在詩學(xué)觀上,姚鼐站在理學(xué)的立場,主張以人品衡量詩品;而袁枚站在反理學(xué)的立場,拒絕將人品與詩品合二為一,艷詩無傷人品。二人當(dāng)年就此問題展開爭論,且語氣有時(shí)還相當(dāng)尖刻。

三、 崇雅與趨俗

人品是否純粹,也呈現(xiàn)在詩歌的表現(xiàn)層面,即語言的高雅與俚俗。姚鼐與張五典論詩時(shí),批判詩壇上兩種傾向,即“淺易詢?cè)顙?,險(xiǎn)怪趨虬戶”[5]201,前者詩風(fēng)淺易,后者詩風(fēng)險(xiǎn)怪。一般認(rèn)為后者指厲鶚,袁枚就說過:“吾鄉(xiāng)詩有浙派,好用替代字,蓋始于宋人,而成于厲樊榭……廋詞謎語,了無余味?!薄峨S園詩話》卷九,第239頁。朱庭珍《筱園詩話》亦云:“(樊榭)其宗派囿于宋人,唐風(fēng)敗盡。好用說部叢書中瑣屑生僻典故,尤好使宋以后事。不惟采冷峭字面及掇拾小有風(fēng)趣諧語入詩,即一切別名、小名、替代字、方音土諺之類,無不倚為詞料……是小家賣弄狡獪伎倆,非名家之品也。”

用替代字而至于如“廋詞謎語”般怪異,不僅遭到袁枚的批評(píng),姚鼐也不會(huì)認(rèn)同。至于前者,顯然指的是袁枚。姚氏說“吾斷謂樊榭、簡齋皆詩家之惡派”[4]59,正好與兩句詩對(duì)應(yīng),就中淺易俚俗更令姚鼐痛恨。

袁枚作詩,多取法俚語俗言。他說:“少陵云:‘多師是我?guī)?。非止可師之人而師之也。村童、牧豎,一言一笑,皆吾之師,善取之皆成佳句?!?[6]26村童牧豎之言都可以成為詩料,其詩自會(huì)不避俚俗。而姚鼐提倡詩語的雅潔,反對(duì)凡俗:“薰蕕非同根,鹓鴟豈并處。欲作古賢辭,先棄凡俗語?!?[5]201故而對(duì)袁詩極為反感,在不同場合嚴(yán)厲批判俚俗詩風(fēng)。他作詩寄陳用光云:“我觀士腹中,一俗乃癥瘕。束書都不觀,恣口如鬧蛙?!盵5]252顯然這是針對(duì)袁枚而言,而陳用光亦是袁枚門生,在弟子面前指責(zé)其師,這定是忍無可忍之言。與張五典論詩時(shí),他亦指責(zé)袁枚“嘵嘵雜市井,喁喁媚兒女”之類詩使得“至言將不出,曩哲遺腹侮”,當(dāng)他將這些不滿向同道中人傾瀉而出之后,不禁有“蓄憤終一吐”的快感[5]202。他對(duì)袁詩的厭惡之情由來已久,就算是挽詩,仍不動(dòng)聲色地批評(píng)袁氏道:“灶下媼通情款曲,硯旁奴愛句斒斑?!?[5]465令灶下媼及硯旁奴都能接受的俚俗之風(fēng),與其審美追求相背。這種貶斥之情,連維護(hù)姚、袁二人關(guān)系的郭麐也能覺察到[16]。

袁詩俚俗之趣與白居易接近,因此有人認(rèn)定其詩學(xué)白,蔣士銓就說“隨園法香山” [17]1736,但他堅(jiān)決否認(rèn)。袁枚自稱乾隆四十九年方接觸《長慶集》,因此與香山的“貌類”只是偶合:“人多稱余詩學(xué)白傅,自慚平時(shí)于公集殊未宣究。今年(乾隆四十九年甲辰)從嶺南歸,在香亭處借《長慶集》,始知陽貨無心,貌類孔子。”[12]708不過其言值得懷疑,早在九年前六十歲生日詩中他就說過“想為香山作后身” [12]495,所以效法白詩自在情理之中。姚鼐反感袁詩俚俗,探究其來源,亦對(duì)香山之詩有所警惕,在其編選的《今體詩鈔》中于白詩多否少可。他認(rèn)為元白五言今體“皆以多為貴,精警缺焉”,故而“盡不取”;于七言今體雖肯定香山“以流易之體,極富贍之思,非獨(dú)俗士奪魄,亦使勝流傾心”,但也看到其詩“滑俗之病,遂至惡濫”,后人作此類詩“皆以太傅為藉口”,因此“慎取之”[18]序目,僅錄其詩十首,雖偶爾肯定白詩“佳處自不相掩”,但還是批評(píng)其“俚俗不可耐”[18]277。如此對(duì)待白詩,顯然就是針對(duì)袁詩趨俗之風(fēng)。endprint

批判袁詩俚俗,姚鼐極力維護(hù)雅正詩風(fēng)。桐城派反對(duì)以宋儒語錄語為文的風(fēng)氣,方苞為此提出雅潔論,姚鼐遵之。他聲稱“欲作古賢辭,先棄凡俗語”,正在于崇尚雅正。姚鼐推崇王士禛,就因其詩“要足裁淫哇”[5]253;于王士禛所編《古詩選》,亦極為看重,盡管他覺得此書“亦時(shí)有不盡當(dāng)吾心者”,不過“其大體雅正,足以維持詩學(xué)”[18]卷首,故而將其確立為詩學(xué)范本,“教后學(xué)學(xué)詩,只用王阮亭《五七言古詩鈔》”[4]66。《古詩選》不選近體,姚鼐編《今體詩鈔》以補(bǔ)足之。此選編纂目的就是針對(duì)當(dāng)下詩壇今體詩“紛紜歧出,多趨訛謬,風(fēng)雅之道日衰”的局面,故而謹(jǐn)慎擇取,以此“存古人之正軌,以正雅祛邪” [18]卷首。他對(duì)陳用光說:“《五七言今體詩鈔》新刻本頗佳。今以一部奉寄,吾意以俗體詩之陋,鈔此為學(xué)者正路耳。使學(xué)者誦之,總不能盡上口,然必能及其半,乃可言學(xué)?!盵4]111此選對(duì)待元白之詩極為苛刻,而多取李、杜,于蘇軾、黃庭堅(jiān)收錄亦夥。在姚氏看來,蘇之七律雖“只用夢得、香山格調(diào)”,然“其妙處豈劉白所能望”;黃庭堅(jiān)七律刻意杜甫,雖不能到,然“其兀傲磊落之氣,足與古今作俗體詩者澡濯胸胃,導(dǎo)啟性靈”。對(duì)于李商隱七律,姚氏肯定其佳者“幾欲遠(yuǎn)追拾遺”,次者“尤足近掩劉白”;雖其詩在“矯敝滑易”時(shí)用思太過而又生“僻晦”之弊,但“不可不謂之詩中豪杰士矣”,鈔一卷以尊崇之[18]卷首。可見姚氏瓣香義山、蘇、黃,意在糾正俗體詩即袁枚性靈詩風(fēng)的流弊,“維持雅正”的意圖昭昭可見。

姚鼐不僅推崇《古詩選》,還以漁洋的神韻詩風(fēng)來對(duì)抗淺易直白的性靈詩風(fēng)。姚鼐在《古文辭類纂序》中提出“神理氣味”與“格律聲色”八字,最重要的當(dāng)然是神,其后人姚永樸闡發(fā)云:“古人精神興會(huì)之到,往往意在筆先……又有意在筆外者……截然竟止,而余意無窮。若此者,皆神為之也?!盵19]113當(dāng)代學(xué)者也看出他主張的“神理氣味”的“神”,“就是王士禎講的‘神韻之‘神”[20]105。姚鼐對(duì)神韻境界非常推崇,他讀了蘇園公寄來的“高格清韻”、“空濛曠邈”之詩,稱贊道:“使人初對(duì),或淡然無足賞;再三往復(fù),則為之欣忭惻愴,不能自已?!闭J(rèn)為“此是詩家第一種懷抱,蓄無窮之義味者也”[3]294。其自為詩,也重神韻,姚原紱《惜抱軒集序》中云:“(姚鼐)所為詩文辭,清曠玄遠(yuǎn)。”[21]6103這種詩風(fēng),顯然與淺鄙凡近的性靈詩風(fēng)不侔,姚氏詩學(xué)理論與創(chuàng)作重神韻,意在抵制性靈詩風(fēng)的盛行,以傳統(tǒng)詩學(xué)的含蓄蘊(yùn)藉之韻反駁性靈派及其后學(xué)的淺易直白之風(fēng)。

維系雅正的文風(fēng)是桐城派一貫的宗旨,姚鼐對(duì)袁枚趨俗詩風(fēng)的批判也影響了桐城派后學(xué),尤其是姚氏弟子方東樹,《昭昧詹言》痛詆袁枚之語隨處可見。有鑒于袁枚的詩壇地位,方東樹常常不點(diǎn)名地加以批評(píng):“近人某某,隨口率意,蕩滅典則,風(fēng)行流傳,是風(fēng)雅之道,幾于斷絕?!盵22]17顯然是痛恨袁枚詩風(fēng)。對(duì)俚俗詩風(fēng)的開啟者,亦多所指摘。他對(duì)元人吳淵穎的詩評(píng)價(jià)不高,就是其詩“傖俗”,“開袁簡齋、趙甌北、錢籜石等派”[22]343。抵制詩壇流行的性靈詩風(fēng),清理該派的詩風(fēng)流弊,是姚鼐及其后學(xué)的重要任務(wù)。

四、 天賦與人工

袁枚性靈詩學(xué)重天賦,認(rèn)為有天賦的人脫口能詩,這種主張下的詩風(fēng)趨于淺易;而姚鼐批判此種詩風(fēng),必然強(qiáng)調(diào)向前人學(xué)習(xí),力求典雅。姚鼐論詩文,既重視天賦,又不廢人工,是“天與人一”。他為陳樹滋《敦拙堂詩集》作序時(shí)于此再三致意:

言而成節(jié),合乎天地自然之節(jié),則言貴矣。其貴也,有全乎天者焉,有因人而造乎天者焉。今夫六經(jīng)之文,圣賢述作之文也;獨(dú)至于《詩》,則成于田野閨闥無足稱述之人,而語言微妙,后世能文之士,有莫能逮,非天為之乎?然是言《詩》之一端也。文王、周公之圣,大小雅之賢,揚(yáng)乎朝廷,達(dá)乎神鬼,反復(fù)乎訓(xùn)誡,光昭乎政事,道德修明,而學(xué)術(shù)該備,非如列國風(fēng)詩釆于里巷者可并論也。夫文者藝也,道與藝合,天與人一,則為文之至。世之文士固不敢于文王、周公比,然所求以幾乎文之至者,則有道矣。茍且率意,以覬天之或與之,無是理也。 [3]49

考姚鼐《江蘇布政使德化陳公墓志銘》,陳樹滋于乾隆五十四年至五十八年在江寧布政使任上,此時(shí)姚鼐執(zhí)教鐘山書院,他們?cè)煌瑫秤握皥@[5]205206,故此序最有可能作于是時(shí)。姚鼐將天賦分為兩種,一種是完全來自先天的稟賦,即“全乎天”;一種是通過后天的努力達(dá)到的化境,即“因人而造乎天”。《詩》之國風(fēng)成于“田野閨闥無足稱述之人”,此是天賦使然;《詩》中雅頌則由“道德修明”“學(xué)術(shù)該備”之圣賢所作,此則后天努力所致。后者在姚鼐看來價(jià)值更高,非前者所能比。由此他否定僅以天賦言詩,而主張“天與人一”,即通過后天的努力臻于藝術(shù)至境。

姚氏此論,顯然也是針對(duì)袁枚所發(fā)。袁枚性靈詩學(xué)重天賦,正如他所說:“詩文之道,全關(guān)天分?!盵6]365又說:“詩不成于人,而成于其人之天。其人之天有詩,脫口能吟;其人之天無詩,雖吟而不如其無吟?!盵10]494正是從才性論出發(fā),他重天賦而輕人工,因此他說:“詩言志,勞人思婦,都可以言,《三百篇》不盡學(xué)者作也?!痹兜倪壿嬍?,詩不是學(xué)者的專屬,《詩經(jīng)》中有勞人思婦的作品,既然如此,詩人需要天賦。袁枚此論是在非議杜濬(號(hào)茶村)“借國家危亡,盜竊名字”而發(fā)[23]317,而杜濬則與錢澄之、方苞之父方仲舒等交往密切,作為遺民受到桐城派中人的尊重。且袁氏此論,也與天賦、人工并重的桐城詩論相齟齬。將此與姚鼐之言對(duì)照,則相互之間的關(guān)系甚為明確。袁枚凸顯天賦的作用,姚鼐并不否認(rèn)天賦,但他更重人工,在上一段話之后姚鼐接著又說:“且古詩人,有兼雅頌,備正變,一人之作,屢出而愈美者,必儒者之盛也。野人女子,偶然而言中,雖見錄于圣人,然使更益為之,則無可觀已。后世小才蒐士,天機(jī)間發(fā),片言一章之工亦有之,而裒然成集,連牘殊體,累見詭出,宏麗譎變,則非巨才而深于其法者不能,何也?藝與道合,天與人一故也。”[3]50僅靠天賦而無學(xué),則只能偶爾有片言一章之工;若屢出而愈美,必然需要深厚的學(xué)養(yǎng)作基礎(chǔ)。姚鼐所云“天機(jī)”,正是就袁枚性靈詩學(xué)的靈感一義而言。endprint

重天賦,強(qiáng)調(diào)個(gè)性化與獨(dú)創(chuàng)性,因此袁枚反對(duì)模擬。王士禛批評(píng)元白作詩“未窺盛唐門戶”,遭到袁枚的抨擊,他肯定元白詩的價(jià)值正在于其獨(dú)創(chuàng)性:“元白在唐朝所以能獨(dú)樹一幟者,正為其不襲盛唐窠臼也?!盵6]60他發(fā)覺好友洪亮吉作詩模擬杜甫太似,便規(guī)諫說:“古之學(xué)杜者,無慮數(shù)千百家,其傳者皆其不似杜者也?!辈⒁皂n愈、李商隱、杜牧、元稹、王安石、黃庭堅(jiān)、陳師道、陸游等人學(xué)杜而“皆不類杜”為最高境界[10]564。根本于詩人的天賦,崇尚個(gè)性與變化,反對(duì)模擬以至剿襲,是性靈詩學(xué)的一貫宗旨。而姚鼐則與之不同,他并不反對(duì)脫化,只是也重模擬,認(rèn)為詩文若不從模擬入手,便難窺門徑,所以先求似再求化:“若初學(xué)未能逼似,先求脫化,必全無成就?!敝挥小皩DM一家,已得似后,再易一家。如是數(shù)番之后,自能镕鑄古人,自成一體?!盵4]129在教導(dǎo)方東樹時(shí)也說:“大凡初學(xué)詩文,必先知古人迷悶難似。否則,其人必終于此事無望矣?!彼苑綎|樹批判袁枚詩學(xué)云:“近世有一二庸妄巨子,未嘗至合,而輒求變,其所以為變,但糅以市井諧談,優(yōu)伶科白,童孺婦媼淺鄙凡近惡劣之言,而濟(jì)之以雜博,饾饤故事,蕩滅典則,欺誣后生,遂令古法全亡,大雅殄絕。則有不如且求合之,為猶存古法也。” [22]33在方氏看來,俚俗就是不重視學(xué),輕視模仿的惡果。有鑒于此,姚鼐更重視學(xué),即模擬,他說:“今人詩文不能追企古人,亦是天資遜之,亦是途轍誤而用功不深也。若途轍既正,用功深久,于古人最上一等文字,諒不可到,其中下之作,非不可到?!盵4]69天賦與人工缺一不可,若天資不夠,以功夫補(bǔ)之,采用正確的學(xué)習(xí)方式,亦能有所成就。至于學(xué)習(xí)的方法,他在教導(dǎo)陳用光時(shí)說:“學(xué)文之法無他,多讀多為,以待一日之成就,非可以人力速之也。士茍非有天啟,必不能盡其神妙。然茍人輟其力,則天亦何自而啟之哉。”[4]79閱讀古人的作品,從中揣摩創(chuàng)作的方法,這樣自然就能獲得“天啟”即靈感,他將這種靈感的獲得與禪宗的頓悟之說相聯(lián)系,說:“文家之事,大似禪悟;觀人評(píng)論圈點(diǎn),皆是借徑。一旦豁然有得,呵佛罵祖,無不可者?!盵4]76如此將天與人、似與化結(jié)合起來。

袁枚重天賦,反模擬,故對(duì)明七子以至與之途徑相似的王士禛均為不屑,他從王士禛譏諷元白之詩不似唐的言論中窺探其“必欲其描頭畫角若明七子,而后謂之窺盛唐”的用意,而將七子及王一筆抹殺。姚鼐因重視模擬,故對(duì)七子與王士禛均為推崇,七子雖有模擬太過之嫌,但姚氏并沒有因此否定他們的詩學(xué)路徑:“在昔明中葉,才杰蹈高遐。比擬誠太過,未失詩人葩。”王士禛雖才力不足,然在清理公安、竟陵弊端中發(fā)揮了巨大的作用,亦得到他的肯定:“我朝王新城,稍辨造漢槎。才力未極閎,要足裁淫哇?!卞X謙益否定七子,遭到姚鼐的批評(píng):“蒙叟好異論,舌端騁鏌铘。抑人為己名,所惡成創(chuàng)痂?!盵5]252又說:“近世人習(xí)聞錢受之偏論,輕譏明人之模仿,文不經(jīng)模仿,亦安能脫化?” [4]69據(jù)說姚鼐還曾編纂《明七子律詩選》以“示之準(zhǔn)的” [13]9,他對(duì)七子的推崇不言而喻。

性靈詩學(xué)也有自己的偶像,袁枚推崇白居易、楊萬里,不過與師古相比,他更強(qiáng)調(diào)師心,他張舉白、楊二人,主要出于詩學(xué)方式的契合,并非如擬古派效法古人。而姚鼐重模擬,主張效法前賢,他將王士禛《古詩選》視作詩學(xué)范本,并自編《五七言今體詩鈔》以供學(xué)詩者揣摩,鮮明地提出“镕鑄唐宋”的論詩宗旨,這些詩學(xué)活動(dòng)多針對(duì)性靈詩派,即其自謂“將掃妄與庸,略示白與甫”[5]202。在唐宋詩家中,他最推崇的是杜甫,因?yàn)樯倭瓴粌H天分高,而且用功勤,是“天與人一”的典范:“自秦漢以降,文士得三百之義者莫如杜子美,子美之詩,其才天縱,而致學(xué)精思,與之并至,故為古今詩人之冠?!盵3]49《今體詩鈔》五言選杜詩二卷,七言選一卷,共一百六十首,為諸家之最。杜甫之外,唐代如李白五律“以飛動(dòng)票姚之勢,運(yùn)曠遠(yuǎn)奇逸之思”,這種“仙才”也令其嘆服不已;“以禪家妙悟論詩”的王維、孟浩然、“詩中豪杰士”的李商隱,均在詩選中占有較大的篇幅。宋代詩人中,有“不可思議”之“天才”的蘇軾、“刻意少陵”的黃庭堅(jiān),以及“激發(fā)忠憤,橫極才力,上法子美,下攬子瞻”的陸游諸人,或以天賦優(yōu),或以思力勝,都受到姚鼐的推戴。而袁枚激賞的白居易、楊萬里等人,均遭到不同程度的排斥,白居易已如前論,楊萬里之詩在姚鼐看來“雖有盛名,實(shí)無超詣”,因此只是“略采一二”而已[18]序目。在詩人的選錄中他堅(jiān)持宗旨,批判論敵觀點(diǎn),為后學(xué)樹立詩學(xué)典范,示以明確的學(xué)習(xí)途徑。

五、 余論

桐城詩學(xué)與性靈詩學(xué)的異趨,并不始于姚鼐晚年居鐘山書院教席之時(shí),他的前輩劉大櫆、姚范等面對(duì)袁枚的詩學(xué)主張及詩壇號(hào)召力,也不同程度地以桐城詩學(xué)與之對(duì)抗,只是劉大櫆聲名不顯,姚范詩歌成就有限,故而無法與之抗衡。姚鼐承續(xù)桐城先賢的主張,加之晚年與袁枚交往頻繁,能把握其詩學(xué)內(nèi)核及弊??;同時(shí)門弟子眾多,詩歌成就及文化地位甚高,在此情勢下,他有必要也有能力整肅性靈詩學(xué)及其流弊。姚鼐標(biāo)舉崇高的人格作為詩人的性情,提倡典雅純正的詩歌表現(xiàn)方式,強(qiáng)調(diào)天賦與人工的結(jié)合。在前輩詩人中,他推崇杜甫的人格及其“天與人一”的詩歌成就,明七子的模擬也得到他的認(rèn)可。王士禛的《古詩選》及其神韻詩學(xué)被他用來作為對(duì)抗淺易詩風(fēng)的有利武器。同時(shí),他還發(fā)揮自身選家的優(yōu)勢,其《五七言今體詩鈔》,通過選詩來確立詩學(xué)典范,架構(gòu)自己的理論體系,處處對(duì)抗性靈詩學(xué)。在與袁枚的交鋒中,姚鼐詩歌主張的某些方面得以凸顯,理論框架不斷完善,其所代表的桐城詩學(xué)也逐漸在詩壇獨(dú)樹一幟。在此之前,桐城詩派尚無規(guī)模,而經(jīng)姚鼐及其后學(xué)的努力,特別在與性靈詩派的對(duì)抗中,桐城詩派方成為詩壇的一支重要力量。與袁枚的詩學(xué)關(guān)系,是理解姚鼐詩學(xué)主張乃至桐城詩派形成的一個(gè)重要切入口。

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