高巍偉

(漳州城市職業(yè)學(xué)院 福建漳州 363300)

近年來，伴隨著國家和社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的日益重視、關(guān)注與保護,大量的原生態(tài)民族音樂歌曲在以中央電視臺媒體為代表的各種媒體的推送下得到了廣泛傳播，從而使原生態(tài)民族音樂憑借其藝術(shù)魅力，逐漸回歸到社會大眾的審美視野,并逐步激發(fā)了社會大眾對“母語音樂文化”的情感。有關(guān)“原生態(tài)”以及“民族音樂”的討論和研究，已經(jīng)成為音樂界乃至文化界的熱門話題。民族原生態(tài)音樂現(xiàn)象是在2002年《印象·劉三姐》演出之后開始進入大眾視野的,之后阿寶與吳雁澤、戴玉強一起登上2006年春節(jié)聯(lián)歡晚會，演唱了《草原上升起不落的太陽》。第二十屆CCTV青年歌手電視大獎賽首次將各種“原生性”民族民歌類演唱歸入到“原生態(tài)組”，從而使得“原生態(tài)”這一稱謂登上大雅之堂[1]。原生態(tài)音樂憑借其獨特的音樂形式顯現(xiàn)出很高的文化價值和藝術(shù)價值，它不僅是各民族文化傳播的重要載體，也是國家十分重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。然而，伴隨著原生態(tài)民族音樂原有生存發(fā)展場域的發(fā)展變遷，依附于原有場域的原生態(tài)民族音樂傳承模式不斷被瓦解，加上其他文化尤其是西方流行文化前所未有的沖擊，使得我國原生態(tài)民族音樂文化的有序傳承成為令人擔(dān)憂的難題。提出相對應(yīng)的保護措施予以保護并使之得以傳承，也成為學(xué)界熱議的話題。

一、原生態(tài)民族音樂及其藝術(shù)特點

“原生態(tài)”一詞是從自然科學(xué)中借鑒而來的，指物體沒有經(jīng)過任何特殊雕琢，本身就存在的一種自然生存狀態(tài)[2]。原生態(tài)民族音樂就是在這種自然狀態(tài)下，由我國各族人民在生活和生產(chǎn)實踐中提取并創(chuàng)造出來，并在民間得以廣泛傳播的“原汁原味”的歌唱音樂形式。民族原生態(tài)音樂根植于某個地域，來源于當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娖椒埠唵蔚纳顒谧鲗嵺`，表達當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷呢S富情感，也反映出當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姾铜h(huán)境、社會以及歷史的融合，呈現(xiàn)出一種未經(jīng)雕琢的原始音樂文化形態(tài)。這種表現(xiàn)情感的形式成為人們生活的組成部分。20世紀(jì)80年代，以歐美音樂、港臺音樂為代表的流行音樂席卷我國音樂市場，原生態(tài)民族音樂在一定程度遭遇了發(fā)展的瓶頸，并逐漸被邊緣化。今天，在全球日益重視民族特點的現(xiàn)實背景下，人們又開始重新審視民族原生態(tài)音樂獨特的審美價值和藝術(shù)價值。

事實上，原生態(tài)民族音樂本身具有十分鮮明的藝術(shù)特點，主要表現(xiàn)在以下幾個方面:其一，真實性。原生態(tài)民族音樂主要來源于當(dāng)?shù)孛癖姷膭谧髋c生活，從其具體內(nèi)容來看，有表達情感的、有反映民俗的、有描述自然的、有描寫勞作的。雖然各民族風(fēng)格迥異，但都是當(dāng)?shù)孛袼?、生產(chǎn)、生活狀態(tài)最真實的反映[3]。其二，藝術(shù)性。由于原生態(tài)民族音樂通常在鄉(xiāng)間田野傳播，因此都是通過口頭形式流傳，并隨著時間的流逝、時代的變化不斷變化，得以發(fā)展完善。原生態(tài)民族音樂以“原生態(tài)”為主要基調(diào)，同時以“衍生性”為輔，從而形成原始古樸的音樂風(fēng)格，其演唱呈現(xiàn)出較高的藝術(shù)性和審美價值。其三，多樣性。原生態(tài)民族音樂實現(xiàn)了內(nèi)容與形式的完美融合，其音樂表演形式多樣，有獨唱、對唱、合唱、一人唱眾人和等多種形式。其四，民族性。原生態(tài)民族音樂內(nèi)容主要源自于現(xiàn)實生活，但其藝術(shù)內(nèi)涵又高于現(xiàn)實生活，不僅是廣大人民群眾的藝術(shù)成果，同時也是民族語言文化的精髓，體現(xiàn)出不同民族的藝術(shù)特性和文化內(nèi)涵，是區(qū)分和辨別不同民族文化的重要標(biāo)志[4]。因此，原生態(tài)民族音樂在我國音樂界的重新崛起，在一定程度上豐富了中國樂壇，使其在向多元化發(fā)展的過程中體現(xiàn)出更加豐富的民族元素，更加濃郁的多民族文化氣息。同時,原生態(tài)民族音樂還在多方面表現(xiàn)出中華民族悠久的音樂發(fā)展歷史，彰顯出飽滿的精神價值和良好的審美情趣。

二、全球化背景下我國原生態(tài)民族音樂的傳承困境

(一)原生態(tài)民族音樂的生態(tài)基礎(chǔ)日益脆弱

原生態(tài)民族音樂的產(chǎn)生和發(fā)展，主要基于當(dāng)?shù)孛褡迦罕娮顬樯顚拥奈镔|(zhì)和精神需求，或者婚喪嫁娶，或者謝神拜佛，或者自娛自樂，即是說群眾文化生活需求是民族原生態(tài)音樂產(chǎn)生的緣由，當(dāng)然，也是其得以傳承的理由。改革開放之前，由于生態(tài)環(huán)境相對封閉，原生態(tài)民族音樂文化在歷史發(fā)展過程中形成了一定的穩(wěn)定性，故得以傳承。然而，在社會的不斷進步尤其是全球化進程不斷加速的現(xiàn)實背景下，國人的生活環(huán)境發(fā)生了根本性的變化，進而使得原生態(tài)民族音樂賴以存在的生態(tài)基礎(chǔ)日益脆弱：一是當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷纳瞽h(huán)境發(fā)生了根本性的改變，喪失了民族原生態(tài)音樂傳承的生態(tài)基礎(chǔ)。伴隨著生活方式以及勞動形式的不斷改變，許多勞動工具逐步被各種先進的設(shè)備所取代，不僅使諸如勞動號子之類的音律喪失存在的基礎(chǔ)而消亡，也由于電腦、手機、電影等先進的傳播媒介開始進入農(nóng)村家庭，導(dǎo)致爬上山頭以男女對歌進行談情說愛的現(xiàn)實情景消失,故而原生態(tài)民族音樂賴于生存的文化生態(tài)基礎(chǔ)已不復(fù)存在。二是以流行音樂為代表的娛樂文化的不斷侵入[5]。日常生活中，本地人自娛自樂的原生態(tài)音樂也逐漸被各種流行音樂所取代。與此同時，伴隨著各種先進傳播媒介的廣泛應(yīng)用，流行音樂在全社會得以迅速傳播，也加速了原生態(tài)民族音樂的沒落和失傳。由于原生態(tài)民族音樂的各種生態(tài)基礎(chǔ)要素日益脆弱，原生態(tài)民族音樂的生存現(xiàn)狀堪憂。

(二)原生態(tài)民族音樂的傳承生態(tài)受到破壞

面對全球化格局下的民族文化多元化發(fā)展趨勢，我國的原生態(tài)民族音樂在現(xiàn)實中遭遇了嚴(yán)重的生態(tài)傳承危機。由此可見，對于民族原生態(tài)音樂而言，決定其能否得以可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵在于傳承。從原生態(tài)民族音樂的發(fā)展歷史可以看出，很多原生態(tài)民族音樂經(jīng)過發(fā)展已經(jīng)逐步形成相對固定的生態(tài)傳承模式，如花兒會、儀式慶典、歌墟集市、山歌對唱、鍋莊表演，等等。這些生態(tài)傳承形式，具有自發(fā)形成與約定俗成的特點[6]。與此同時，這種生態(tài)傳承形式也在歷史發(fā)展過程中經(jīng)受住了長期的考驗，并且在藝術(shù)實踐中得以不斷完善，從而使原生態(tài)民族音樂文化的精華得以沉淀，并讓原生態(tài)民族音樂在生態(tài)傳承中不斷進行創(chuàng)新和發(fā)展。然而，伴隨著現(xiàn)代文明不斷侵蝕鄉(xiāng)土文明，原生態(tài)民族音樂的原生態(tài)性鄉(xiāng)土儀式仍然不斷被弱化甚至擯棄。雖然，目前已經(jīng)在國家主導(dǎo)下通過申報“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，甄選“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人”的形式來傳承，但這兩種“次生態(tài)環(huán)境傳承機制”相比于過去的原始自發(fā)的生態(tài)傳承機制，由于缺少了扎實的群眾基礎(chǔ)而顯得蒼白無力。

(三)原生態(tài)民族音樂的傳承教育滯后

目前，我國音樂院校的聲樂教育理念深受“西方音樂中心論”的影響，普遍重視“西方音樂”而輕視“民族音樂”，在教育體系上又大多遵循“學(xué)院派”的教學(xué)模式：主要采用歐美體系的聲樂教育方法；唱法以歐洲美聲唱法為主；教學(xué)內(nèi)容以西方歌曲為主；教學(xué)語言主要使用普通話，很少關(guān)注原生態(tài)民族音樂作品，缺乏對原生態(tài)民族音樂資源的挖掘和利用。然而，由于原生態(tài)民族音樂主要存在于各個民族環(huán)境中，再加上許多民族并沒有語言文字，對本民族原生態(tài)音樂的記載主要依靠口耳相傳，其傳承體系和現(xiàn)代音樂教育體系不太相容，如果只是簡單地將其放置于現(xiàn)代音樂教育體系中，則很容易引發(fā)傳統(tǒng)音樂文化和現(xiàn)代音樂文化的對立，進而使相對弱勢的原生態(tài)民族音樂被強勢文化所同化。在主流音樂文化教育的不斷擠壓下，原生態(tài)民族音樂的傳承教育體系滯后或缺位，更使其進入校園的教與學(xué)存在諸多困難。

(四)原生態(tài)民族音樂的演唱特點制約傳播

由于我國原生態(tài)民族音樂大多數(shù)根植于偏遠(yuǎn)的農(nóng)村，其本身具有濃厚的原生性和鄉(xiāng)土性，其演唱的語言、語氣以及音調(diào)具有鮮明的地域性，進而使其只能在特定的區(qū)域傳播。以發(fā)源于福建泉州、被聯(lián)合國教科文組織列入第四批人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的“南音”為例，其在長期的發(fā)展過程中，形成的獨具特色的閩南音演唱方式，使其只能流傳于閩南語系地區(qū)。其次，原生態(tài)音樂歌唱者普遍沒有經(jīng)過專業(yè)訓(xùn)練，不同演唱者在進行同一首歌的演唱時節(jié)奏均不相同，在這種相對自由的音樂風(fēng)格的影響下，很難形成標(biāo)準(zhǔn)的音樂伴奏形式。再加上原生態(tài)民歌手很少有機會參與大型文藝演出，凡此種種因素，均會限制原生態(tài)民族音樂的社會傳播[6]。

三、動靜結(jié)合:原生態(tài)民族音樂的保護與傳承策略

近年來，伴隨著原生態(tài)民族音樂價值的不斷被發(fā)掘，各級政府開始重視對它的保護與傳承,從而使其生存與發(fā)展環(huán)境得到一定的改善。然而現(xiàn)實中，由于經(jīng)濟全球化的發(fā)展勢頭越來越強勁，我國原生態(tài)民族音樂的生存環(huán)境仍然不容樂觀。筆者認(rèn)為，在全球化背景下，我們可以構(gòu)建動、靜結(jié)合的保護與傳承模式，使其發(fā)揮作用，讓原生態(tài)民族音樂具有持續(xù)發(fā)展的可能。

(一)原生態(tài)民族音樂的動態(tài)保護與傳承策略

所謂原生態(tài)音樂的動態(tài)保護與傳承策略，即是在原有的自然傳承鏈接被斷開之后，通過外部的人為干預(yù)方式對民族原生態(tài)音樂進行保護與傳承，從而使更多的人可以接觸到并喜歡原生態(tài)音樂，進而使其實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。主要策略包括以下幾個方面：

1.構(gòu)建原生態(tài)音樂的現(xiàn)代傳播機制

音樂的傳承和發(fā)展不僅需要本身具備良好的傳唱性，同時更需要借助于先進的傳播手段，才能將優(yōu)秀歌曲推向社會大眾。而原生態(tài)民族音樂正是因為缺乏必要的傳播，才使得一些優(yōu)秀的音樂作品難以被社會大眾所熟知而逐步消亡。因此在全球化背景下，我們應(yīng)該借助各種先進的新媒體傳播媒介，構(gòu)建其現(xiàn)代傳播機制渠道，“聲勢浩大”地向社會大眾進行介紹和宣傳，從而引發(fā)更多人的關(guān)注。近年來，各種原生態(tài)民族音樂工作者通過參與各種歌唱大賽，參與各種文藝演出，建立官方網(wǎng)站，錄制在線視頻等傳播方式，從不同角度對原生態(tài)民族音樂進行解讀，進而將其全面地向受眾進行展示，使社會大眾可以縱向、橫向全面深入地了解原生態(tài)民族音樂，且可以根據(jù)自身愛好和訴求自主選擇內(nèi)容。例如，中央電視臺舉辦的“CCTV青年歌手電視大獎賽”，從2006年開始專門設(shè)立“原生態(tài)組”以來，許多原生態(tài)歌手得以走上央視舞臺，并得到廣大觀眾的喜愛[7]。

2.構(gòu)建原生態(tài)音樂的教育傳承機制

在現(xiàn)代音樂文化尤其是西方流行音樂文化的沖擊下，原生態(tài)民族音樂固有的生態(tài)傳承機制逐漸被消解，其發(fā)展自然就難以為繼[8]。長期以來，音樂學(xué)家已經(jīng)通過各種途徑挖掘并整理了十分豐碩的原生態(tài)音樂成果，雖然將其在文化系統(tǒng)中進行傳播，卻忽略了理應(yīng)作為音樂文化傳承主渠道的學(xué)校教育系統(tǒng)，使得學(xué)校音樂教育在一定程度上忽視了民族原生態(tài)音樂資源。我們知道，傳承基于教育，對于原生態(tài)民族音樂的教育傳承，可以依托于現(xiàn)行的學(xué)校音樂教育體系，充分發(fā)揮學(xué)校音樂教育的公眾性和集體性特征，而不是僅僅依靠一代代民間音樂老藝人的口耳相傳。因此，在新形勢下，我們應(yīng)該積極地將原生態(tài)民族音樂引入學(xué)校音樂課堂，不斷開拓其教育空間、豐富其教育手段和擴充其教育資源。同時，還可以設(shè)立具有鮮明地域特點的原生態(tài)音樂教育課堂，讓原汁原味的“原生態(tài)音樂”走進學(xué)校，并在此基礎(chǔ)上編寫相對完整的原生態(tài)民族音樂教材，使其有可能在當(dāng)?shù)刂行W(xué)音樂課堂進行應(yīng)用與介紹，從而讓更多的青少年學(xué)生能夠接觸和喜歡上民族原生態(tài)音樂，為原生態(tài)民族音樂培養(yǎng)更多的傳承人。

3.構(gòu)建原生態(tài)音樂的市場開發(fā)機制

音樂市場需求是所有藝術(shù)形式得以生存和發(fā)展的重要支持，原生態(tài)音樂的現(xiàn)代傳承模式，也必須構(gòu)建基于現(xiàn)代社會需求的音樂市場開發(fā)機制。如果原生態(tài)民族音樂始終處于政府保護的層面，其傳承范圍必然有限，只有通過商業(yè)開發(fā)的市場化模式，才可能利于對其保護和傳承，使其實現(xiàn)可持續(xù)的健康發(fā)展。另外，伴隨著民眾物質(zhì)生活水平的不斷提升以及文化品位的提升，大眾的精神層面也產(chǎn)生了全新的需求，而全新的音樂市場需求，是原生態(tài)民族音樂得以發(fā)展傳承的內(nèi)在動力。因此，面對原生態(tài)音樂潛在的市場新需求，我們必須在保持其風(fēng)格和特征的基礎(chǔ)上對其進行有效的市場化開發(fā)，從而使原生態(tài)音樂擁有更為廣闊的文化市場。但在進行市場化開發(fā)時，應(yīng)始終堅持社會效益和經(jīng)濟效益并重的發(fā)展思路，不能急功近利，以利構(gòu)建合理的原生態(tài)民族音樂的市場開發(fā)機制，使其得以更好地傳承和發(fā)展。

4.構(gòu)建原生態(tài)音樂的自我創(chuàng)新機制

雖然在音樂史上，原生態(tài)民族音樂具有很高的理論研究價值，但由于大多數(shù)原生態(tài)音樂歌曲仍然沿用一貫的音樂形式，加之本身的種種原因?qū)е缕鋫鞒炔桓?，而?jīng)濟的快速發(fā)展以及人們生活方法的深刻變化，已使得社會公眾的審美情趣隨之發(fā)生變化。但是，原生態(tài)民族音樂作為一種藝術(shù)形式，只有滿足受眾的審美需求才可以得到廣泛的傳播,為聽眾帶來藝術(shù)享受。因此，應(yīng)該在保持和發(fā)展民族音樂風(fēng)格的前提條件下，根據(jù)客觀規(guī)律融入現(xiàn)代元素對其進行現(xiàn)代藝術(shù)加工，給予其全新的藝術(shù)主題或形式，使原生態(tài)音樂以煥然一新的面貌呈現(xiàn)給受眾，從而獲得更多受眾的接受和喜愛，甚至可以通過這樣的舉措為其傳承和發(fā)展注入新鮮的血液，使其在多元化和創(chuàng)新性發(fā)展中始終保持旺盛的生命力[9]。

(二)原生態(tài)民族音樂的靜態(tài)保護與傳承策略

原生態(tài)民族音樂的靜態(tài)保護與傳承策略，就是對那些彌足珍貴的、即將失傳的、瀕于消亡的原生態(tài)民族音樂文化，以文字、圖片、錄音、錄像等方式客觀完整地予以記錄，通過博物館等類固定的文化場所，將其收藏起來，并歸類整理，適時展出，供人們參觀與研究，進而將原生態(tài)民族音樂文化“原汁原味”地保護起來。主要策略包括以下幾個方面：

1.構(gòu)建原生態(tài)音樂的田野調(diào)查機制

隨著時代的迅速發(fā)展，人們的生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣以及勞動形式也在不斷改變，各民族的勞動工具也大多逐步被各種先進的設(shè)備所取代。勞動方式的改變，使得諸如勞動號子、反映風(fēng)俗習(xí)慣等歌曲逐漸消失。再加上由于相對古老的一些祭祀歌歌詞較長而難以學(xué)習(xí)，也導(dǎo)致新生代的不喜。然而，這些優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華民族歷史發(fā)展的見證，必須得到妥善處理和保存，才可能全方位護住中華民族文化的根。原生態(tài)民族音樂不失為浩瀚的藝術(shù)海洋，而各個地區(qū)的原生態(tài)音樂又如條條溪流，流淌在各自不同的山澗地頭。有的原生態(tài)音樂有文字記錄但卻不夠完整，有的甚至沒有任何音樂記譜完全只能依靠民間藝人和老百姓的“口傳心記”。因此，有必要動員和組織一批具有高度責(zé)任感的音樂工作者，深入各民族地區(qū)開展田野調(diào)查，用文字、圖片、視頻以及數(shù)據(jù)來采集和保存那些歷史悠久的、廣泛流傳且原始純真的原生態(tài)音樂資源。中央電視臺音樂頻道《民歌·中國》欄目在2005年對30多個地區(qū)近400首優(yōu)秀的民族原生態(tài)音樂進行節(jié)目展示，錄制了光盤，出版了書籍，就為研究和保護民族原生態(tài)音樂保留了大量的原始資源，同時也做了一些必要的理論鋪墊。

2.構(gòu)建原生態(tài)音樂的理論研究機制

目前,在音樂理論界存在著一個奇怪的現(xiàn)象：研究民族原生態(tài)音樂的學(xué)者，對其演唱與創(chuàng)作不予關(guān)注，而熱衷原生態(tài)音樂演唱與創(chuàng)作的研究者又不關(guān)注其保護與傳承的機制研究。我們知道，并不是所有的原生態(tài)音樂資源都是“真金”，它們“參差不齊、優(yōu)劣并存”，研究者有必要進行田野考察、收集各種原生態(tài)音樂資源，進行反復(fù)甄別以選擇和保留優(yōu)秀的原生態(tài)音樂資源。因此，更有必要加強對民族原生態(tài)音樂的理論研究力度，構(gòu)建良好的理論研究機制。首先，應(yīng)注重深入地對原生態(tài)音樂本身的音樂性的理論研究。例如，理論界對于蒙古族民歌的研究主要集中在“哈日嘎”“伊斯古日格”“樹倫·伊斯古日格”以及“烏葉勒呼”這4個呼麥技巧，而在一些老藝人的表演中卻有著多達13種的不同唱法。如果我們不能對其他9種呼麥技巧進行研究，這些唱法必然會隨著老藝人的逝去而消亡。其次，對原生態(tài)音樂應(yīng)從音樂史、社會史、民俗學(xué)等多角度來研究其文化背景、審美價值以及社會價值，并將其演變、發(fā)展成為相對完整的聲樂學(xué)科，同時進行相應(yīng)的科學(xué)建設(shè)。

3.構(gòu)建原生態(tài)音樂的法律保護機制

原生態(tài)民族音樂的保護、傳承與法律法規(guī)的健全和落實息息相關(guān)，只有依賴明確的立法和執(zhí)法，才可能使民族原生態(tài)音樂保護政策更具權(quán)威性和科學(xué)持續(xù)性。雖然我國已經(jīng)陸續(xù)制定并出臺了一些涉及音樂保護的法律法規(guī)(如2005年制定的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》)，但是，意見僅規(guī)定了行政保護，且缺乏實施細(xì)則，操作的靈活性大,不利于有效保護原生態(tài)音樂，從而使法律保護流于“喊口號”的現(xiàn)狀。目前，國家層面針對原生態(tài)民族音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)法規(guī)或條例尚未出臺，而國務(wù)院早在1997年就針對傳統(tǒng)美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)制訂并頒布了《傳統(tǒng)工藝美術(shù)的保護條例》。因此，針對原生態(tài)民族音樂保護的立法已經(jīng)顯得十分迫切。我們應(yīng)該在充分借鑒國外相關(guān)立法經(jīng)驗的基礎(chǔ)之上，結(jié)合我國現(xiàn)實情況，積極構(gòu)建原生態(tài)民族音樂的法律保護機制，使對其的保護和傳承有法律依據(jù)和政策保障，從而更好地推動原生態(tài)民族音樂的可持續(xù)性發(fā)展。

結(jié)語

綜上所述，原生態(tài)民族音樂作為中華民族的智慧結(jié)晶和藝術(shù)成果，不僅是各個民族文化傳播的重要載體，也是我國十分重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其憑借獨特的音樂形式而得到廣泛的流傳和發(fā)展。然而在全球化浪潮面前，原生態(tài)民族音樂和其他藝術(shù)形式一樣，不可避免地出現(xiàn)各種各樣的發(fā)展問題。但是我們應(yīng)該理性對待，結(jié)合實際情況采用動靜結(jié)合的保護措施，從多個方面解決其傳承和發(fā)展的問題，不僅要保持“自然原貌”，又要堅持與時俱進，樹立多元化的創(chuàng)新理念，才可以使原生態(tài)民族音樂健康、長久地實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

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