李萬(wàn)堡,陳醒芬

(汕尾職業(yè)技術(shù)學(xué)院人文社科系, 廣東 汕尾 516600)

中華元典“六藝”除《樂(lè)經(jīng)》早佚,其《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《易》之傳先于夫子,《左傳》屢征?？组T(mén)以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》“四藝”立教?！对?shī)》者,郊廟祭祀“絕地天通”之辭、邦畿燕饗之樂(lè)及里巷風(fēng)謠之歌,言語(yǔ)以引詩(shī)、賦詩(shī)以言志?！稌?shū)》者,載先王話語(yǔ)、政令要事,乃“記言”之史;《禮》者,狹稱《儀禮》,乃冠、婚、喪、祭之法,天道人倫之序,序故群物皆別;《樂(lè)》者,天地之和也,和故百物皆化。若夫禮樂(lè)之施于金石,越于聲音,用于宗廟社稷,事乎山川鬼神,則此所與民同也。《易》者,要事決策,卜而后行。故曰“國(guó)之大事,在祀與戎。”仲尼晚年讀《易》,以致《韋編三絕》,又曰：“加我數(shù)年,五十以學(xué)易,可以無(wú)大過(guò)矣。”《春秋》者,亦為孔子晚年依《魯春秋》而刪述,故而《易》與《春秋》非孔門(mén)立教藍(lán)本。章實(shí)齋曰：“至于官師既分,處士橫議,諸子紛紛,著書(shū)立說(shuō),而文字始有私家之言,不盡出於典章政教也。儒家者流,乃尊六藝而奉以為經(jīng),則又不獨(dú)對(duì)傳為名也。荀子曰：‘夫?qū)W始於誦經(jīng),終於習(xí)禮?！f子曰：‘孔子言治《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》六經(jīng)?！衷唬骸?zhǔn)?jīng),以見(jiàn)老子?！髑f皆出子夏門(mén)人,而所言如是,六經(jīng)之名,起於孔門(mén)弟子亦明矣。”[1]

《莊子·天道》曰：“孔子西藏書(shū)于周室。子路謀曰：‘由聞周之征藏史有老聃者,免而歸居,夫子欲藏書(shū),則試往因焉?！鬃釉唬骸?。’往見(jiàn)老聃,而老聃不許,于是翻十二經(jīng)以說(shuō)。”(有云“十二經(jīng)”乃以六經(jīng)又加六緯;又云《易》分上下,并十翼而為十二;又云《春秋》十二公經(jīng)也。)章實(shí)齋曰：“事有實(shí)據(jù),而理無(wú)定形。故夫子之述六經(jīng),皆取先王典章,未嘗離事而著理。后儒以圣師言行為世法,則亦命其書(shū)為經(jīng),此事理之當(dāng)然也。然而以意尊之,則可以意僣之矣。蓋自官師之分也,官有政,賤者必不敢強(qiáng)干之,以有據(jù)也?！盵2]“先王典章”即“六藝”,章實(shí)齋先言“諸子出于六藝”,繼之又依班固之“官師之分”而肯定“諸子出于王官”而“以有據(jù)也”。章實(shí)齋此論實(shí)為淆亂“六藝”與“王官”二說(shuō)。“六藝說(shuō)”實(shí)為籠統(tǒng)學(xué)術(shù)之論,“王官說(shuō)”乃支離學(xué)術(shù)之說(shuō)。夏商周三代之思想學(xué)術(shù)尚在巫史籠罩之下,未曾瓦解分治,故班固之“王官說(shuō)”乃緣木求魚(yú),未若莊子“六藝說(shuō)”為切,查章實(shí)齋此論,前后齟齬,不足為訓(xùn)。

儒家元典初為《易》《書(shū)》《詩(shī)》《禮》《樂(lè)》《春秋》,前三者流傳較早,《左傳》屢征,至漢武獨(dú)尊儒術(shù),儒家思想成為官方意志,列“六藝”之五為官學(xué),設(shè)“五經(jīng)”博士。唐代以《易》《書(shū)》《詩(shī)》加“春秋三傳”再加“三禮”,并稱“九經(jīng)”,也立學(xué)官,并以取士;唐文宗又增《論語(yǔ)》《爾雅》《孝經(jīng)》為“十二經(jīng)”(實(shí)缺《樂(lè)經(jīng)》)。宋朱熹由《禮記》析出《大學(xué)》《中庸》《論語(yǔ)》《孟子》并為“《四書(shū)》”,至此,儒家之“十三經(jīng)”地位確立。清乾隆鐫刻《十三經(jīng)》于石,阮元又合刻《十三經(jīng)注疏》。自司馬談以“六家”類聚百家,班固衍為“九流十家”,然后世儒家何得獨(dú)擅？孔、孟即為諸子之一,即與老莊、墨翟、公孫龍、鄒衍、申韓之徒同列,又何得獨(dú)尊？《論語(yǔ)》《孟子》《大學(xué)》無(wú)“經(jīng)”而“經(jīng)”,《道德經(jīng)》卻“經(jīng)”而不“經(jīng)”,故所謂序經(jīng)、子之別亦儒家自說(shuō)自話,有悖中華思想學(xué)術(shù)之宏旨,亦不足為訓(xùn)。

一、莊、孟振鐸而各執(zhí)一端

諸子淵源,自古眾說(shuō)紛紜,然莊、孟二子可謂振鐸天下。孟子依政治立論,影響頗深?！笆ネ醪蛔?諸侯放恣,處士橫議,楊朱、墨翟之言盈天下?！?《孟子·騰文公下》)以為時(shí)代使然,社會(huì)使然,西漢淮南王劉安深然之,并提出“應(yīng)世之急說(shuō)”,其《淮南子·要略》指出：“諸子之學(xué),皆起于救世之弊,應(yīng)時(shí)而興。本于世變之所急。”

近人孫德謙以為“諸子源于‘六藝’”,肇始意欲“救世”?！敖穹虼呵镆院?周為共主,天下相務(wù)于戰(zhàn)爭(zhēng),而政異俗殊,人心變?cè)p,故莊子任天,所以誅僭亂之君,欲以返諸皇古之治而革其澆漓之習(xí);墨翟通權(quán)達(dá)變,其節(jié)用、非攻之說(shuō),茍善行之可以救奢而卻敵;名、法家崇實(shí)黜偽,信賞必罰,蓋深惡夫世主之是非不辨,功罪不當(dāng)者,而將以其道易之;蘇、張學(xué)于鬼谷子,歷說(shuō)諸侯,取富貴于立談,儒者每鄙之為不足道,然禁攻息兵,天下稍免于干戈之患,其功烈亦何可輕議;若夫管氏相齊,一匡九合,商君輔秦,國(guó)富兵強(qiáng),非又成效卓著乎,所謂救世者,此也！”[3]孫德謙不僅力主“救世說(shuō)”,還認(rèn)為諸子源于“六藝”而不繆于孔子,提出“無(wú)諸子而圣人之經(jīng)尊,有諸子而圣人之道大”，“正經(jīng)為道義淵海,子書(shū)為增深川流”。又胡適之“救時(shí)說(shuō)”與孫德謙“救世說(shuō)”旨趣相投,但胡適反對(duì)其“諸子源于六藝說(shuō)”,并說(shuō)“其言則無(wú)悖于經(jīng)教”是孫氏全書(shū)(《諸子通考》)之“大累”?！八迫晕疵撊寮业鸟骄省Ｋ臅?shū)受此一個(gè)觀念的影響真不少！”[4]

莊子“諸子出于六藝”論,事理較孟子則更為詳備,亦非后世劉安堪比?！肚f子·天下》論“六藝”曰：“古之人其備乎！配神明,醇天地,育萬(wàn)物,和天下,澤及百姓……《詩(shī)》以道志,《書(shū)》以道事,《禮》以道行,《樂(lè)》以道和,《易》以道陰陽(yáng),《春秋》以道名分——其數(shù)散于天下而設(shè)于中國(guó)者,百家之學(xué)時(shí)或稱而道之。”“六藝”之學(xué)“其運(yùn)無(wú)乎不在”,而百家卻各執(zhí)一端以自好,不見(jiàn)天地之純,百家往而不返,天下道術(shù)斯裂為諸子討源更確,可謂揭橥大道。莊子曰：“天下大亂,賢圣不明,道德不一,天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。猶百家眾技也,皆有所長(zhǎng),時(shí)有所用。雖然,不該不遍,一曲之士也。判天地之美,析萬(wàn)物之理,察古人之全,寡能備于天地之美,稱神明之容。是故內(nèi)圣外王之道,暗而不明,郁而不發(fā),天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫,百家往而不返,必不合矣！后世之學(xué)者,不幸不見(jiàn)天地之純,古人之大體,道術(shù)將為天下裂?！蹦铣瘎③囊嘁郧f論為確：“繁辭雖積,而本體易總,述道言治,枝條五經(jīng)?！?《文心雕龍·諸子》)但莊子只見(jiàn)天下道術(shù)之“必不合”之狀,而未見(jiàn)其“必合”之勢(shì)。所謂“必合”者,歷史必然。當(dāng)此任者,乃《呂氏春秋》。

二、“王官說(shuō)”雄視百代

然諸子淵源論彪炳千秋者,并非莊孟,而是班固。他據(jù)劉歆《七略》提出“出于王官”說(shuō)(《漢書(shū)·藝文志》),并直啟“新文化運(yùn)動(dòng)”?！稘h書(shū)·藝文志》載：“儒家者流,蓋出于司徒之官。助人君,順陰陽(yáng),明教化者也。游文于六經(jīng)之中,留意于仁義之際。袓述堯、舜,憲章文、武,宗師仲尼,以重其言,于道最為高……道家者流,蓋出于史官。歷記成敗、存亡、禍福、古今之道……陰陽(yáng)家者流,蓋出于羲、和之官。敬順昊天,歷象日月、星辰,敬授民時(shí),此其所長(zhǎng)也……法家者流,蓋出於理官；信賞必罰,以輔禮制……名家者流,蓋出于禮官……墨家者流,蓋出于清廟之守。茅屋采椽,是以貴儉;養(yǎng)三老,五更,是以兼愛(ài);選士大射,是以上賢;宗祀嚴(yán)父,是以右鬼;順?biāo)臅r(shí)而行,是以非命;以孝視天下,是以上同;此其所長(zhǎng)也……縱橫家者流,蓋出于行人之官……今異家者,各推所長(zhǎng),窮知究慮;以明其指,雖有蔽短,合其要?dú)w,亦六經(jīng)之支與流裔。使其人遭明王圣主,得其所折中,皆股肱之材已……若能修六藝之術(shù),而觀此諸家之言,舍短取長(zhǎng),則可以觀萬(wàn)方之略矣?！薄端鍟?shū)·經(jīng)籍志》認(rèn)同此說(shuō)。班氏依儒立言,是非未繆于圣人,然后世商榷沓來(lái)。其一,諸子“十家”既然為“六藝”之“枝條”,何以獨(dú)為儒家之經(jīng)典？其二,諸子雖各執(zhí)一端,思想彼此滲透,而“王官說(shuō)”何以武力割裂之。

一般以為班固之論與莊子無(wú)涉,一倡“六藝”,一倡“王官”,豈不知二者亦同歸而殊途。究莊子與班固二論,并非全然悖謬。《漢書(shū)·藝文志·諸子略》曰：“今異家者各推所長(zhǎng),窮智究慮,以明其指,雖有蔽短,合其要?dú)w,亦六經(jīng)之支與流裔。”亦言諸子出于“六藝”,又曰“出于王官”,與其“六經(jīng)之支與流裔”之論略相齟齬?！巴豕僬f(shuō)”言儒家出于司徒,道家出于史官,陰陽(yáng)家出于羲、和之官,法家出於理官,名家出于禮官,墨家出于清廟之守,縱橫家出于行人之官。此論貌似精到,而實(shí)湮沒(méi)了自家思想之精,遂成世代聚訟鵠的。班固說(shuō),諸子若“遭明王圣主,得其所折中,皆股肱之材”,其各有優(yōu)長(zhǎng)蔽短,然皆歸于六經(jīng)。若折中諸子,則平天下之道得之。此則司馬遷早已有說(shuō)：“學(xué)者多稱五帝,尚矣！然《尚書(shū)》獨(dú)裁堯以來(lái),而百家言黃帝,其文不雅馴,薦紳先生難言之?！?《史記·五帝本紀(jì)》)百家之言,言人人殊,難定于一,然皆“言皇帝”也。修六藝術(shù),觀諸家言,舍短取長(zhǎng),司馬遷即曰諸子源于《六經(jīng)》,又曰諸子發(fā)展《六經(jīng)》;即曰諸子之精純,又曰諸子之偏執(zhí),班固接武。惜班固只見(jiàn)“一致百慮”(天下道術(shù)裂變),未見(jiàn)“殊途同歸”,未出莊子窠臼。“同歸”者,即“牢籠百家”者,《呂氏春秋》當(dāng)仁不讓。始皇帝不然,廢黜呂學(xué)二世而亡,漢文、景二帝尚黃老雜霸而治,孝武帝黜百家則疲敝中國(guó)。但班氏竟貶呂氏為“駁雜”并列于“九流”之末,此其大謬。章學(xué)誠(chéng)《文史通義》秉承莊子之說(shuō),即戰(zhàn)國(guó)之文,源出六藝,因道體無(wú)所不該,六藝足以盡之。而諸子之書(shū),雖持之有故、言之成理者,畢竟僅得于道體一端。章曰：“所謂一端者,無(wú)非六藝之所該,故推之而皆得其所本;非謂諸子果能服六藝之教,而出辭必衷于是也。《老子》說(shuō)本陰陽(yáng),《莊》《列》寓言假象,《易》教也。鄒衍侈言天地,關(guān)尹推衍五行,《書(shū)》教也。管、商法制,義存政典,《禮》教也。申、韓刑名,旨?xì)w賞罰,《春秋》教也。其他楊、墨、尹文之言,蘇、張、孫、吳之術(shù),辨其原委,挹其旨趣,九流之所分部,《七錄》之所敘論,皆于物曲人官,得其一致,而不自知為六典之遺言也?！盵5]章學(xué)誠(chéng)之輪出于莊子之轍。章學(xué)誠(chéng)所謂之“道體”即指“六藝”,諸子得于“道體之一端”,即諸子皆“六藝”之流裔。莊子“六藝說(shuō)”與班固“流裔”論后世鮮為提及,而班固“王官說(shuō)”則一枝獨(dú)大?！巴豕佟奔串?dāng)時(shí)司掌文化政令之官,王官可謂諸子近源,其淵藪乃在“六藝”,“王官”為“六藝”之流,班固以流代源遂使后世釋疑鵲起。梁?jiǎn)⒊稘h書(shū)·藝文志·諸子略考釋》批評(píng)班固“強(qiáng)作解事，穿鑿附會(huì)”。認(rèn)為班固將諸子起源追述至各具體官守是便于分類,并非確有其事,故不足與辯。

胡適服膺劉安“應(yīng)世之急說(shuō)”,他說(shuō)“已足摧破九流出于王官之陋說(shuō)矣”,班固“皆附漢儒附會(huì)揣測(cè)之辭,其言全無(wú)憑據(jù)”。胡適以《諸子不出于王官論》辯謬于班氏曰：當(dāng)下皆受章太炎影響而主班氏之“王官說(shuō)”,其實(shí)皆漢儒附會(huì)揣之無(wú)憑之辭。如說(shuō)“間有近于王官之所守”則可,如陰陽(yáng)家近于古占侯之官,“此猶可說(shuō)也”;古者學(xué)在官府,非吏無(wú)所得師,“亦猶可說(shuō)也”。至謂諸子出于王官,“亦大悖于學(xué)術(shù)思想興衰之跡矣”。因劉歆之前并無(wú)此說(shuō),昔人論諸子者莫備于《莊子·天下篇》《荀子·非十二子篇》《論六家要旨》《淮南子·要略》此四書(shū),而此間皆無(wú)“王官說(shuō)”?！痘茨献印纷浴拔臅r(shí),紂為天王之子”以下專論諸家學(xué)說(shuō)所自出,以為諸子之學(xué)皆起于救世之弊應(yīng)時(shí)而興故有殷周之爭(zhēng),而太公之陰謀生。有周公之遺風(fēng),而儒者之學(xué)興,有儒學(xué)之弊、禮文之煩擾,而后墨者之教起。有齊國(guó)之地勢(shì)、桓公之霸業(yè),而后管子之書(shū)作。有戰(zhàn)國(guó)之兵禍,而后縱橫修短之術(shù)出。有韓國(guó)之法令“新故相反、前后相繆”,而后申子刑名之書(shū)生。有秦孝公之圖治,而后商殃之法興焉。此所論列,雖間有考之未精,然其大旨以為學(xué)術(shù)之興皆本于世變之所急。其說(shuō)最近理。即此一說(shuō)已足推破九流出于王官之陋說(shuō)矣。其言“官人守要而九流宣其義”,大足貽誤后學(xué),夫義之未宣,便何要之能守,學(xué)術(shù)之興,由簡(jiǎn)而繁,由易而賾,其簡(jiǎn)其易,皆屬草創(chuàng)不完之際,非謂其要義已盡具于是也。吾意以為諸子自老聃孔丘至于韓非,皆憂世之亂而思有以拯濟(jì)之,故其學(xué)皆應(yīng)時(shí)而生,與王官無(wú)涉。”[6]胡適思想顯為孫德謙、梁?jiǎn)⒊f(shuō)遺存,尤其梁?jiǎn)⒊墩撝袊?guó)學(xué)術(shù)思想變遷之大勢(shì)》直啟胡適。胡適批評(píng)班固“九流十家”之剖判及諸子皆“出于王官”為大繆,直擊時(shí)下國(guó)學(xué)界權(quán)威章炳麟等,可謂振聾發(fā)聵,余英時(shí)對(duì)此亦評(píng)價(jià)甚高。

胡適批評(píng)班固諸子“出于王官”論,固然通理,然其結(jié)論“皆憂世之亂而思有以拯救之”亦未得其精。諸子意欲救世,皆其動(dòng)機(jī),而其思想淵源,胡適并未言明。胡適贊同孫德謙的“救世說(shuō)”而提出“救時(shí)說(shuō)”,但反對(duì)孫德謙的“六藝說(shuō)”。其實(shí)無(wú)論“救時(shí)”“救世”都與“六藝說(shuō)”不悖,“救時(shí)”“救世”是動(dòng)機(jī),“六藝”是思想,二者較之,胡當(dāng)讓與孫。班固之論諸子為“六經(jīng)之流裔”未錯(cuò),其錯(cuò)在把“九流十家”與“王官”各自對(duì)應(yīng)。胡適否定了班固“王官說(shuō)”,而又未理睬其“六藝說(shuō)”,失之膚廓。

三、“六藝”統(tǒng)攝諸子

馬一浮精研佛學(xué)、宋學(xué),后又由宋學(xué)返諸“六經(jīng)”,提出“六藝該攝一切學(xué)術(shù)”之說(shuō),而其前提即楷定國(guó)學(xué)名義?！皩W(xué)”者,“唯深也,故能通天下之志也”,即能洞悉事物表里,并說(shuō)與他人者,始可名為“學(xué)”。而“國(guó)”者,有別與外國(guó)學(xué)術(shù)之謂。然此名目過(guò)于籠統(tǒng),依時(shí)賢或分為小學(xué)、文字學(xué)、經(jīng)學(xué)、諸子學(xué)、史學(xué)等類,大致依四部立名,然四部?jī)H分類法耳。“能明學(xué)術(shù)流別者,惟《莊子·天下篇》《漢書(shū)·藝文志》”,因時(shí)賢楷定泛泛,皓首難明,所以第一須正國(guó)學(xué)之名,其次先讀基本書(shū)籍,其三講求簡(jiǎn)要方法。馬一浮說(shuō)：“今先楷定國(guó)學(xué)名義,舉此一名,該攝諸學(xué),唯六藝足以當(dāng)之。六藝者,即《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》也。此是孔子之教,吾國(guó)二千年來(lái)普遍承認(rèn)一切學(xué)術(shù)之源皆出于此,其余都是六藝之支流。故六藝可以該攝諸學(xué),諸學(xué)不能該攝六藝。今楷定國(guó)學(xué)者,即是六藝之學(xué),用此代表一切固有學(xué)術(shù),廣大精微,無(wú)所不備?！盵7]7故“國(guó)學(xué)者,六藝之學(xué)也”。

國(guó)學(xué)原指“國(guó)子監(jiān)”之官學(xué),國(guó)學(xué)之性,今無(wú)定論,或與西學(xué)有別,今人論之乃相對(duì)于“西學(xué)東漸”之中華傳統(tǒng)文化思想學(xué)術(shù),別稱“漢學(xué)”“中國(guó)學(xué)”。以先秦經(jīng)典及諸子百家學(xué)說(shuō)為根基,涵蓋兩漢經(jīng)學(xué)、魏晉玄學(xué)、隋唐道學(xué)、宋明理學(xué)、明清實(shí)學(xué)和同時(shí)期的先秦詩(shī)賦、漢賦、六朝駢文、唐宋詩(shī)詞、元曲與明清小說(shuō)并歷代史學(xué)等一套完整之文化、學(xué)術(shù)體系。馬氏楷定國(guó)學(xué),固然偏執(zhí),然有厘清學(xué)術(shù)源流之功,其為否定雄視百代之“王官說(shuō)”而回歸“六藝說(shuō)”。《禮記·解經(jīng)》引孔子曰：“入其國(guó),其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,詩(shī)教也。疏通知遠(yuǎn),書(shū)教也。廣博易良,樂(lè)教也。絜靜精微,易教也。恭儉莊敬,禮教也。屬辭比事,春秋教也?！薄肚f子·天下篇》曰：“《詩(shī)》以道志,《書(shū)》以道事,《禮》以道行,《樂(lè)》以道和,《易》以道陰陽(yáng),《春秋》以道名分?！笨鬃右匀肆⒄f(shuō),莊子以道立說(shuō),馬氏認(rèn)為六藝大旨“莫簡(jiǎn)于此”。

馬氏沿用典籍初稱“六藝”而不稱“六經(jīng)”,他說(shuō)：“《漢書(shū)·藝文志》以六藝當(dāng)六經(jīng)。經(jīng)者,常也,以道言謂之經(jīng);藝猶樹(shù)藝,以教言謂之藝?！盵7]8孔門(mén)立教,“六藝”有兩大類,一曰禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)之基本技能(《周禮·保氏》),二曰詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易、春秋之典籍傳習(xí)?！抖Y記·王制》：“樂(lè)正崇四術(shù),立四教,順先王詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)以造士,春秋教以禮、樂(lè),冬夏教以詩(shī)、書(shū)。”可見(jiàn)四教本為周之舊制,而《易》藏于太卜,《春秋》本魯史,孔子晚年始加贊述,可知《易》與《春秋》未列入孔子教學(xué)內(nèi)容。然而“六藝”為何是典籍傳習(xí)而非基本技能類,自“及門(mén)之徒三千,身通六藝者七十有二人”及孔子刪《詩(shī)》《書(shū)》,定《禮》《樂(lè)》,贊《易》，修《春秋》，可知此謂六藝。馬一浮基本思想是“六藝該攝一切學(xué)術(shù)”,其約為三門(mén)：六藝統(tǒng)諸子,六藝統(tǒng)四部,六藝統(tǒng)西學(xué)。

其一,“六藝統(tǒng)諸子”。他認(rèn)為知此須先明六藝之失?！抖Y記·解經(jīng)》“故《詩(shī)》之失愚,《書(shū)》之失誣,《樂(lè)》之失奢,《易》之失賊,《禮》之失煩,《春秋》之失亂”,此為《解經(jīng)》之論。但馬氏認(rèn)為所謂“失”者,并非六藝之失,而是后學(xué)所遺：“‘學(xué)焉得其性之所近’俱可適道,其流失者,習(xí)也。習(xí)有所偏重,便一向往習(xí)熟一邊去,而于所不習(xí)者便有所遺。高者為賢知之過(guò),下者為愚不肖之不及,遂成流失。”[7]8-9班固之某家出于某官,其說(shuō)關(guān)乎政治。若說(shuō)道家出于史官,然五千言是否周之國(guó)史？墨家出于清廟之守,何以不言籩豆之事？馬一浮“方術(shù)”出于“道術(shù)”說(shuō),勝于班固“九流出于王官說(shuō)”多矣。與其信劉歆及其弟子班固,不如信莊子：“道家體大,觀變最深,故老子得于《易》為多,而流為陰謀,……莊子《齊物》,好為無(wú)端崖之辭,以天下不可與莊語(yǔ),得于《樂(lè)》之意為多,而不免流蕩……墨子雖非樂(lè),而《兼愛(ài)》《尚同》實(shí)出于《樂(lè)》,《節(jié)用》《尊天》《明鬼》出于《禮》,而《短喪》又與《禮》?！乙喑鲇诙Y……法家往往兼道家言,如《管子》,《漢志》本在道家,韓非亦有《解老》《喻老》,自托于道……其得多失少者,獨(dú)有荀卿。荀本儒家,身通六藝,而言‘性惡’‘法后王’是其失也。若誣與亂之失,縱橫家兼而有之……雜家是得少失少。農(nóng)家與陰陽(yáng)家雖處于《禮》與《易》,末流益鄙陋,無(wú)足判。觀于五家之得失,可知其學(xué)皆統(tǒng)于六藝,而諸子學(xué)之名可不立也?！盵7]10至于何為“道術(shù)將為天下列”,馬一浮深然莊子之論：“天下大亂,賢圣不明,道德不一,天下多得一察焉以自好?！敝T子皆管中窺豹,放大自家“方術(shù)”(“道術(shù)”即“該遍”之稱,“方術(shù)”即一家之學(xué)),皆成“一曲之士”自然“不該不遍”。而顯然此間莊子已指出“方術(shù)出于道術(shù)”,即“諸子出于六藝”。但后世學(xué)者皆醉心于“百家爭(zhēng)鳴”之熱鬧場(chǎng)面,而冷落了詰屈聱牙之“六藝”,見(jiàn)流不見(jiàn)淵,見(jiàn)木不見(jiàn)林,即“后世之學(xué)者,不幸不見(jiàn)天地之純,古人之大體”。

其二,“六藝統(tǒng)四部”。經(jīng)部諸書(shū)皆由“六藝”衍生,至宋而足備之。《十三經(jīng)》中《周易》《尚書(shū)》《毛詩(shī)》《周禮》《儀禮》《禮記》《春秋左氏傳》《春秋公羊傳》《春秋轂梁傳》九經(jīng)自當(dāng)該攝于“六藝”,而“六藝”之旨有“散在《論語(yǔ)》而總在《孝經(jīng)》,是為宗經(jīng)論”,《孟子》道醇而與《論語(yǔ)》并列。就子部而言,馬氏以為“春秋三傳”不屬經(jīng)部,其與《爾雅》同為釋經(jīng)論。曾子、子思子、公孫尼子諸篇不得名經(jīng),然亦同為宗經(jīng)之論;《爾雅》亦不得名經(jīng),但亦同為釋經(jīng)論;《說(shuō)文》附于《爾雅》“本保氏教國(guó)子以六書(shū)之遺”。史部首推班馬,而二家皆附于《春秋》?！凹o(jì)傳雖由史公所創(chuàng),實(shí)兼用編年之法;多錄詔令奏議,則亦《尚書(shū)》之遺意,諸志特詳?shù)渲?則出于《禮》,如《地理志》祖《禹貢》,《職官志》祖《周官》,準(zhǔn)此可退。紀(jì)事本末則左氏之遺則也?！盵7]11后世史學(xué)巨制“三通”(《通典》《通志》《通考》)及《通鑒》則“編年記事出于《春秋》,多存議論出于《尚書(shū)》,記典制者出于《禮》”。概言之,諸史悉統(tǒng)于《書(shū)》《禮》《春秋》之論不虛也。集部之文章流別雖繁,皆統(tǒng)于《詩(shī)》《書(shū)》。他說(shuō)：“《詩(shī)》以道志,《書(shū)》以道事,文章雖極其變,不出此二門(mén)。”又詩(shī)教通于書(shū)教,故一切文學(xué)皆可曰“詩(shī)”“書(shū)”二“教”之遺。

其三,“六藝統(tǒng)西學(xué)”。馬氏認(rèn)為,《易》明天道,究天人之理,當(dāng)可統(tǒng)自然科學(xué),《春秋》明人事,研人類社會(huì)之理,大凡人文社科皆可統(tǒng)之。然《易》為《春秋》之本,不明乎《易》,則不能明《春秋》,故一切數(shù)學(xué)、物理皆《易》之支于流裔。文學(xué)、藝術(shù)統(tǒng)于《詩(shī)》《樂(lè)》,政治、法律、經(jīng)濟(jì)統(tǒng)于《書(shū)》《禮》,哲學(xué)之本體論近于《易》,認(rèn)識(shí)論近于《樂(lè)》,經(jīng)驗(yàn)論近于《禮》;唯心者《樂(lè)》之遺,唯物者《禮》之失。馬氏還征引“天下同歸而殊途,一致而百慮”“《詩(shī)》教主仁,《書(shū)》教主智,合仁與智,豈不是至善么？《禮》是大序,《樂(lè)》是大和,合序與和,豈不是至美么？《易》窮神知化,顯天道之常;《春秋》正名撥亂,示人道之正,合正與常,豈不是至真么？諸生若于六藝之道深造有得,真是左右逢源,萬(wàn)物皆備?！盵7]15馬一浮此“三統(tǒng)說(shuō)”,良莠雜陳，“六藝統(tǒng)四部”似略有牽強(qiáng)?！傲嚒奔葹樵?而又裂變諸子,諸子又衍生“經(jīng)傳”,“經(jīng)傳”又條分“四部”。文章流別,層層轉(zhuǎn)進(jìn),若言“六藝統(tǒng)四部”得義理,一如今世之詩(shī)歌、散文、小說(shuō)、戲劇皆可統(tǒng)于“六藝”豈非穿鑿虛無(wú)者何？“六藝統(tǒng)西學(xué)”又殊難索解。文明異域,各原其源,進(jìn)化同理,思致邏輯亦為“殊途而同歸”,而馬氏如此穿鑿中西,確有夜郎之嫌。然馬氏上窺莊子,下該諸學(xué),蓋因“六藝”直啟諸子,以“六藝統(tǒng)諸子”殊為確當(dāng),亦與章實(shí)齋的“六經(jīng)皆史說(shuō)”暗合。但馬一浮列章實(shí)齋為班固一脈則立論未穩(wěn)。班固見(jiàn)流不見(jiàn)淵,割裂諸子。章實(shí)齋為之討源,統(tǒng)合道術(shù),回歸莊子。

章論諸子皆“六典之遺言”,又“六經(jīng)皆史”,亦即馬論之“六經(jīng)統(tǒng)諸子”,兩論殊途同歸?！巴豕佟辈荒艽妗笆返洹?“史典”不可割裂為“王官”,蓋上古之世,時(shí)值文化渾然天成,文史哲思本無(wú)邊鄙,其一切墳典或曰“史”可解。如班固并列司徒、史官、羲和之官、理官、禮官、清廟及行人之官,淆亂中古官制衍生之源流。以章、馬二氏為代表者,否定“官職”狹論,以“史典”為源,切中肯綮。