龐小凡

（中央戲劇學(xué)院 北京 102209）

一、關(guān)于荊河戲起源的幾種說法

荊河戲流行于湖北荊州、沙市以及湖南常德、澧縣一帶，因地處長江荊江河段而得名。舊時(shí)荊沙地區(qū)稱荊河戲?yàn)椤吧虾討颉?，湖南稱其“大臺戲”，亦稱“大漢班”，新中國成立后統(tǒng)一定名為“荊河戲”。

過去湖北湖南同屬湖廣行省，荊河戲戲班可以沿水路、靠碼頭搭班唱戲謀生，荊楚地區(qū)水路縱橫，沙市、石首、公安、澧縣、臨澧之間水路往來暢通，形成了一片孕育發(fā)展地方聲腔劇種的水路網(wǎng)絡(luò)。隨著湖北湖南分省劃區(qū)，沙市、石首、公安歸屬湖北荊州，澧縣、臨澧歸于湖南常德，荊河戲的發(fā)展和研究也因此隔斷。無論是戲曲普查、非遺保護(hù)或者院團(tuán)排戲、上山下鄉(xiāng)，兩省的荊河戲保護(hù)與研究基本是各自為政、各出成果，特別是在研究劇種起源和發(fā)源地之爭上尤其明顯。我們今日所見的荊河戲起源文獻(xiàn)資料，兩省的史志或戲曲志對此各執(zhí)一詞。具體來看，可以分為起源地之爭和起源時(shí)間之異。

首先是對荊河戲發(fā)源地的看法，可以分為“廣義派”和“爭議派”。

“廣義派”將荊河戲的發(fā)源地定位在長江中下游流域，把湖北荊州和湖南常德兩個(gè)荊河戲重鎮(zhèn)并入發(fā)源地之中，不去明確具體地點(diǎn)。如《中國戲曲劇種手冊》：“荊河戲，是流行于湖北荊州、宜昌和湖南常德一帶的地方戲曲。1954年因其地處荊河，定名為荊河戲。”①李漢飛《中國戲曲劇種手冊》，中國戲劇出版社，1987年版，第720頁?！吨袊鴳蚯魳芳伞罚骸扒G河戲是流行于荊江（長江中游的湖北枝江至湖南城陵磯河段）兩岸和湖南澧水一帶的皮黃腔劇種?！雹佟吨袊鴳蚯魳芳伞贰吨袊鴳蚯魳芳伞ず本怼肪庉嬑瘑T會編《中國戲曲音樂集成·湖北卷上冊》，中國ISBN中心，1998年版，第451頁。

“爭議派”則要求將荊河戲的發(fā)祥地定位到具體城鎮(zhèn)，這就存有兩種爭議：“一說先在湖南澧州形成，后漸向湖北沙市、荊州等地轉(zhuǎn)移；一說先在湖北荊州沙市形成，再漸南移到澧州、津市一帶。”②湖南省文化廳編《湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄二》，湖南人民出版社，2009年版，第573頁。在這種情況下，出自湖北的文獻(xiàn)會介紹荊河戲發(fā)祥于湖北，《荊州文史資料集》記載“荊河戲是發(fā)祥于荊州的地方戲，盛于明清，已有500余年歷史，流行于湘、鄂的荊州、宜昌、常德、岳陽一帶?！雹壑袊嗣裾螀f(xié)商會議 湖北省荊州市委員會學(xué)習(xí)文史委員會編《荊州文史資料第4輯荊州名勝》，2002年版，第270頁。而出自湖南的文獻(xiàn)則主張荊河戲先發(fā)于湖南，《澧縣文史》這樣暗示“荊河戲是發(fā)源于澧州和湖北荊州的地方大劇種……因其最早在湖南澧水流域和湖北荊沙地區(qū)一帶流行，遂定名為荊河戲?！雹苷f(xié)澧縣學(xué)習(xí)文史委員會編《澧縣文史第9輯澧州文化之旅·地方風(fēng)俗與民間藝術(shù)》，湖南人民出版社，2005年版，第116頁。

爭議的存在，一方面源于劇種發(fā)源地之爭，湖北、湖南兩省所編地方史志資料，皆在為自己正名；另一方面，也確實(shí)存在一些難以界定的證據(jù)。比如，荊河戲行里有著“湖南坐科，沙市唱戲”的說法，也就是在湖南荊河戲科班里學(xué)成之后，還要往沙市的荊河戲班“洗口”，以得到沙市觀眾的認(rèn)可。這個(gè)說法，既可以理解為荊河戲正統(tǒng)科班在湖南，而沙市的商演繁榮，戲迷專業(yè)；又可以理解為沙市才是荊河戲的正統(tǒng)，如果在湖南學(xué)了戲，必須到沙市“洗口”成名，才算完成學(xué)習(xí)。這些模棱兩可的說法，給了兩省爭奪劇種發(fā)源地以理由。

由于缺少切實(shí)證據(jù)，荊河戲具體的起源地點(diǎn)至今沒有定論，并且基于劇種起源從來不是由單一城市、單一因素影響決定，故而筆者認(rèn)為荊河戲的起源地應(yīng)當(dāng)是廣義的長江中下游荊江流域地區(qū)。

其次是關(guān)于荊河戲形成時(shí)間的幾種不同說法。

第一種認(rèn)為荊河戲最早興起于明初永樂年間。⑤馮驥才總主編《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)百科全書·代表性項(xiàng)目卷·上卷》，中國文聯(lián)出版社，2015年版，第372頁。據(jù)荊河戲已故老藝人許宏海、翦同榮、賀甲龍、王香席、李福枝、孫瑞全、瞿翠菊、潘華林等在1963年常德地區(qū)荊河戲遺產(chǎn)挖掘繼承工作委員會召開的座談會上回憶，民國初年在沙市演出時(shí)，看到老郎廟內(nèi)有一塊順治八年（1651）正月初八重修該廟的石碑（現(xiàn)已失落），上有明永樂二年（1404）戲班在沙市活動的記載。1957年，沙市文化局為重修老郎廟給湖北省文化局的報(bào)告中，也提到老郎廟的“中梁上有順治八年重修”的字樣。⑥湖南省文化廳編《湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄二》，湖南人民出版社，2009年版，第573頁。

然而，由于石碑失落，所刻具體內(nèi)容今已無從知曉，僅一句“明永樂二年戲班在沙市活動”的記載，無法證明當(dāng)時(shí)活動的戲班與后世之荊河戲的關(guān)聯(lián)。更大可能是石碑上所記載的戲班的演出內(nèi)容，當(dāng)為明代流行的弋陽腔或是青陽腔與荊楚本地鄉(xiāng)音小調(diào)的雜糅，而不能證明這種演出就是荊河戲早期形態(tài)，更不能證明這種形態(tài)與后來以彈腔為主的荊河戲有所關(guān)聯(lián)。

第二種認(rèn)為荊河戲在明末清初即已形成，①湖南省文化廳編《湖南戲曲志簡編》，湖南文藝出版社，2013年版，第65頁。清代初年，荊河戲基本完成了楚調(diào)與秦腔的南北結(jié)合，形成荊河戲彈腔“南北路”，至此荊河戲基本成型。②肖東發(fā) 孟智罡《瀟湘梨園湖——南戲曲種類與藝術(shù)》，現(xiàn)代出版社，2015年版，第150頁。

這種說法，將秦腔與楚調(diào)的南北結(jié)合作為荊河戲形成標(biāo)志的證據(jù)是，據(jù)《直隸澧州志》和《公安縣志》記載：明末農(nóng)民起義軍領(lǐng)袖李自成、張獻(xiàn)忠等，曾于明崇禎十五年至十七年（1642-1644）在澧州一帶屯兵。起義軍長期在澧州一帶活動，軍中秦隴子弟演唱的唱腔逐漸與本地民間音樂結(jié)合，經(jīng)過長時(shí)間的改造、磨合，最后形成了一種融合南北風(fēng)味的新聲腔，這就是荊河戲的彈腔北路。③政協(xié)澧縣學(xué)習(xí)文史委員會編《澧縣文史第9輯澧州文化之旅·地方風(fēng)俗與民間藝術(shù)》，湖南人民出版社，2005年版，第116頁。

秦腔確實(shí)在明末清初即已流行于湖北，但考慮到荊河戲的主體聲腔——彈腔，分北路、南路、南北路，那么僅以本土聲腔與秦腔結(jié)合形成的彈腔北路，作為荊河戲形成的標(biāo)志，似乎也不甚理想。

第三種說法認(rèn)為荊河戲約形成于清中期乾隆時(shí)代。這種說法相對更加保守，主要考慮到荊河戲南北路中南路的形成時(shí)間較晚一些。

據(jù)清人王昶在《使楚叢譚》中提到，乾隆五十六年（1791）正月二十一日，他因事到湖南澧州會同當(dāng)?shù)毓賳T小飲，“以安慶優(yōu)伶低吟，嘔嘔唧唧，亦頗怡然”。④［清］王昶著 陳明潔 朱惠國 裴風(fēng)順點(diǎn)校《春融堂雜記》，上海文化出版社，2013年版，第131頁。說明最遲在清乾隆年代，徽調(diào)已由徽班藝人傳入湖南澧州等地。荊河戲藝人取徽調(diào)之精華，揉進(jìn)湘澧一帶地方特色，經(jīng)過較長時(shí)間的舞臺藝術(shù)實(shí)踐，不斷完善提高，從而形成荊河戲所獨(dú)有的彈腔南路聲腔體系。⑤政協(xié)澧縣學(xué)習(xí)文史委員會編《澧縣文史第9輯澧州文化之旅·地方風(fēng)俗與民間藝術(shù)》，湖南人民出版社，2005年版，第116-117頁。

所以，如果以荊河戲的主體聲腔——彈腔，作為衡量荊河戲源流的標(biāo)準(zhǔn)，那么荊河戲的萌芽應(yīng)當(dāng)在明末清初，成型約在清乾隆年間。

以聲腔的形成與流變作為考量劇種緣起的依據(jù)，是相對準(zhǔn)確而具有說服力的方法。但若僅以彈腔來考量荊河戲的源流，放棄觀照本土鄉(xiāng)音小調(diào)、高腔、昆腔在更早期，即彈腔出現(xiàn)之前的漫長歷史時(shí)期，對該地域聲腔土壤所做出的貢獻(xiàn)，那么得出的結(jié)論，對于荊河戲這個(gè)包含多種聲腔的系統(tǒng)來說是不完整的。故而，探尋荊河戲的脈脈源流，還需梳理各聲腔在其源流地的發(fā)展變化，對它們一一考量，或能得出一個(gè)更為確切的推論。

二、荊河戲聲腔源流考

舉凡具有地域性的劇種，都是由聲腔開始萌芽、發(fā)展、成形，其間必然經(jīng)歷一個(gè)漫長且復(fù)雜的過程。腔調(diào)，在萌芽階段可能只是帶有當(dāng)?shù)卣Z音特色的土腔土調(diào)，經(jīng)由戲班和藝人的流動演出，這種土腔土調(diào)便有了對外流播的可能。在地方聲腔的形成和發(fā)展過程中，除了本地土腔土調(diào)的影響，也會受流播到本地的外來聲腔影響，不斷產(chǎn)生變化。正因了這些變化，居于一隅的土腔土調(diào)才可能不斷繁衍擴(kuò)散，并最終形成有一定地域影響力的聲腔乃至劇種。

荊河戲從萌芽到發(fā)展再到成型，也經(jīng)歷了這樣一個(gè)漫長的過程。根據(jù)荊河戲現(xiàn)今保留的唱腔——高腔、昆腔、彈腔，以及一些雜腔小調(diào)，結(jié)合史料文獻(xiàn)中有關(guān)湖北荊沙地區(qū)和湖南澧洲地區(qū)的戲曲活動記載，筆者認(rèn)為，荊河戲在萌芽、發(fā)展、形成和對外流布的過程中，可能依次受到了荊楚地區(qū)土腔土調(diào)、弋陽腔、青陽腔、昆山腔以及彈腔（皮黃腔）的影響。

荊楚地區(qū)有關(guān)荊河戲系統(tǒng)所包含的聲腔記載，最早來自高腔，即青陽腔和弋陽腔，蓋因明代弋陽腔及其二代聲腔青陽腔在實(shí)際流傳和文獻(xiàn)記載中被稱作高腔。

明萬歷二十七年（1599）文學(xué)家袁宏道在《與沈伯函水部》中提及沙市“三苦”其二“苦”：“歌兒皆青陽過江，字眼既訛，音復(fù)干硬”①劉琦《袁中郎隨筆》，中華工商聯(lián)合出版社，2016年版，第158頁。。雖是文人在表達(dá)對這種根植民間的聲腔之不喜，但這條資料說明，至少在萬歷二十七年，青陽腔已流傳至荊州。

湯顯祖作于萬歷三十七年（1609）的《贈郢上弟子》：“年展高腔發(fā)柱歌，月明橫淚向山河。從來郢市夸能手，今日琵琶飯甑多。”②徐朔方箋校中華書局上海編輯所編輯《湯顯祖集（詩文集）》，中華書局，1962年版，第898頁。作為寫給沙市伶工的詩，其所言之“高腔”，如果是指戲曲聲腔的名稱，則進(jìn)一步印證了明代荊沙地區(qū)高腔演出活動。

清乾隆年間李調(diào)元《劇話》中記載：“弋陽始弋陽，即今高腔，所唱皆南曲。又謂秧腔，秧即弋之轉(zhuǎn)聲。京謂之京腔，粵俗謂之高腔，楚蜀之間謂之清戲?！雹壑袊鴳蚯芯吭骸秶诺鋺蚯撝桑ò耍?，中國戲曲出版社，1959年版，第46頁。由此可見，清代弋陽腔依然在楚地民間流傳，只不過又變了稱謂。

所以，荊河戲中高腔的源流可以追溯到明代，在弋陽腔與青陽腔的共同影響下，荊楚地區(qū)廣泛流行著這種外來聲腔。它們在演出中不斷地與當(dāng)?shù)赝燎煌琳{(diào)結(jié)合，及至清代依然盛行。

同樣在明萬歷年間流入荊楚地區(qū)的外來聲腔還有昆山腔。

萬歷三十年（1602）袁宏道所作《竹枝詞》云，“一片春煙剪縠羅，吳聲軟媚似吳娥，楚妃不解調(diào)吳肉，硬字干音信口訛。”④［明］袁宏道《袁宏道集箋?！?，上海古籍出版社，1981年版，第894頁。這里的“吳聲”即指昆山腔，“楚妃不解調(diào)吳肉”說明當(dāng)時(shí)在荊沙地區(qū)已有楚伶學(xué)唱昆腔。

另有袁宏道寫于萬歷四十三年（1615）的日記：“時(shí)優(yōu)伶二部間作，一為吳歈，一為楚調(diào)，吳演《幽閨》，楚演《金釵》，予笑曰：此天所以限吳楚也?！雹荩勖鳎菰械馈对⌒奕沼洝?，上海雜志公司，1935年版，第281頁。由此可見，“吳歈”昆山腔也緊隨弋陽、青陽腔之后，流入荊沙地區(qū)，并與楚調(diào)同臺競演。不過，此處“楚調(diào)”的含義存有爭議，既可能指本地鄉(xiāng)音土調(diào)，又可能指先流入本地并已廣泛流行的青陽、弋陽腔與鄉(xiāng)音土調(diào)相結(jié)合形成的楚調(diào)新聲。荊楚地區(qū)的土腔受到外來聲腔如吳地昆山腔的影響，為了以示區(qū)別，本地土腔被冠上“楚調(diào)”之名。因此，筆者對明代文獻(xiàn)資料上“楚調(diào)”的理解，更傾向于是荊楚地區(qū)的本土小調(diào)與先流入的青陽、弋陽腔結(jié)合而成的楚調(diào)新聲，為了與后流入的昆山腔相區(qū)別，而定名“楚調(diào)”。

是以明萬歷以后，荊楚地區(qū)流行的唱腔已包含本土雜腔小調(diào)、高腔和昆山腔?？梢韵胂?，三者不僅是奏之場上的競爭角逐，亦在臺下相互吸收，取長補(bǔ)短，豐富彼此。清代以來，這些聲腔在本地演出以及對外流布的過程中，又受到北路（西皮調(diào)）以及南路（二黃調(diào)或徽調(diào)）的影響，最后被南北合流（皮黃合流）形成的彈腔（南北路、皮黃腔）以壓倒性的優(yōu)勢吸納?？梢哉f，彈腔是奠定荊河戲最終形成一個(gè)地方性劇種的最重要的聲腔。

彈腔屬皮黃腔系統(tǒng)，荊河戲的彈腔又可細(xì)分為北路、南路和南北路三種?？疾鞆椙坏脑戳鳎覀冃璺謩e探尋北路、南路各自的聲腔來源，南北聲腔合流的過程，以及它們在荊楚地區(qū)的流播，以此了解荊河戲彈腔形成的大致源流。

“西皮腔源自梆子腔，梆子腔傳入湖北，初稱楚調(diào)①此處“楚調(diào)”是指“西皮腔”傳入湖北后在楚地的名稱，與前文明萬歷年間之“楚調(diào)”不同。，入襄陽稱襄陽調(diào)，因湖北人稱唱詞為皮，以其傳自西北，故稱西皮?！雹谠懒x《戲曲腔調(diào)新探》，文化藝術(shù)出版社，2009年版，第306頁。西皮腔在荊楚地區(qū)的流傳，據(jù)荊河戲老藝人口述，為明崇禎年間李自成攻克荊楚，隨軍演出的戲班散落各地，從而成為荊河戲彈腔北路的基礎(chǔ)。李自成曾在荊州、澧洲活躍的說法，有《公安縣志》《直隸澧州志》為證。如果以此判斷荊河戲北路西皮之來源，那么西皮腔至少在明崇禎末年便已流播至荊楚地區(qū)，開始影響本地聲腔。

彈腔南路的來源則頗有爭議，一說是吸收自二黃腔，一說來自受二黃腔影響而形成的徽調(diào)，或說是先后受二黃腔及徽調(diào)的影響而形成。雖然具體來源無從考證，但參看二黃腔和徽調(diào)在荊楚地區(qū)大致流播歷程，可判斷彈腔南路的由來。

二黃腔具體源出何處，學(xué)界眾說紛紜，在此不表，筆者較為認(rèn)同的觀點(diǎn)是二黃腔來自江西宜黃腔。二黃腔傳入荊楚地區(qū)的時(shí)間當(dāng)晚于西皮腔，但具體的時(shí)間點(diǎn)仍有待考據(jù)。其中被廣泛引用的文獻(xiàn)資料來自清代葉調(diào)元在《漢口竹枝詞》中《詠戲劇》五首的記載，“曲中反調(diào)最凄涼，急時(shí)西皮緩二黃”③雷夢水等編《中華竹枝詞》，北京古籍出版社，1997年版，第2628頁。，可知西皮二黃兩腔至遲在道光年間已在漢口同臺演出。曾永義先生則認(rèn)為“以湖北安徽鄰省之近，徽漢戲班交流之頻繁，西皮、二黃合流實(shí)不必等到嘉道年間，當(dāng)在乾隆年間已有了合奏交流?！雹茉懒x編《戲曲腔調(diào)新探》，文化藝術(shù)出版社，2009年版，第322頁。那么二黃腔傳入湖北當(dāng)早于乾隆年間，或至少在乾隆年間便可經(jīng)由漢口順長江向西流入荊楚地區(qū)。

清代流行的徽調(diào)是指二黃腔在安慶地區(qū)與當(dāng)?shù)剜l(xiāng)音小調(diào)結(jié)合而創(chuàng)制的新聲?！锻顑?yōu)譜·卷一引論》謂：“降及盛清，安慶乃取二黃腔，創(chuàng)制新聲，由石牌腔，或樅陽腔之高撥子腔，成為徽調(diào)?！雹蔟R森華 陳多 葉長海主編《中國曲學(xué)大辭典》，浙江教育出版社，1997年版，第62頁。加之前文述及，清人王昶于乾隆五十六年到湖南澧州所見之安慶優(yōu)伶表演。可知徽調(diào)在乾隆年間已流播到荊楚澧洲地區(qū)。另外，荊河戲彈腔南路中，至今還保留有“四平調(diào)”“高安慶”“低安慶”等唱腔，也是受徽調(diào)影響的證明。至少在清中葉的乾隆年間，徽班藝人帶來的二黃腔、徽調(diào)便已在荊楚地區(qū)與本土聲腔結(jié)合，影響了彈腔南路的形成。

荊河戲彈腔南北路成形后，彈腔之皮黃以其豐富的曲調(diào)、板式、伴奏樂器，更能應(yīng)和舞臺歌舞的節(jié)奏，烘托人物悲喜的表現(xiàn)力，贏得了觀眾的喜愛與認(rèn)可。高腔、昆腔在荊河戲演出中日漸衰微，現(xiàn)今僅存留個(gè)別劇目，但保留有不少昆曲曲牌，還有部分曲牌被當(dāng)作過場曲牌沿用至今。

結(jié)語

綜合荊河戲包含的多種聲腔在荊楚地域的流布情況，我們可以將荊河戲的孕育階段追溯到明萬歷年間，以高腔、昆山腔這些外來聲腔與荊楚本地土腔土調(diào)的相互融合作為基礎(chǔ)。其萌芽階段在明末清初至清中葉乾隆以前，分別受到來自北邊的西皮調(diào)以及南邊的二黃調(diào)或徽調(diào)，對本地聲腔的影響。清乾隆年間，南北聲腔合流，形成了有著一定地域影響力的彈腔。隨后，在對外流布的過程中，最終形成了以彈腔為主，包括高腔、昆腔和一些雜腔小調(diào)在內(nèi)的地方戲曲劇種。

清嘉慶道光年間，伴隨著彈腔成熟，沙市出現(xiàn)了上河戲（荊河戲舊稱）之三元班、泰壽班和府河戲（漢劇舊稱）之太和班、同樂班四大名班競演爭勝的局面。清代詩人竹孫氏的《荊沙竹枝詞》其九：“班子人分上下河，近來名角恨無多。漢腔偏是客幫重，調(diào)愛荊河本地哥?！雹倮讐羲染帯吨腥A竹枝詞》，北京古籍出版社，1997年版，第2649頁。描繪了荊河戲班與漢劇戲班在荊沙地區(qū)競相爭演的狀況。在長達(dá)百年的時(shí)間里，荊河戲藝人和漢班藝人相互學(xué)習(xí)相互借鑒，促進(jìn)了荊河戲與漢劇之間的發(fā)展。

在荊河戲的繁榮期，流行區(qū)域進(jìn)一步南移，對我國西南某些彈腔劇種產(chǎn)生了不同程度的影響，如恩施南劇、廣東漢劇、閩西漢劇、岳陽巴陵戲、常德武陵戲等，都與荊河戲有一定的淵源。