□張錦輝（甘肅民族師范學(xué)院體育系 甘肅 合作 747000）

武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化，歷久彌新，在強(qiáng)身健體、文化交流等方面均起到不可替代的作用。武術(shù)是中華五千年文化積淀下來的獨(dú)一無二的精神標(biāo)識。近年來，我國對傳統(tǒng)文化觀眾度不斷攀升，傳統(tǒng)文化在國家宏觀層面的地位越來越顯著?；谡卧V求、國家文化發(fā)展戰(zhàn)略、社會需要以及國家意志，挖掘中國武術(shù)文化的文化使命、責(zé)任擔(dān)當(dāng)是我們必然要回答的現(xiàn)實(shí)命題，也是歷史命題。

1、中國武術(shù)文化的使命與責(zé)任

1.1、教育使命

（1）武術(shù)要擔(dān)當(dāng)起體育教育。現(xiàn)如今，體育教學(xué)在創(chuàng)新教學(xué)方式、創(chuàng)新教學(xué)方法的過程中，將傳統(tǒng)武術(shù)引入現(xiàn)代體育教學(xué)，既豐富了體育課程的教育內(nèi)容，也將教師和學(xué)生建立了更為緊密的關(guān)系。讓學(xué)生成為課堂的主體，讓學(xué)生樂在其中。尤其是武術(shù)學(xué)校的建立，開啟了全新的武術(shù)人才培養(yǎng)模式，將武術(shù)的技能與文化精髓融入體育課程，這樣的教學(xué)機(jī)制在增添課堂活力的同時，更有利于弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化，以武術(shù)的內(nèi)涵帶動學(xué)生品德教育，以武術(shù)的規(guī)范強(qiáng)化課堂管理，實(shí)現(xiàn)雙贏。社會的進(jìn)步推動了武術(shù)的發(fā)展。新時期，不要為了競技學(xué)習(xí)武術(shù)，競技是“新”，傳統(tǒng)是“本”，傳承武術(shù)文化要保護(hù)武術(shù)的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，切忌盲目追求競技效果。

（2）武術(shù)要擔(dān)當(dāng)起德育教育。所謂“育人為本、德育為先”，德育教育是教育的根本，滿足人的道德需要，才能提升人的道德素養(yǎng)。武術(shù)講究“以德服人”，不但要求習(xí)武者在武術(shù)技術(shù)上有過人之處，更要在道德品質(zhì)上令人信服。武術(shù)的德育教育是立德樹人教育理念的體現(xiàn)，是符合素質(zhì)教育要求的教育內(nèi)容。以武術(shù)的“抱拳禮”為例，要求習(xí)武者右手成拳，左手四指、攏伸直成掌，拇指內(nèi)扣，左掌心貼右拳面于中指上，挺直身體，目視受禮者，面容舉止要自然大方，是一種顯示出雙方道德修養(yǎng)的交流方式。武術(shù)文化要承當(dāng)起武德教育的重任，以道德教育培養(yǎng)青少年良好的精神品質(zhì)。

1.2、健康使命

（1）武術(shù)文化要助力學(xué)校的健康教育。首先，武術(shù)走進(jìn)校園，要實(shí)現(xiàn)強(qiáng)身健體的目的，讓學(xué)生通過武術(shù)練習(xí)，達(dá)到其他體育項(xiàng)目的同樣作用，從而增強(qiáng)學(xué)生的身體素質(zhì)。其次，武術(shù)文化要起到防身、自衛(wèi)的作用。學(xué)生是弱勢群體，校園暴力事件也時有發(fā)生，武術(shù)教學(xué)要承擔(dān)起保護(hù)學(xué)生人生安全的責(zé)任。另外，要利用武術(shù)培養(yǎng)學(xué)生積極向上的人生觀、價值觀。武術(shù)能夠提升人的整體精神風(fēng)貌，應(yīng)充分挖掘武術(shù)文化的核心內(nèi)涵，以名人事跡、武術(shù)精神陶冶學(xué)生的情操，在思想上發(fā)揮武術(shù)的健康作用。

（2）武術(shù)要傳遞健康生活的理念。武術(shù)具有獨(dú)特的健身養(yǎng)生功能，既有利于強(qiáng)身健體，又能增強(qiáng)的人體的生理機(jī)能，改善人的精神狀態(tài)。同時，武術(shù)還具有修身養(yǎng)性的功能，讓人在鍛煉的過程中感悟人生哲理。因而，武術(shù)文化需要承擔(dān)起服務(wù)于國民健康的重任，傳遞健康的理念，豐富我國的健康理論體系。

（3）武術(shù)要為“健康中國”推波助瀾。在宏觀的大環(huán)境下，國家倡導(dǎo)“健康中國”理念，健康中國呼吁全民健身，提高整體的國民素質(zhì)，在國家的戰(zhàn)略發(fā)展層面是十分重要的內(nèi)容。武術(shù)文化的功效有利于推動“健康中國”的建設(shè)，武術(shù)文化發(fā)展要適應(yīng)國家的大政方針，向科學(xué)性的健康研究方向傾斜。

1.3、文化使命

（1）武術(shù)需傳承中華優(yōu)秀的傳統(tǒng)思想文化。武術(shù)的發(fā)展受儒家思想的影響，崇尚武德。這種獨(dú)具東方特色的武德文化與“仁、義、智、勇”的思想相契合。武術(shù)文化也包含“體悟”和“天人合一”思想，講究事物的和諧共存，崇尚自然與和平。武術(shù)文化的傳承必須弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)思想的精華，展現(xiàn)文化的力量，揚(yáng)大國風(fēng)采。

（2）武術(shù)需彰顯民族精神。無論是早期的封建社會階段還是受帝國主義壓迫的發(fā)展階段，中華民族都強(qiáng)調(diào)自強(qiáng)不息的民族精神，以強(qiáng)大的精神力樹起了民族的振興大旗。武術(shù)文化具體豐富的精神內(nèi)涵，在歷史的發(fā)展中，一直呈現(xiàn)出剛性的文化性格，承載著厚重的文化底蘊(yùn)。武術(shù)文化的使命與責(zé)任之一就是弘揚(yáng)中華民族精神，使之成為民族精神的載體。

（3）武術(shù)需展示國家形象。國家形象是國家軟實(shí)力的一部分，也是國家利益的重要內(nèi)容。文明、開放的國家形象有利于增加我國的國際影響力，提升話語權(quán)。同時，良好的國際形象也能夠拉動各國的友好互動，加強(qiáng)中華文化的吸引力。作為中國獨(dú)特的文化符號，武術(shù)秉承著“以和為貴、豁達(dá)隨性”的發(fā)展理念，詮釋了“博愛無私”的包容性。武術(shù)文化的發(fā)展要以展現(xiàn)大國風(fēng)采、展示國家形象為目標(biāo)。

2、武術(shù)文化發(fā)展中存在的問題

2.1、武術(shù)種類在不斷縮減

傳統(tǒng)武術(shù)可謂盛極一時，尤其在明清時代，更是宗派林立，不但武師、從藝者眾多，更發(fā)展出諸多的功法、套路、器械。受鴉片戰(zhàn)爭影響，武術(shù)發(fā)展陷入了困境，不斷習(xí)武人數(shù)在不斷減少，就連各種武術(shù)項(xiàng)目也逐漸消亡、據(jù)統(tǒng)計(jì)，20世紀(jì)30年代我國武術(shù)拳種多達(dá)兩千多種，至20世紀(jì)80年代，就僅剩129種被挖掘，有正宗的傳承人的拳法僅占六分之一。除了太極拳、梅花拳、少林功夫等備受保護(hù)并流傳較廣的武術(shù)項(xiàng)目，眾多武術(shù)功法已處在消亡的邊緣，亟待被拯救。

2.2、武術(shù)課程名存實(shí)亡

學(xué)校是培育人才的基地，也是發(fā)展武術(shù)文化、弘揚(yáng)武術(shù)精神的主要場所。傳統(tǒng)武術(shù)雖已被納入體育教材，但其在教學(xué)實(shí)踐中的發(fā)展并不是一帆風(fēng)順的。其一，體育課程的主要內(nèi)容集中于田徑和各種球類項(xiàng)目，對武術(shù)的教學(xué)時間匱乏；其二，競技思想影響著武術(shù)文化在學(xué)校體育中的教學(xué)質(zhì)量，對競技武術(shù)的特別訓(xùn)練和特殊待遇，使得武術(shù)文化的精髓難以發(fā)揮實(shí)際作用；其三，學(xué)校缺乏專業(yè)的武術(shù)教師，武術(shù)教師要兼具專業(yè)的武術(shù)知識、技能以及高尚的人格品質(zhì)，有些教師難以實(shí)現(xiàn)以身作則，武術(shù)教學(xué)水平不高，甚至將堂轉(zhuǎn)讓給其他科目，使武術(shù)教學(xué)名存實(shí)亡。

2.3、武術(shù)傳承出現(xiàn)斷層

現(xiàn)階段，我國武術(shù)的傳承面臨兩大困境。首先，傳承人老齡化嚴(yán)重，很多德藝雙馨的武術(shù)藝術(shù)家生活得不到保障，且年事已高。其次，大部分年輕人都傾向于現(xiàn)代化的生活方式，缺乏傳承武術(shù)文化的責(zé)任心，多采取漠視態(tài)度，認(rèn)識不到武術(shù)文化的真正價值，僅將其當(dāng)成斗毆、?？岬墓ぞ?。這兩種情況造成了武術(shù)傳承的斷層情況，使武術(shù)的發(fā)展陷入后繼無人的困境。

2.4、武術(shù)文化影響力不足

盡管“武術(shù)”一詞風(fēng)靡全國，但是大眾對武術(shù)的看法多是對動作的欣賞、對激烈的武術(shù)對打活動的熱情，很少人真正理解武術(shù)的精神實(shí)質(zhì)。一方面，相關(guān)單位對武術(shù)文化的宣傳教育力度不夠，公眾對武術(shù)文化的了解較少。另一方面，相關(guān)的武術(shù)賽事、武術(shù)活動較少，形式較為單一，難以吸引群眾的注意力，且現(xiàn)今的武術(shù)活動表演性、商業(yè)性、娛樂性特征顯著，使得武術(shù)交流失去了原有的意義，影響力較低。

2.5、武術(shù)文化“走出去”的效果有待改善

武術(shù)派別較多，其本身存在的門戶之見、迷信色彩等缺陷容易讓人產(chǎn)生誤解，限制了武術(shù)文化的推廣和傳播。由于缺乏合理的保護(hù)，武術(shù)賴以生存的環(huán)境被破壞，武術(shù)的發(fā)展岌岌可危，缺乏完整的、科學(xué)的理論體系。加之奧林匹克運(yùn)動對傳統(tǒng)武術(shù)的沖擊，致使國外對中國武術(shù)的認(rèn)知不足，對武術(shù)文化的理解不深，我國的武術(shù)文化在國外扎根困難，國際影響力有待提升，“走出去”的質(zhì)量有待提升。

3、實(shí)現(xiàn)武術(shù)的文化使命與責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)牟呗?/h2>

3.1、政府在宏觀層面加大扶持力度

（1）立足傳統(tǒng)文化，提升武術(shù)文化的戰(zhàn)略地位。為了提高國際競爭力，我國有必要提升國家文化軟實(shí)力，挖掘特色文化，并加大保護(hù)力度。作為優(yōu)秀民族文化的載體之一，武術(shù)具有文化屬性，不可將武術(shù)單一的視為體育項(xiàng)目，國家有必要深入研究武術(shù)文化的價值，將之置于文化的戰(zhàn)略發(fā)展地位，明確武術(shù)文化的發(fā)展方向。

（2）提供政策支持。武術(shù)文化發(fā)展需要依靠政策支持。國家應(yīng)在政策方面規(guī)范武術(shù)競賽規(guī)范，增加資金和技術(shù)投入，并大力扶植武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。例如，?？罱ㄔO(shè)武術(shù)訓(xùn)練基地；對武術(shù)學(xué)校、俱樂部等機(jī)構(gòu)實(shí)行免稅或優(yōu)惠政策；獎勵優(yōu)秀的武術(shù)文化藝術(shù)創(chuàng)作，包括影視、動漫、書籍、網(wǎng)絡(luò)游戲等。

（3）加大宣傳力度。武術(shù)文化與人們的生活實(shí)際脫節(jié)，這是阻礙武術(shù)普及的一大原因。人們往往是通過影視作品了解武術(shù)，缺乏自身的體驗(yàn)感。政府應(yīng)加大宣傳力度，拓寬宣傳渠道，讓武術(shù)文化貼近大眾。政府不但可以利用電視、網(wǎng)絡(luò)媒體播放公益廣告，普及文化知識，更可以在公園、廣場等人流量較大的區(qū)域設(shè)置武術(shù)器材，便于群眾切身體會武術(shù)的樂趣。

3.2、實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化的薪火相承

實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化的繼承和發(fā)展，主要依靠傳承人的力量。武術(shù)傳承人要轉(zhuǎn)變陳舊的思想，以端正的心態(tài)對待文化繼承的重任。明確自身責(zé)任，增加榮譽(yù)感和使命感。同時，繼承人應(yīng)不斷提升個人素養(yǎng)，推陳出新，發(fā)展并創(chuàng)新武術(shù)理論和功法套路，將武學(xué)發(fā)揚(yáng)光大。

3.3、將武術(shù)文化融入教育體系

中華民族地域遼闊，每個地方都有不同的特色。將武術(shù)的地方特色融入教學(xué)體系，既能豐富課程內(nèi)容，又能實(shí)現(xiàn)武術(shù)的本土化。以山東為例，濟(jì)寧有文圣拳和查拳，煙臺的螳螂拳，將這些拳法融入體育教學(xué)，能夠提高學(xué)生對武術(shù)的情感認(rèn)同，便于武術(shù)文化在當(dāng)?shù)氐耐茝V。

3.4、立足國內(nèi)，走向世界

促進(jìn)武術(shù)文化在我國的發(fā)展是實(shí)現(xiàn)其更好地 “走出去”的前提。首先要塑造一批具有專業(yè)性、德高望重的武學(xué)家，將中華武術(shù)研究的更透徹，并對外推廣。我國應(yīng)豐富武術(shù)形式，通過“孔子學(xué)院”等機(jī)構(gòu)吸引更多國外武術(shù)愛好者；積極與各國進(jìn)行武術(shù)交流，聯(lián)合舉辦武術(shù)大賽，我國已連續(xù)舉辦多屆“世界傳統(tǒng)武術(shù)錦標(biāo)賽”，對武術(shù)文化的傳播起到了積極作用。

4、結(jié)束語

武術(shù)文化無論是在過去、現(xiàn)在還是未來，都具有重要的時代價值，更具有廣闊的發(fā)展空間。我們有必要明確武術(shù)文化的使命與責(zé)任擔(dān)當(dāng)，在繼承與創(chuàng)新中實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化的健康、可持續(xù)發(fā)展。