盧德玉
(中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院,北京 100081)
馬塞爾·莫斯是法國(guó)年鑒學(xué)派的代表人物之一,以《禮物》一書中的“禮物交換”理論聞名于人類學(xué)界。在書中,莫斯主要圍繞多個(gè)部落中出現(xiàn)的“跨富宴”和“庫(kù)拉”交換來(lái)闡述“禮物交換”的理論。莫斯將“禮物交換”的理論稱之為“總體呈現(xiàn)體系”,并強(qiáng)調(diào)該體系的功能性,體系因社會(huì)整體需要的一致獲得協(xié)調(diào)。莫斯發(fā)現(xiàn)在很多土著部落中普遍存在贈(zèng)送禮物的習(xí)俗,贈(zèng)送的禮物不是具有實(shí)用價(jià)值的經(jīng)濟(jì)性交換或商品交換,而是禮儀性交換。莫斯認(rèn)為這種贈(zèng)禮的習(xí)俗由三個(gè)環(huán)節(jié)構(gòu)成,即義務(wù)性送禮、義務(wù)性接受、義務(wù)性回禮,也就是“總體呈現(xiàn)體系”。在具有這種體系的社會(huì)中,互相贈(zèng)送禮物的人就像是共享財(cái)產(chǎn)的所有權(quán),有不斷的彼此給予、接受、回報(bào)的義務(wù)。這種給予、接受、回報(bào)的義務(wù)就相當(dāng)于是這個(gè)群體的人所簽訂的長(zhǎng)期契約。這種互惠性體系之所以存在,是因?yàn)樯鐣?huì)需要它去保證社會(huì)活動(dòng)的進(jìn)行和社會(huì)規(guī)范的建立,基本上所有的禮物交換都是為了建立某種社會(huì)關(guān)系,參與某種社會(huì)活動(dòng)。同時(shí),莫斯還認(rèn)為,交換是社會(huì)網(wǎng)絡(luò)建立的基本要素,從事交換的個(gè)體實(shí)際上代表著社會(huì)或群體的道德規(guī)范,個(gè)體間的交換活動(dòng)按社會(huì)規(guī)則進(jìn)行,同時(shí)也在強(qiáng)化這些規(guī)則,也就是說(shuō),交換活動(dòng)產(chǎn)生并強(qiáng)化社會(huì)規(guī)范、結(jié)構(gòu)。
莫斯在書中提出了“禮物之靈”的概念,用以回答回禮的義務(wù)性。是什么力量促使人們必須進(jìn)行回禮?莫斯在毛利人的“豪”(hau)中找到了答案。“豪”(hau)是一種存在于森林中和某個(gè)人送給另一個(gè)人的貴重物品(atonga)中的神秘力量,“‘豪’總是希望返回它的源地,但只有通過(guò)回贈(zèng)禮物這一媒介才能做到。因此不回禮可能引起嚴(yán)重的麻煩,甚至造成受禮者的死亡。莫斯把這種迫使受禮者回禮的力量稱為‘禮物之靈’”[1],“在被接受和被交換的禮物中,導(dǎo)致回禮義務(wù)的是接受者所收到的某種靈活而不凝滯的東西。即使禮物已被送出去,這種東西卻仍然屬于送禮者”[2]。這種“禮物之靈”會(huì)起作用主要是因?yàn)?,送出去的禮物中包含著送禮者自己的某些部分,也就相當(dāng)于,當(dāng)禮物被送出去的時(shí)候,送禮者也將自己送給別人,對(duì)于送禮者而言,想要使自己變得完整就要把送出去的東西收回。而對(duì)于接受者而言,接受別人的禮物就是接受了別人部分靈魂,保留這些東西是有危險(xiǎn)的。為了解決這些危險(xiǎn),接受者必須以宴席或饋贈(zèng)的方式,回報(bào)等值或更高的東西給送禮者,禮物交換的互惠性原則迫使受禮者采取回贈(zèng)的行動(dòng)。
除了回禮的義務(wù),“總體呈現(xiàn)制度”還包括送禮的義務(wù)和收禮的義務(wù)。這兩種義務(wù)互相呼應(yīng),拒絕給予、不作邀請(qǐng),就像是拒絕接受一樣,都是一種宣戰(zhàn)的行為,也拒絕聯(lián)盟和共享的行為。給予是表現(xiàn)友好的方式,對(duì)別人的示好視而不見(jiàn),無(wú)疑是拒絕往來(lái)之意,容易引起別人的憤怒。但同時(shí)這兩種義務(wù)也都面臨一定的強(qiáng)制性,給予是因?yàn)槭苜?zèng)者對(duì)贈(zèng)予的東西具有所有權(quán),接受是迫于社會(huì)壓力,拒絕要遭到懲罰。
莫斯所提到的義務(wù)性送禮、義務(wù)性接受、義務(wù)性回禮,以及“禮物之靈”在現(xiàn)代社會(huì)中是否繼續(xù)存在?以什么樣的形式存在?這種存在有何意義?這些就是本文想要解決的問(wèn)題,本文依據(jù)莫斯的“禮物交換”理論來(lái)看今天貴州農(nóng)村地區(qū)的“隨禮”現(xiàn)象。
禮物在《古代漢語(yǔ)詞典》中有三種意思:其一,指典禮、歷法、服色等規(guī)定;其二,祭品;其三,婚娶禮品。西方學(xué)者將禮物和禮物贈(zèng)予聯(lián)系起來(lái)作為一種社會(huì)交換來(lái)理解,將禮物看作一種自愿給別人而無(wú)需回報(bào)的東西或一種贈(zèng)予的行為、權(quán)利或權(quán)力?,F(xiàn)今,禮物明面上也具有無(wú)償性質(zhì),贈(zèng)與者自愿將某物送給別人,即把某物當(dāng)作禮物送出去,并不要求別人回禮。禮物作為一種媒介,通過(guò)“送”的行為,向別人表達(dá)自己的心意?!岸Y物是社會(huì)交往的媒介,禮物流動(dòng)促進(jìn)人們之間的團(tuán)結(jié),這是禮物作為一種社會(huì)互動(dòng)的正向作用的體現(xiàn)?!保?]
關(guān)于禮物的分類,貝夫采用二分法將禮物分為:表達(dá)性禮物和工具性禮物。本文主要討論表達(dá)性禮物,即“以交換本身為目的,表達(dá)情感標(biāo)識(shí)身份并維持饋贈(zèng)者與收受者的長(zhǎng)期關(guān)系”[4],且這種禮物交換秉持互惠原則,“送”“收”雙方都能從中獲益。中國(guó)人常說(shuō)“禮尚往來(lái)”,表明禮物具有雙向流動(dòng)性,雙方在一來(lái)一往間建立社會(huì)關(guān)系,而“隨禮”的行為也正是由伴者禮物的流動(dòng)性而產(chǎn)生。
“隨禮”也叫“隨份子”,是一種“送禮”行為,即當(dāng)某家有紅白喜事時(shí),別人送去的物品或錢財(cái),是中國(guó)農(nóng)村地區(qū)常見(jiàn)的互動(dòng)手段,以交換本身為目的并反映了饋贈(zèng)者和授受者間的長(zhǎng)期關(guān)系。人們把禮物通過(guò)“隨禮”的形式送出去,以鞏固彼此間的關(guān)系?!半S禮”中的“禮”多為現(xiàn)金或具有實(shí)用價(jià)值的物品,莫斯在《禮物》中所提到的禮儀性是針對(duì)不具有實(shí)用價(jià)值的禮物,其并不屬于現(xiàn)今禮物的范疇。禮物必定有一定的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,才會(huì)被贈(zèng)送,沒(méi)有經(jīng)濟(jì)價(jià)值的物品是拿不出手的。
貴州農(nóng)村地區(qū)普遍存在“隨禮”現(xiàn)象,大小宴席都要“送禮”,無(wú)論是否愿意參加都必須參加,具有一定的強(qiáng)制性,也可以說(shuō)是彼此間有“義務(wù)”,這些現(xiàn)象有其歷史淵源,且與社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r相適應(yīng)。改革開(kāi)放前,農(nóng)民的經(jīng)濟(jì)條件不好,婚喪嫁娶、孩子上學(xué)、疾病都會(huì)讓家庭陷于困境,為解決這些困境,他們只能向親朋好友尋求幫助,有力的出力有錢的出錢,以便渡過(guò)難關(guān)。這也就形成了一種具有血緣和地緣性的互助合作關(guān)系,而這種你來(lái)我往的互助合作關(guān)系逐漸地被當(dāng)作一種風(fēng)俗流傳下來(lái),隨著這種關(guān)系的風(fēng)俗化,它對(duì)存在于其中的個(gè)體就具有了一定的約束力,成了人際交往的一項(xiàng)基本原則。
現(xiàn)今貴州農(nóng)村地區(qū)婚喪嫁娶、喬遷、小孩上學(xué)都會(huì)宴請(qǐng)客人,但現(xiàn)在的經(jīng)濟(jì)情況比以前好了許多,因而現(xiàn)在辦這些宴席并不是為了籌措資金或減輕負(fù)擔(dān),辦宴席成為一種展示財(cái)富的方式,所以“隨禮”也就失去了其本真含義?,F(xiàn)在“隨禮”大多都是礙于人情,隨著經(jīng)濟(jì)條件的提高,“禮”也變得越來(lái)越貴重。在貴州農(nóng)村,以前去“吃酒”,隨的“份子錢”都是米、酒、糖、被子、床單等物品或是五元以下的小額人民幣,“禮”的多寡根據(jù)雙方的關(guān)系而定。而現(xiàn)在“隨禮”一般都是直接送錢,至少送一百元,以前帶有生活氣息的酒、米、糖等物品很少出現(xiàn)在現(xiàn)今農(nóng)村地區(qū)的“禮單”中,很多農(nóng)民也因“隨禮”而苦不堪言。
此外,除婚喪嫁娶、喬遷等傳統(tǒng)的宴席主題外,貴州農(nóng)村地區(qū)還出現(xiàn)了所謂的“狀元酒”和“打炮火”等新形式。“打炮火”并不需要舉行宴席,是一種并不常見(jiàn)的慶祝方式,涉及范圍小,“份子錢”輕。如誰(shuí)家買了新車、誰(shuí)領(lǐng)了女朋友,村里面的人或關(guān)系親近的朋友就會(huì)一起湊錢買爆竹、禮花等物品前去祝賀,“隨禮”金額一般在50元左右,每個(gè)人隨的份子的多少也不會(huì)被記錄下來(lái)。這類簡(jiǎn)單的慶?;顒?dòng),沒(méi)有“禮單”。因“打炮火”是“自愿”行為,沒(méi)有任何約束性,但從參與人數(shù)可了解主人家的人緣和為人情況,算是一種驗(yàn)證“人品”的方式。如某家為人熱情,深受大家喜愛(ài),那么當(dāng)他家買了新車,全村男女老少便會(huì)自發(fā)前來(lái)賀喜,現(xiàn)場(chǎng)的熱鬧程度并不亞于辦酒席。在此特別說(shuō)明的是,“打炮火”具有自愿性,但這種特性僅限于沒(méi)有辦過(guò)“打炮火”的家戶。一旦別人來(lái)你家慶賀,你就必須也要去別人家慶賀,不然就會(huì)被詬病,破壞自己的名聲。雖說(shuō)“打炮火”沒(méi)有明顯的禮單記錄,但主人家會(huì)在心里記下前來(lái)祝賀的人家,以便下次還禮。由此可知,“禮”深入村民生活的方方面面,無(wú)孔不入,且處處講究“禮尚往來(lái)”。
除了“打炮火”的慶?;顒?dòng)外,其他幾種宴席“隨禮”的金額都在一百元以上。根據(jù)“隨禮”的原則確定“隨禮”的金額和“禮”的種類。隨著“禮物”內(nèi)容和規(guī)則的變化,不禁使人深思起背后的“力量”。從參與“隨禮”的人物關(guān)系來(lái)看,“送”“收”雙方之間關(guān)系的締結(jié),除血緣和地緣外,增加了業(yè)緣因素,這就使復(fù)雜的利益關(guān)系進(jìn)入單純的親緣關(guān)系中,“隨禮”也就變質(zhì)了。利益迫使雙方進(jìn)行交往,而“禮”會(huì)鞏固雙方建立的社會(huì)關(guān)系。
“隨禮”的原則:情感原則和互惠原則。現(xiàn)今“隨禮”儼然成為彼此間表達(dá)情感的一種方式,而“禮”的多少往往被看作是彼此間親密程度的標(biāo)尺。不隨禮的人家會(huì)被說(shuō)“小氣”“摳門”“為人差”,也會(huì)被排斥在正常的社交圈之外。互惠主要指禮物的雙向流動(dòng),如我家今天辦酒,你送禮,明天你家辦酒我將回贈(zèng)等價(jià)或略高的“禮”,這是“隨禮”現(xiàn)象長(zhǎng)期存在的主要原因。還有一種較為特殊的原則,即“以往隨禮還禮的經(jīng)驗(yàn)以及今后預(yù)計(jì)交往的情況和自家未來(lái)的婚喪嫁娶等計(jì)劃來(lái)核算自己這次隨出的禮金數(shù)額”[5]。雖說(shuō)隨著社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步,人們“隨禮”的金額、種類、形式都發(fā)生了變化,但“隨禮”的原則仍是大同小異的。以前“隨禮”的范圍可能就是幾個(gè)近親,也沒(méi)有功利性,單純的互助性很強(qiáng),而現(xiàn)今的“隨禮”范圍逐漸變廣,剛認(rèn)識(shí)的人也可能會(huì)成為“隨禮”的對(duì)象,這也是現(xiàn)今“隨禮”遇到的困境,即現(xiàn)在的“隨禮”帶有很強(qiáng)的功利性,有人甚至想借著辦宴席的形式積累財(cái)富。
“隨禮”主體:主要有兩類。一類因血緣關(guān)系而形成的親屬群體。這類群體“隨禮”的金額較大也不會(huì)在意回禮是否等價(jià),主要根據(jù)自身的經(jīng)濟(jì)能力“送”或“還”禮。此外,還會(huì)根據(jù)彼此間的親屬關(guān)系,確定“隨禮”的錢財(cái)物品,而這些東西是必送品,借錢也要置辦這些物品,不然會(huì)被別人恥笑。另一類則是以地緣和業(yè)緣為主要關(guān)系締結(jié)的社交群體。這類人群間的“隨禮”主要根據(jù)關(guān)系的親疏和雙方所處的“位置”。
因?yàn)橹袊?guó)社會(huì)屬于“差序格局”的范疇,“人情”“面子”“關(guān)系”都在人們社會(huì)生活中扮演著重要的角色,這些要素也是促使人們“隨禮”的力量?!半S禮”的主體根據(jù)“隨禮”的原則,通過(guò)“隨禮”的行為可以搭建新的關(guān)系也可以鞏固舊的關(guān)系,也有的是礙于“面子”“人情”不得不“隨禮”。無(wú)論是出于哪種原因,都與莫斯“禮物交換”理論中迫使人們給予、接受、回報(bào)的原因不相同。也正是因中國(guó)的社會(huì)關(guān)系是一種“差序格局”的狀態(tài),使得“私人網(wǎng)絡(luò)關(guān)系可以通過(guò)隨禮來(lái)實(shí)現(xiàn)。在這里,禮物不僅是某種物品,還是一種象征,具有將受者與授者相聯(lián)系起來(lái)的意義,其功能是使疏者變親,外人變成自己人”[6]。禮物與人情、情感相連,能夠較長(zhǎng)期地維持彼此間的關(guān)系,這種表達(dá)性的禮物彼此間不大計(jì)較得失,也就是說(shuō)“隨禮”建立的是溫情脈脈的人際關(guān)系。
在婚禮或葬禮等重大的宴請(qǐng)活動(dòng)中,禮物的贈(zèng)送或“隨禮”并不是消費(fèi)關(guān)系,而是人際交往的一種方式,是彼此間的一種“義務(wù)”,且人們追求的并不是禮物本身而是禮物所凝聚的人情和帶來(lái)的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。在經(jīng)濟(jì)條件不好時(shí),人們可以在這種人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中尋找支持力量,在親朋好友的幫助下渡過(guò)難關(guān)。“隨禮”構(gòu)建社會(huì)關(guān)系,反過(guò)來(lái)也因?yàn)殛P(guān)系的存在人們必須對(duì)禮物進(jìn)行回應(yīng),產(chǎn)生了回禮的義務(wù),如不回禮雙方建立起來(lái)的關(guān)系將會(huì)崩塌,關(guān)系將會(huì)進(jìn)入結(jié)冰期,沖突也將隨之而來(lái)。
莫斯認(rèn)為迫使人們回禮的主要原因是“禮物之靈”的存在,這種“靈”使受禮者進(jìn)行回禮,否則將會(huì)生病或死亡,“禮物之靈”使人們彼此之間產(chǎn)生義務(wù)。在貴州農(nóng)村出現(xiàn)的做客“送禮”或“隨禮”的現(xiàn)象并不是因?yàn)橛心撤N神靈迫使他們進(jìn)行這項(xiàng)活動(dòng),而是由中國(guó)的社會(huì)關(guān)系格局所造成,在“差序格局”的社會(huì)中,人們最看重的就是關(guān)系、人情和面子,為了維持彼此間的關(guān)系、為了還別人的人情、為了自己的面子,無(wú)論是出于哪種原因,他們都必須“隨禮”。但其和莫斯禮物交換理論相同的是,“送禮”是一種互惠性的社會(huì)活動(dòng)。
“差序格局”的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)格局使“送禮”“隨禮”成為一種鞏固彼此關(guān)系的義務(wù),成為生活中不可缺少的一部分。也正是因?yàn)檫@樣,就算是這些禮物對(duì)大多數(shù)村民而言已經(jīng)成為一種負(fù)擔(dān),村民們還是會(huì)送,所以幾乎是所有人在可能“隨禮”的場(chǎng)合仍然會(huì)選擇不失時(shí)機(jī)地送出適當(dāng)?shù)亩Y物。這種行為背后的強(qiáng)制性驅(qū)動(dòng)力主要來(lái)源于鄉(xiāng)村文化的運(yùn)行規(guī)則和鄉(xiāng)村人際關(guān)系的運(yùn)行方式?!半S禮”已成為一種民俗文化,如果不是面子問(wèn)題作祟,筆者相信這種文化并不會(huì)讓村民艱苦生活。但這也是問(wèn)題的所在,“隨禮”本身并無(wú)壞處,主要是人們的攀比和好面子的心理,總覺(jué)得禮太輕了會(huì)丟面子,這也就使農(nóng)村地區(qū)有了“送禮”的壓力,當(dāng)然,宴席明目的增多也是導(dǎo)致這種壓力的原因。
不管是出于何種目的進(jìn)行“隨禮”或進(jìn)行禮物交換,這里的情景與《禮物》中的情景都不一樣,所以禮物交換的目的、形式、意義也都不一樣。但莫斯的禮物交換理論卻為今天的禮物交換研究提供了理論基礎(chǔ),為學(xué)科理論知識(shí)的發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。
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