周忠強(qiáng)

(中國社會(huì)科學(xué)院研究生院 文學(xué)系，北京 102488)

陜西漢唐石刻博物館收藏有一方石刻，自銘“大唐皇帝供養(yǎng) 大唐皇后供養(yǎng)”等文字。在題記中出現(xiàn)了“寶幢”字樣，故推測其為唐代經(jīng)幢構(gòu)件(圖一)。為敘述方便，暫將其定名為唐代皇帝皇后供養(yǎng)石刻。筆者曾前往陜西漢唐石刻博物館探訪過實(shí)物，以下就相關(guān)問題進(jìn)行論述，聊申管見。

一、石刻的雕造及傳世

該石刻為征集品，長方體，長110厘米，寬105厘米，高42厘米，原經(jīng)幢的其他部分已不知所蹤。石刻四面刻供養(yǎng)人畫像及供養(yǎng)人名，并刻有瑞獸、升龍、獅子等紋樣。石刻正面為帝后禮佛圖，石刻背面云霧繚繞，瑞獸、升龍、蹲獅剛勁雄健，氣勢逼人。石刻右面刻供養(yǎng)人與供養(yǎng)人名。供養(yǎng)人線刻而成，由前至后排成一行，似在緩步前行。石刻左面亦刻供養(yǎng)人與供養(yǎng)人名，供養(yǎng)人或跪或立，面向前方。該石刻中的線刻人物姿態(tài)各異，形象生動(dòng)，其面相、衣紋均單線勾勒，簡約流暢，與陜西乾陵出土永泰公主石槨線刻和山西萬榮發(fā)現(xiàn)的唐薛儆石槨線刻，風(fēng)格相似。該石刻之題記字體遒勁，點(diǎn)畫爽利，亦符合唐前期書法特點(diǎn)。

此石刻正面右上方題記：“言亡考桓元徽供養(yǎng) 大寶幢主清信士桓納言供養(yǎng)”，左上方題記：“言母金氏供養(yǎng) 幢主清信女言妻趙氏供養(yǎng)”。清信士、清信女即信奉佛法、居家修行的男女信眾，又稱居士。題記中稱桓納言為大寶幢主，足見他應(yīng)當(dāng)是原有佛教經(jīng)幢的主要捐資人與建造者。此處“納言”并非隋唐職官名稱，因?yàn)樵谠煜耦}記與其他碑刻中的題名上，都不曾出現(xiàn)姓氏加職官名稱這樣的表達(dá)方式。再者，從同一石上其弟名“訥言”，就可以看出他們兄弟是以言字排行命名?？梢姡把浴北硎拘休?，“納言”仍是人名。認(rèn)定桓納言為大寶幢主的本名，便可以順?biāo)斓亟忉屖讨卸啻纬霈F(xiàn)的以“言”開頭的題記，如“言亡考桓元徽”、“言母金氏”、“言妻趙氏”、“言弟訥言”等。在石刻正面出現(xiàn)了桓納言的形象，他站在皇帝侍從之后，頭戴幞頭，身著圓領(lǐng)窄袖衫，腰系帶，足穿靴，雙手合十置于胸前，顯得恭敬而謙和。

石刻題記稱“亡考桓元徽”、“母金氏”，可知桓納言父親為桓元徽，已經(jīng)去世，母親為金氏夫人?；冈樟⒂诨实凼虖闹?、桓納言之前，衣著與桓納言相同，左手持有柄香爐，手板插在腰間。聯(lián)系石刻右面朝廷官員雙手持笏板行進(jìn)的形象，基本上可以斷定，腰間之物應(yīng)為手板，并非之前認(rèn)定的手卷。手板為官員上朝必備物品，用時(shí)雙手握于胸前，起記事或遮蔽之用，不用時(shí)插在腰帶上。類似這種形象，在現(xiàn)存圖像資料中還是相當(dāng)常見的。比如中央美術(shù)學(xué)院藏秦府十八學(xué)士圖拓本，就是這種情況。金氏夫人立于皇后侍從之后、桓妻趙氏之前，梳高髻，上穿圓領(lǐng)窄袖衣，下著長裙，肩披長巾，左手持有柄香爐?；冈张c金氏夫人兩兩相向，成對(duì)稱式構(gòu)圖。

石刻左面共計(jì)十一位供養(yǎng)人，五男六女，男子戴幞頭，著圓領(lǐng)窄袖衫，女子穿著、發(fā)型與桓母金氏夫人大體相同。男女供養(yǎng)人，分為四組前后排列。組合形式多樣，或跪或立，或欹或正，或合掌禮敬，或拱手肅立(圖二)。第一組為夫婦三人，刻銘：“故人趙元哲供養(yǎng) 言祖□□藥尚□□獠供養(yǎng) 言弟訥言供養(yǎng) 哲妻李氏程氏供養(yǎng)”。趙元哲與妻子李氏跪坐榻上，二妻程氏跪于地上，處于二人身后。第二組為夫婦兩人，刻銘：“清信士趙元方妻衡氏供養(yǎng)”。趙元方與妻子衡氏跪坐榻上，趙元方右手置胸前，左手置腿上。第三組為直立男子三人，根據(jù)題記，三人分別為趙元贍、陵思辯、王處禎。第四組為直立女子三人，她們分別是贍妻張氏、辯妻桓氏、禎妻桓氏。趙元哲、趙元方、趙元贍?wèi)?yīng)為兄弟，刻銘稱趙元哲為“故人”，三人應(yīng)是大寶幢主桓納言的朋友。陵思辯、王處禎妻子皆來自桓氏家族，與桓納言應(yīng)該是親戚關(guān)系，很可能就是他的至親姊妹。

石刻右面供養(yǎng)人為八位官員，或正襟危立，或轉(zhuǎn)身顧盼，或舉頭眺望，或伸手示意，姿勢各異，表情豐富。這些官員的形象，與開元年間天尊造像座上的供養(yǎng)人風(fēng)格相似，靈動(dòng)自然，栩栩如生，藝術(shù)造詣高超。七位朝臣與桓元徽、桓納言服飾大體相同，穿圓領(lǐng)窄袖衫子，端莊整肅。從左向右看，在隊(duì)列的最后一位，即文林郎行尉河間劉永訓(xùn)，似穿著大翻領(lǐng)的胡服，張領(lǐng)敞胸，雙手握帶，神態(tài)不羈，顯得頗為另類。這八位供養(yǎng)人，從左到右，依次為使持節(jié)淄州諸軍事行淄州刺史上柱國白水縣國男張守潔、中大夫行別駕鄭國公魏膺、朝散大夫行長史吳采芝、朝議郎行司馬云昉、朝散郎行鄒平縣丞河間劉崇本、文林郎守主薄范陽盧琇、朝散郎行尉河南盧光祧、文林郎行尉河間劉永訓(xùn)(圖三)。中大夫行別駕鄭國公魏膺，正史中有記載，而其他人則不見于史志。尤其是淄州刺史張守潔，亦不見于郁賢皓《唐刺史考全編》卷七四《淄州(淄川郡)》。淄州位于今山東境內(nèi)。隋開皇十六年，始置淄州，治貝丘(今山東淄川)。大業(yè)初，州廢。唐武德元年，重置淄州。天寶元年，改為淄川郡。貞觀元年，廢譚州，以其所屬鄒平縣(治今山東鄒平北)屬淄州。[1]1454據(jù)唐制，州為地方最高一級(jí)的行政政權(quán)，州長官是刺史。別駕、長史、司馬乃州刺史主要屬官。州以下為縣，每縣置縣令一人，縣令之下設(shè)縣丞、主薄、縣尉。另據(jù)《新唐書》記載，上柱國張守潔為正二品，上柱國為勛官，中大夫魏膺從四品下，朝散大夫吳采芝從五品下，朝議郎云昉正六品上，朝散郎劉崇本從七品上，文林郎盧琇從九品上。[2]1181

不難發(fā)現(xiàn)，這八位供養(yǎng)人從刺史、別駕到丞尉，按照品級(jí)高低排班列隊(duì)，他們并非朝臣，而是淄州從上到下的各級(jí)地方官員。在淄州司馬云昉與鄒平縣丞劉崇本之間，并無鄒平縣令的形象。從共同供養(yǎng)立幢的活動(dòng)來看，這幾位官員與大寶幢主桓納言的關(guān)系又比較密切。那么，我們或許可以推斷，這幾位官員應(yīng)該就是桓納言的上級(jí)或下屬，桓納言很可能就是鄒平縣令，而非神龍政變功臣之一的桓彥范。至于立幢時(shí)間，眾所周知，天寶元年，淄州改為淄川郡，刺史改稱太守?？蹄懛Q張守潔為“淄州刺史”而非“淄川太守”，足見此石應(yīng)立于天寶之前。

該石刻雖然體量不大，但包含的歷史信息十分豐富，無論從年代、書風(fēng)、畫風(fēng)，還是從正史記載、官制等第、政區(qū)沿革等方面進(jìn)行綜合分析，這一系列證據(jù)足以證明其身份與價(jià)值，此石應(yīng)是真品無疑。

綜上判斷，大寶幢主桓納言可能是居住在淄州的地方官員，所以經(jīng)幢應(yīng)該是以桓納言為首的桓氏與其故人趙氏等供養(yǎng)人于淄州當(dāng)?shù)爻鲑Y造作，刻上當(dāng)朝帝后與地方官員的形象也就是當(dāng)時(shí)被認(rèn)可的為帝后、長官祈福之舉。石刻應(yīng)出土于山東，后由陜西漢唐石刻博物館收藏。至于具體出土于何時(shí)何地，則有待進(jìn)一步研究。

二、帝后身份的考證

值得注意的是，在第二位供養(yǎng)人像的左上方，刻銘：“中大夫行別駕鄭國公魏膺供養(yǎng)?！敝写蠓?，從四品下；中州別駕，正五品下。依《貞觀令》，以職事高者為“守”，職事卑者為“行”。若以低品就高職，稱“守”。魏膺以高品低就，故稱“行”。[1]1785翻檢史書，《舊唐書·魏征傳》“神龍初，繼封叔玉子膺為鄭國公?！盵1]2562《新唐書·魏征傳》“神龍初，以其子膺紹封?！盵2]3881魏膺乃魏征之孫，魏征長子魏叔玉之子，他在神龍初年被封為鄭國公。

神龍作為年號(hào)，總共三年，自705年正月至707年九月，是武則天和唐中宗李顯共用的年號(hào)。魏膺之所以遲至神龍初年才繼承封爵，是有著復(fù)雜政治原因的。魏征享年六十四歲，有四子，叔玉、叔琬、叔璘、叔瑜。魏叔玉為嫡長子，襲封鄭國公，卒官光祿少卿。魏叔玉除長子魏膺外，還有一子魏載。南宋陳思纂輯《寶刻叢編》卷八引《集古錄目》，有名為《唐懷州司兵參軍魏載墓志》：

唐湖州司倉高嶠撰，不著書人名氏。載，鉅鹿曲陽人。魏文正公之孫，叔玉之子，官至懷州司兵參軍，坐事流死嶺南。碑以垂拱四年立。[3]18220-18221

垂拱年間，武后加快了清除反對(duì)勢力的步伐，尤其是垂拱四年(688年)，一大批李唐宗室或同情李唐王朝的官員遭到政治清算，魏載或許就是因?yàn)闋可嫫渲校艿搅鞣艓X南的處分。魏載墓志立于垂拱四年這一特殊年份，加之對(duì)其貶官原因又隱晦其詞，這些都讓我們有理由相信有這種可能性。

此外，據(jù)兩《唐書》魏征本傳記載，魏膺、魏載叔父魏叔璘曾官至禮部侍郎，武后時(shí)為酷吏所殺。關(guān)于此事，在《雍錄》中有另一種說法：武后時(shí)慶山突然出現(xiàn)，“其時(shí)有給事中魏叔璘者竊為戲言曰：‘此平地生骨堆耳’。后聞，賜叔璘死”[4]。無論是因言獲罪，還是被酷吏陷害，都無改于魏叔璘在武后朝被殺害的事實(shí)。魏叔璘與魏載叔侄的不幸遭遇，從一個(gè)側(cè)面，隱約向我們透露出魏氏兩代對(duì)武后當(dāng)政所秉持的態(tài)度。相應(yīng)地，他們也在武后時(shí)期受到了無情的政治打壓?；蛟S受到了牽連，作為魏征嫡孫的魏膺無法正常襲封。神龍?jiān)暾拢兂晒?，李唐?fù)辟，中宗即位，韋氏成為皇后。故魏膺遲至神龍初年才繼承了鄭國公的封號(hào)。正史對(duì)魏膺的記載只是一筆帶過，而此石刻不僅有魏膺本人的形象，更是記錄了他當(dāng)時(shí)的官職經(jīng)歷，足以補(bǔ)充正史記載的缺失，同時(shí)豐富了對(duì)魏征身故之后其家族沉浮變遷的認(rèn)識(shí)。

神龍初年，距離貞觀十七年(643年)，太子太師、鄭國公魏征去世，已過去了六十余年。魏征享年六十四歲，四個(gè)兒子中，魏叔玉為長子，襲封鄭國公。魏叔瑜為魏征少子，他去世后，叔瑜之子魏獻(xiàn)、魏華請(qǐng)開元前期文壇宗主、“燕許大手筆”張說作《唐故豫州刺史魏君碑》，此文見于《全唐文》卷二二七[5]2296。《寶刻叢編》卷八引《集古錄目》，名為《唐豫州刺史魏叔瑜碑》：

唐荊州大都督府長史燕國公張說撰，叔瑜次子安州都督華書。叔瑜字思瓘，鉅鹿下曲陽人。太尉鄭文貞公之子，官至豫州刺史。碑以開元六年五月立。[3]18222

《集古錄目》稱魏叔瑜碑立于開元六年(718年)五月，而據(jù)常理推測，立碑之年，未必是撰碑之年。《全唐文》雖不錄撰年，然碑題下原注“時(shí)為荊州長史作”，《集古錄目》也稱張說當(dāng)時(shí)任職荊州大都督府長史?？计淠瓯?，張說于開元五年四月出任荊州大都督府長史，開元六年春升任幽州都督，《唐豫州刺史魏叔瑜碑》應(yīng)撰寫于五年四月后、六年春天前，因此，撰碑之年定于開元五年(717年)似乎更為準(zhǔn)確。

張說另有《與魏安州書》：

說白：尊豫州府君德業(yè)高遠(yuǎn)，名言路絕，豈說常詞所堪碑紀(jì)？比重奉來旨，力為牽綴，亦不敢假稱虛善，附麗其跡。雖意簡野，文樸陋，不足媚於眾眼；然敢實(shí)錄，除楦釀，亦無愧于達(dá)旨。今手寫裝本，來使赍縑馬，何爾疏外？通財(cái)不謝，故無辭卻。甚熱，愿履恒休。張說白。[5]2265

魏安州即魏叔瑜次子魏華，因其曾擔(dān)任安州都督一職。張說《與魏安州書》應(yīng)作于《唐故豫州刺史魏君碑》后，文中稱碑文撰寫完畢，已“手寫裝本”。魏華為表示感謝，專門派人“赍縑馬”至張家。張說答復(fù)此書，以表達(dá)“通財(cái)不謝，故無辭卻”之意。文中又稱“甚熱，愿履恒休”，可見天氣炎熱，若《唐豫州刺史魏叔瑜碑》撰寫于開元五年，則《與魏安州書》應(yīng)定于開元五年(717年)夏秋間為是。

作為魏獻(xiàn)、魏華的堂兄弟，身為長子長孫的魏膺，開元五年距其祖父魏征去世已超過七十年，他或許仍然健在，但很可能已經(jīng)致仕。

石刻正面為帝后禮佛圖及“大唐皇帝供養(yǎng) 大唐皇后供養(yǎng)”題記(圖四)，從神龍到開元，由于唐睿宗皇后早歿，這一時(shí)期的帝后似乎只有唐中宗韋皇后與唐玄宗王皇后兩種可能。玄宗時(shí)期，從整體上雖然是釋道兩教并存，實(shí)際上他卻獨(dú)鐘于道教。若立足于石刻本身來進(jìn)行分析，作為供養(yǎng)人之一的淄州刺史張守潔，雖不見于郁賢皓《唐刺史考全編》卷七四《淄州(淄川郡)》，但據(jù)郁先生考證，狄光嗣曾任淄州刺史，狄光嗣于神龍年間為兵部郎中，開元初年檢校河南河北捕蝗使，故推論其刺淄在景龍中。[6]景龍是唐中宗李顯第二個(gè)年號(hào)，自公元707年丁未九月至公元710年庚戌六月。若此推論成立，神龍年間淄州刺史疑為張守潔，張守潔去任后，由狄光嗣接替。據(jù)石刻題記，張守潔官職爵位全稱為使持節(jié)淄州諸軍事行淄州刺史上柱國白水縣國男，石刻中同時(shí)出現(xiàn)了他的形象，豐富了我們對(duì)于唐代職官與社會(huì)的認(rèn)識(shí)，還可以起到增補(bǔ)郁先生《唐刺史考全編》的作用。

另，按年齡推算，若以魏征去世作為他的生年，魏膺開元初年已逾古稀。而石刻中鄭國公魏膺為一沉穩(wěn)敦厚中年人形象，且在淄州擔(dān)任別駕一職，亦進(jìn)一步將該石刻的雕刻時(shí)間指向神龍年間。此外，史載唐中宗韋皇后復(fù)位后，“(神龍?jiān)?十一月戊寅，加皇帝尊號(hào)曰應(yīng)天，皇后尊號(hào)曰順天。”[1]142“(神龍三年)庚子，上皇帝尊號(hào)曰應(yīng)天神龍，皇后尊號(hào)曰順天翊圣，大赦天下，改元為景龍?！盵1]145帝后并尊，萬民共仰，足見韋后寵遇隆盛，而玄宗開元年間并無皇后加尊號(hào)的記載。所以，這里的皇帝、皇后更有可能指的是唐中宗和韋皇后。

據(jù)記載，唐中宗十分崇信佛教，復(fù)位后，令天下諸州立寺觀各一所，以中興為名。[1]142神龍?jiān)?，中宗詔禪師道亮入大內(nèi)坐夏安居，并請(qǐng)他為自己“受菩薩戒”[7]171。唐中宗親為翻譯家義凈“特抽睿思，制《大唐龍興三藏圣教序》”“又御洛陽西門，宣示群官新翻之經(jīng)”[7]2。這位天子“以昔居房部，幽厄無歸，祈念藥師，遂蒙降祉，荷茲往澤，重闡鴻猷，因命法徒更重傳譯于大佛光殿，二卷成文，曰《藥師瑠璃光佛本愿功德經(jīng)》，帝御法筵，手自筆受”[7]2。景龍二年(公元708年)二月十五日，中宗及皇后曾下發(fā)入塔供養(yǎng)法門寺舍利，溫王、安樂公主等亦同時(shí)下發(fā)供養(yǎng)。這些供養(yǎng)發(fā)全裝在邊長五十余厘米大小的石匣內(nèi)，匣蓋銘文明確記載了此事。1978年春在塔基附近地下一米深處發(fā)現(xiàn)了這一匣蓋，現(xiàn)保存于陜西寶雞法門寺中。在古人看來，“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”，唐中宗帶頭下發(fā)供養(yǎng)舍利，足見其信佛之深、禮佛之誠。唐中宗事佛如此殷勤，除了受時(shí)代潮流及父母影響外，應(yīng)該與他坎坷的政治生涯有著密切關(guān)系。我們有理由相信，在貶謫廬陵的艱苦歲月中，佛法給予中宗心靈以極大的安慰與信心，以至于他在復(fù)位后感念佛力，不遺余力地推崇佛教，更加虔誠地禮佛念佛。上有所好，下必甚焉，地方官員桓納言等通過立幢造像、禮佛誦經(jīng)等活動(dòng)為帝后、長官、自身祈福，正可見其時(shí)濃烈的崇佛氛圍。

如果能得到確認(rèn)，這一幅線刻圖像，將成為繼北魏龍門石窟賓陽中洞、北魏鞏縣石窟第一窟等之后，迄今發(fā)現(xiàn)的又一幅帝后禮佛圖，該石刻可能也是唐代現(xiàn)存的唯一一幅帝后禮佛圖石刻。在禮佛圖這一藝術(shù)史題材的發(fā)展演變中，具有承前啟后的重要價(jià)值。

三、帝后禮佛圖圖像分析

石刻圖像中，皇帝及其侍從居于畫面右方，皇帝著冕服，跪坐于榻上。據(jù)《舊唐書·輿服志》：

唐制：天子衣服有大裘之冕、袞冕、鷩冕、毳冕、繡冕、玄冕、通天冠、武弁、黑介幘、白紗帽、平巾幘、白帢，凡十二等。

袞冕，金飾，垂白珠十二旒，以組為纓，色如其綬，黈纊充耳，玉簪、導(dǎo)。玄衣，纁裳。十二章，八章在衣：日、月、星、龍、山、華蟲、火、宗彝。四章在裳：藻、粉米、黼、黻。衣褾、領(lǐng)為升龍，織成為之也。各為六等，龍、山以下每章一行十二。白紗中單，黼領(lǐng)，青褾、襈、裾。黻。加龍、山、火三章。余同上。革帶，大帶，劍，珮，綬，與上同。舄加金飾。諸祭祀及廟、遣上將、征還、飲至、踐阼、加元服、納后、若元日受朝則服之。[1]1936

本圖所見，似乎應(yīng)當(dāng)屬于袞冕，冕前垂旒有十二條，肩繡日月，衣袖下擺飾有華蟲等?；实蹆?nèi)服中單，上著交領(lǐng)寬袖衫，下著裳，蔽膝垂于榻上。雙手置于胸前，持玉圭。常見的冕旒樣式，一如傳為閻立本所作的《歷代帝王圖》中晉武帝司馬炎等所服。而在本圖中，冕旒是一種非常特殊的樣式，雖然還是垂白珠十二旒，其中有三串為珩下三串飾，與皇后簪下垂玉相似?；实凵砗笳玖⑺娜耍蝗苏苽?，兩人掌扇。掌傘侍從戴梁冠，身著寬袖交領(lǐng)衫，加兩當(dāng)。掌扇侍從頭戴介幘，著寬袖衫。掌傘侍從形象與敦煌二二〇窟貞觀時(shí)期壁畫中掌扇人十分相似，可以互相參照。

皇后及其侍從居于畫面左方，皇后跪坐于榻上，與皇帝相對(duì)。身著交領(lǐng)寬袖衣，雙手籠于袖內(nèi)，捧一蓮蕾?；屎笏跷锲窇?yīng)非仙桃，而是蓮花花蕾，可參考敦煌莫高窟第四六八窟女供養(yǎng)人與第二六三窟男供養(yǎng)人所持之物?；屎笊硐?，有蔽膝垂于榻前。頭戴花冠，插簪。其左側(cè)簪為珩下三串飾，右側(cè)簪頭為環(huán)飾，以珠絡(luò)與冠飾頂部相連?；屎笏?，可能就是文獻(xiàn)所載之“鈿釵禮衣”?！杜f唐書·輿服志》載：

《武德令》：皇后服有袆衣、鞠衣、鈿釵禮衣三等。袆衣，首飾花十二樹，并兩博鬢。其衣以深青織成為之，文為翠翟之形。素質(zhì)，五色，十二等。素紗中單，黼領(lǐng)，羅縠褾、襈。褾、襈皆用朱色也。蔽膝。隨裳色，以緅為領(lǐng)，用翟為章，三等。大帶以青。隨衣色，朱里。紕其外，上以朱錦，下以綠錦，紐約用青組。大帶以青衣。革帶。青襪、舄。舄加金飾。白玉雙珮，玄組。雙大綬。章彩尺寸，與乘輿同。受冊、助祭、朝會(huì)諸大事則服之......鈿釵禮衣，十二鈿，服通用雜色，制與上同，唯無雉及珮綬，去舄，加履。宴見賓客則服之。[1]1955

皇后身后站立四位侍女，一人掌傘，兩人掌扇，面相豐腴，發(fā)飾不一，皆上著交領(lǐng)寬袖衫，下著長裙。羽毛長扇即雉尾障扇，在唐代是帝后才能享有的儀仗，可以參看閻立本名作《步輦圖》。在帝后禮佛圖中，皇帝長扇上有方形飾物，皇后長扇為圓形飾物，創(chuàng)作者有意識(shí)地進(jìn)行了區(qū)分，顯示出帝后出行儀仗的男女有別、同中之異。

在畫面中間三層蓮花臺(tái)上，有一摩尼寶珠，光焰騰騰，熠熠生輝。這種蓮花臺(tái)組合摩尼寶珠的圖像，可能為一大型座式香爐，它上面的孔洞及冉冉飄出的云煙似乎也能證明這一點(diǎn)。香爐是禮佛供養(yǎng)的用具，在佛具中占據(jù)非常重要的地位。從各類圖像資料來看，座式香爐一般位于佛教造像下部佛座的正前方，故這里的香爐可能暗示其背后的佛像正是帝后禮敬的主要對(duì)象。另外，值得注意的是，蓮花臺(tái)上還有一四足支架托起的摩尼寶珠，摩尼寶珠作為佛法無邊、安康吉祥的象征，帝后以之祈求消災(zāi)延壽、國祚久長，這可能也是畫面的題中之意。除座式香爐之外，桓元徽、桓夫人金氏、張守潔、魏膺等人皆手持有柄香爐，在進(jìn)香或禮佛等佛教活動(dòng)中屬于必備用具，使用相當(dāng)廣泛。這種有柄香爐唐代稱為“手爐”，唐代手爐爐體部分寬而扁，也與圖像中反映的情況相一致。

大型座式香爐兩邊各有一供養(yǎng)菩薩單腿胡跪于蓮花座上，手持蓮花禮贊。類似供養(yǎng)菩薩的這種形象，在長安地區(qū)現(xiàn)存的線刻圖畫中還可發(fā)現(xiàn)，如永徽年間大雁塔門楣的供養(yǎng)菩薩像即為顯例。五臺(tái)山佛光寺等唐塑、敦煌唐代壁畫胡跪菩薩，也可看到近乎相同的造型和姿態(tài)。皇帝皇后面對(duì)蓮花香爐禮敬，態(tài)度十分虔誠，這從帝后禮佛穿著的服飾規(guī)格也可證明。

石刻上的這幅帝后禮佛圖，繼承了北魏龍門石窟賓陽中洞、北魏鞏縣石窟第一窟等采用的“主從形式”的人物構(gòu)圖方式，按照供養(yǎng)者的社會(huì)地位，從位置的先后、冠服的繁簡、身形的大小、關(guān)系的親疏等多方面體現(xiàn)出身份等級(jí)的差別。如果將石刻左、正、右三面連接起來看，我們不難發(fā)現(xiàn)，以蓮花香爐為中心，在皇帝一側(cè)，供養(yǎng)人主要是按照品級(jí)高低來排列的；在皇后一側(cè)，供養(yǎng)人則主要是按照長幼尊卑來排列。另一方面，由皇帝引導(dǎo)朝臣禮佛，可視之為于“公”的隊(duì)列?；屎笊砗?，主要是與桓家有關(guān)的姻親或好友，可視之為于“私”的隊(duì)列?？峙略诖髮毚敝髑逍攀炕讣{言的心中，這樣一種禮佛儀式的安排，公私得兼，善莫大焉，他亦為此欣喜不已吧。據(jù)《大唐西域記》：

致敬方式，其儀九等：一發(fā)言慰問，二俯首示敬，三舉手高揖，四合掌手拱，五屈膝，六長跪，七手膝踞地，八五輪俱屈，九五體投地。凡斯九等，極唯一拜。跪而贊德，謂之盡敬。遠(yuǎn)則稽顙拜手，近則舐足摩踵。[8]

在線刻圖像中，帝后似在長跪，桓納言、趙元哲合掌手拱，桓元徽、金氏夫人行香禮佛，這些禮佛儀式上的不同儀節(jié)，在畫面中都有生動(dòng)而細(xì)致的表現(xiàn)。另外，值得注意的是，北魏龍門石窟賓陽中洞、北魏鞏縣石窟第一窟、唐代帝后禮佛圖三者的皇后形象都是手持蓮花，看來也不僅僅是一種巧合，應(yīng)是禮佛儀式中供養(yǎng)人以香花供養(yǎng)、禮佛事佛的具體表現(xiàn)。

這一幅唐代帝后禮佛圖，其整體布局與敦煌一〇三窟樂廷瑰及夫人行香圖等十分相似，只不過對(duì)于核心供養(yǎng)人，行香圖取站姿，禮佛圖取跪姿而已。禮佛圖這一布局形態(tài)并不是孤例，說明至遲在唐朝前期，這種主前從后、“男尊女卑”的對(duì)稱式布局形態(tài)已經(jīng)成為一種構(gòu)圖模式，從長安到敦煌，自山東至江南，在大唐的廟堂鄉(xiāng)野間流行開來。

[1] [后晉]劉昫，等.舊唐書[M].北京：中華書局，1975.

[2] [宋]歐陽修，等.新唐書[M].北京：中華書局，1975.

[3] 石刻史料新編(第1輯第24冊)[M].臺(tái)北：新文豐出版公司，1982.

[4] [宋]程大昌.雍錄(卷四)[M].北京：中華書局，2002：81.

[5] [清]董誥，等.全唐文[M].北京：中華書局，1983.

[6] 郁賢皓.唐刺史考全編(卷七四)[M].合肥：安徽大學(xué)出版社，2000：1059.

[7] [宋]贊寧.宋高僧傳(卷八)[M].北京：中華書局，1987.

[8] 季羨林.大唐西域記校注[M].北京：中華書局，1985：207.

附圖：

圖一

圖二

圖三

圖四