劉樹升
孟子是我國戰(zhàn)國時(shí)期偉大的思想家、教育家,孔子之后儒家學(xué)派的代表人物,對(duì)中國的歷史、政治、文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。孟子的思想博大精深,包括政治、哲學(xué)、教育、文藝等諸多方面,心性論作為其哲學(xué)思想的重要方面,深刻影響了之后的程朱理學(xué)、陽明心學(xué)等思想流派,對(duì)后世中華民族性格和思維方式的塑造作用巨大,在當(dāng)代仍有不可估量的價(jià)值。
孟子建立在“性善論”基礎(chǔ)上的德性思想,開創(chuàng)了儒家學(xué)說心性論的思想傳統(tǒng),其中“盡心知性”“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”等重要命題,表現(xiàn)了孟子在戰(zhàn)國后期歷史條件下,對(duì)人類社會(huì)好與壞、正確與錯(cuò)誤、應(yīng)做什么與不應(yīng)做什么等一系列倫理道德問題的深刻思考。
孟子是儒家學(xué)派第一個(gè)系統(tǒng)地提出人性理論的思想家,性善論是其心性論的核心內(nèi)容,由此構(gòu)建起他的心性之學(xué)的思想體系。在《孟子·公孫丑上》中,孟子論述了惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心等“四端”,并認(rèn)為此四者為“不忍人之心”,皆為善端,擴(kuò)而充之可保有四海,治理天下:
“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心,非所以內(nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣,若火之始然,泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母?!?/p>
從以上文字可以提煉出孟子性善論的基本觀點(diǎn):第一,人類具有共同的本性,即以仁、義、禮、智等道德意識(shí)為內(nèi)容的社會(huì)屬性。第二,人的善性與生俱來。這些善性包括惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心,分別是仁、義、禮、智等道德意識(shí)的萌芽,人有這四種萌芽,就如人有四肢,是先天而來。第三,這些道德萌芽,必須經(jīng)過自我修養(yǎng),“擴(kuò)而充之”,才能發(fā)展成為完美的道德,“足以保四海”。
孟子在性善論的基礎(chǔ)上,構(gòu)建了自己的心性之學(xué),“盡心知性”是其中的重要內(nèi)容?!氨M心知性”一詞出自《孟子·盡心上》:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也?!薄氨M心”,即充分發(fā)揮善良的本心;“知性”,即知曉自身的本性。孟子認(rèn)為,人們要是能擴(kuò)充和盡量發(fā)揮自己的惻隱、羞惡、辭讓、是非等本心,就能認(rèn)識(shí)自己的本性(仁、義、禮、智等道德意識(shí))并且付諸實(shí)踐。
在孟子看來,“盡心知性”是成為堯舜那樣的圣人的必要途徑。如何才能實(shí)現(xiàn)“盡心知性”呢?
一要寡欲?!睹献印けM心下》一篇中明確提出了“寡欲”一詞:“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣?!毙摒B(yǎng)心性沒有比減少欲望更好的辦法。一個(gè)人如果欲望少,即使善性有所缺失,也不會(huì)失去很多;如果欲望很多,即使善性有所保存,也不會(huì)很多。
孟子在《孟子·盡心下》中闡述了自己對(duì)物質(zhì)欲望的態(tài)度:“說大人則藐之,勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞,榱題數(shù)尺,我得志,弗為也。食前方丈,侍妾數(shù)百人,我得志,弗為也。般樂飲酒,驅(qū)騁田獵,后車千乘,我得志,弗為也。在彼者,皆我所不為也;在我者,皆古之制也。吾何畏彼哉?”孟子之所以能在游說諸侯的時(shí)候無所畏懼,保持人格的獨(dú)立性,是因?yàn)樗闹斜泄胖?,為了?shí)現(xiàn)仁政,即使從政得志也不會(huì)沉浸于諸侯們追求的華麗宮殿、美麗妻妾、美酒佳肴等物質(zhì)享受。
二要內(nèi)省。要做到“盡心知性”,就要時(shí)刻反省自己的言行和思想是否符合仁、義、禮、智的要求,即孟子所謂“反求諸己”。
孟子說:“愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答, 反其敬——行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之?!保ā睹献印るx婁上》)凡是行為有達(dá)不到預(yù)期效果的,都在自己身上尋找原因,自己端正了,天下人自然歸向他。大到執(zhí)政興國,小到政德修養(yǎng),這個(gè)道理都是適用的。孟子還借助曾子之口表達(dá)了對(duì)自省的重視:“吾嘗聞大勇于夫子矣。自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬人,吾往矣?!保ā睹献印す珜O丑上》)先行審視自己后,認(rèn)為正義在我,從而為了實(shí)現(xiàn)正義不懼千軍萬馬的阻攔,才是真正的勇敢。如果不符合正義要求,即使面對(duì)的是弱勢群體,也不能肆意妄為。實(shí)現(xiàn)正義,要以充分自省為前提。在這里也能看出曾子對(duì)孟子的影響。接下來,孟子繼續(xù)闡述:“仁者如射:射者正己而后發(fā);發(fā)而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣?!保ā睹献印す珜O丑上》)實(shí)行仁好比射箭,射箭的人先端正自己的姿勢才發(fā)射;沒有射中,也不埋怨勝過自己的人,只要反過來找自己的問題就行了。
三要養(yǎng)氣。養(yǎng)氣是孟子道德修養(yǎng)論的高級(jí)階段。養(yǎng)氣,就是“養(yǎng)吾浩然之氣”。在《孟子·公孫丑上》中孟子講述了自己的兩個(gè)長處,一是懂得辨析言辭,二是善于培養(yǎng)浩然之氣,并解釋了何為“浩然之氣”:“其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣?!边@種“浩然之氣”不是一味地魯莽無畏,而是配合義和道,由日積月累的正義所生發(fā),至大至剛,最終充塞于天地之間。孟子的“浩然之氣”說,典型體現(xiàn)了春秋戰(zhàn)國時(shí)期知識(shí)分子高貴陽剛的人格氣象,對(duì)于中華民族當(dāng)代精神的培育仍然價(jià)值巨大。
一個(gè)人經(jīng)由孟子所指的寡欲、自省、養(yǎng)氣等修養(yǎng)步驟,做到“盡心知性”,最終便到達(dá)“不動(dòng)心”的思想境界?!八^‘不動(dòng)心’,指的是不因處境、待遇等外部條件的變化而改變心態(tài),達(dá)到這種境界的兩個(gè)環(huán)節(jié),一是‘知言’,二是培養(yǎng)‘浩然之氣’?!浴撬枷胝J(rèn)識(shí)能力的表現(xiàn),‘浩然之氣’盡管是一種正大剛毅的道德情感,仍然是道義原則指導(dǎo)下的日積月累的道德實(shí)踐的成果。知言則不惑,氣盛則意志堅(jiān)定,所以是‘不動(dòng)心’的條件?!盵1]
達(dá)到“不動(dòng)心”的境界,在為政時(shí)是何表現(xiàn)呢?《孟子·公孫丑上》中,弟子公孫丑問:“先生如果做了齊國的卿相,得以推行自己的主張,即使成就了霸王的事業(yè),也是不奇怪的。如果這樣,您會(huì)動(dòng)心嗎?”孟子的回答斬釘截鐵:“否!我四十不動(dòng)心。”展現(xiàn)了孟子令人心儀的人格境界。
孟子認(rèn)為,一個(gè)人做到“不動(dòng)心”,就會(huì)養(yǎng)成以下優(yōu)秀道德品質(zhì):
一是堅(jiān)韌不拔?!安粍?dòng)心”,體現(xiàn)的是意志的堅(jiān)定,為了信仰不畏懼任何艱難困苦。孟子在《孟子·告子下》中提出了“生于憂患而死于安樂也”的著名命題:“故天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾益其所不能?!逼D難困苦,玉汝于成,充分利用其磨礪自己的意志,總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),不斷進(jìn)步,將最終實(shí)現(xiàn)人格境界的不斷提升。
二是以德抗位。如前所述,孟子為了實(shí)現(xiàn)仁政理想,周游列國,游說諸侯,憑借著養(yǎng)成的浩然之氣,在諸侯面前不卑不亢,展現(xiàn)了獨(dú)立不羈的傲骨?!睹献印す珜O丑下》中集中展現(xiàn)了孟子“以德抗位”的政治操守,“第二章記齊王召見而不往、第三章記在齊不受百鎰之金、第十章記推辭齊王筑室供養(yǎng)之議、第十一章記去齊時(shí)對(duì)挽留者的言論,集中體現(xiàn)出孟子在君臣關(guān)系問題上的主張,即君臣是否融洽,關(guān)鍵在君王能否禮賢下士,至于禮賢下士的關(guān)鍵,不在待遇的優(yōu)渥,而在能聽其言、行其道?!盵2]
三是重義輕利。“義利之辨”是孟子思想的重要內(nèi)容,在《孟子》首篇首章便正式提出:“王何必曰利?亦有仁義而已矣。王曰,‘何以利吾國?’大夫曰,‘何以利吾家?’士庶人曰,‘何以利吾身?’上下交征利而國危矣?!垶楹罅x而先利,不奪不饜。未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣,何必曰利?”(《孟子·梁惠王上》)為政之時(shí)要以仁義為首,講仁義可使上下有序,否則將人人各求其利而不知足,國家就會(huì)大亂。大到國際交往,小到個(gè)人修養(yǎng),這個(gè)道理同樣適用。
孟子對(duì)孔子的天命觀作了進(jìn)一步發(fā)展?!澳敲?,順受其正。是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也?!保ā睹献印けM心上》)孟子認(rèn)為沒有什么不是命運(yùn)決定的,人可以通過修身養(yǎng)性,順應(yīng)天道行事,去爭取正命;如果胡作非為,觸犯刑罰而死,則不能得正命。孟子“把‘命’區(qū)分為‘正命’和‘非正命’:盡其天年,壽終正寢的是‘正命’;任意妄為,觸犯刑律而死的是‘非正命’。人面對(duì)命不要消極悲觀,而要積極有所作為,這才是對(duì)命的正確認(rèn)識(shí)和駕馭,這也是孟子對(duì)孔子輕天命而重人事思想的進(jìn)一步發(fā)揮?!盵3]
人要順應(yīng)天道而行、追求正命就要知天,做到天人合一。因此,孟子提出“盡心”“知性”“知天”的觀點(diǎn)?!氨M其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也?!保ā睹献印けM心上》)通過“盡心”“知性”,做到“知天”;通過修身養(yǎng)性,侍奉上天,等待天命,這是人安身立命之本。孟子又說:“萬物皆備于我矣。”(《孟子·盡心上》)即萬事萬物的道理都已明了于心,無需外求,表明他已經(jīng)通過修身養(yǎng)性達(dá)到天人合一的境界。孟子所追求的天人合一,“即指把仁、義、禮、智化為精神主體,便能達(dá)到思想和行為與四德的高度統(tǒng)一,從而實(shí)現(xiàn)天人合一。人只需按此倫理道德準(zhǔn)則行事,就是順應(yīng)天道。這種把倫理道德觀念上升到天道的高度的做法,在中國思想史上有著深遠(yuǎn)的影響?!盵4]
孟子曾說:“予未得為孔子徒也,予私淑之諸人也?!保ā睹献印るx婁下》)“乃所愿,則學(xué)孔子也?!保ā睹献印す珜O丑上》)對(duì)于自己的師承,孟子說是私下向人學(xué)習(xí),但是學(xué)習(xí)的目標(biāo)是孔子及其學(xué)說?!妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌氛f:“孟軻,鄒人也。受業(yè)于子思之門人?!弊铀济麃常瑸榭鬃又畬O,曾受教于曾子?!妒ラT十六子書》中說:“子思從曾子學(xué)業(yè),誠明道德,有心傳焉,乃述其師之意,窮性命之原,極天人之奧,作《中庸》書,以昭來世?!币虼耍献铀枷氲闹苯訋煶惺强鬃?、曾子、子思一脈,其心性論更是多方面直接繼承了子思的思想,以致后世學(xué)者將二者的思想并稱為思孟學(xué)派?!罢且?yàn)槊献佑幸庾R(shí)地以這些偉大的儒家先賢為榜樣,學(xué)習(xí)他們的思想,效法他們的言行,站在這些儒學(xué)巨人的肩膀上,加上他有強(qiáng)烈的救世意識(shí)和個(gè)性,能結(jié)合當(dāng)時(shí)的時(shí)代特點(diǎn)解釋并發(fā)揚(yáng)光大,所以才創(chuàng)立了既有鮮明特色,又前承儒家先賢的孟學(xué)思想體系。”[5]
孔子的核心思想是“仁學(xué)”,他所說的“仁”體現(xiàn)了人普遍具有的一種心理情感,最終啟發(fā)了孟子的“性善論”。
宰我問:“三年之喪,期已久矣!君子三年不為禮,禮必壞,三年不為樂,樂必崩,舊谷既沒,新谷既升,鉆燧改火,期可已矣。”子曰:“食夫稻,衣夫錦,于女安乎?曰:安。女安!則為之!夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之!”宰我出。子曰:“予之不仁也!子生三年,然后免于父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎?”(《論語·陽貨》)
在這段對(duì)話中,孔子從親子之情的角度論證三年之喪的必要性,充分體現(xiàn)了他對(duì)人倫情感的重視,使“仁”人情化、人性化,從外在的道德規(guī)范變成了內(nèi)在的心理需求。孟子對(duì)這種理論進(jìn)行了引申,前文所引“人皆有不忍人之心”一段,發(fā)掘了人皆有之的同情心,“進(jìn)一步將這種心理情感先驗(yàn)化,認(rèn)為這種心理正是內(nèi)在善性的體現(xiàn),最終將孔子‘仁’的情感心理特征發(fā)展成了先驗(yàn)性質(zhì)的性善論,這對(duì)中國倫理學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。”[6]
修齊之道是儒家思想的重要方面,而盡心知性、提高道德修養(yǎng)更是儒家歷代先賢孜孜以求的,孟子繼承并發(fā)揚(yáng)了他們的學(xué)說??鬃訌?qiáng)調(diào)人要積極主動(dòng)地追求道德修養(yǎng),“為仁由己,而由人乎哉”(《論語·顏淵》),又說“君子憂道不憂貧”(《論語·衛(wèi)靈公》),把道德修養(yǎng)作為人格塑造的第一要義。如何修身?孔子率先提出了自省的方法??鬃诱f:“觀過,斯知仁矣。”(《論語·里仁》)又說:“內(nèi)省不疚,夫何憂何懼?”(《論語·顏淵》)“君子求諸己,小人求諸人?!保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》)這些表述充分體現(xiàn)了孔子對(duì)于君子內(nèi)省的重視。曾子將自省貫徹得更為具體:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(《論語·學(xué)而》)子思說:“率性之謂道,修道之謂教?!保ā抖Y記·中庸》第一章)強(qiáng)調(diào)通過修養(yǎng)天性使之符合天道。又說:“是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)也。”明確提出了“慎獨(dú)”的概念,深刻影響了孟子及以后儒家各派的修身思想。
在孟子看來,通過“盡心知性”達(dá)到“不動(dòng)心”的境界,會(huì)養(yǎng)成浩然之氣,為了實(shí)現(xiàn)道義一往無前。曾子說:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”(《論語·泰伯》)這種為了道義不惜犧牲自己的精神是孟子“舍生取義”思想的淵源之一。不動(dòng)心,就能以德抗位。孟子引用曾子的話:“晉楚之富,不可及也。彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義。吾何慊乎哉?”(《孟子·公孫丑下》)表現(xiàn)了其在權(quán)位富貴面前以仁義自守的驕傲人格。不動(dòng)心,就會(huì)重義輕利。對(duì)于義和利的關(guān)系,孔子早就說過:“放于利而行,多怨。”“君子喻于義,小人喻于利?!保ā墩撜Z·里仁》)孔子反對(duì)見利忘義,將義放在利之前,作為君子修身的重要原則,對(duì)孟子的“義利之辨”影響很大。
孟子繼承并發(fā)展了孔子、子思等人的天命觀。孔子的天命觀主要是敬天、畏天。子畏于匡,曰:“文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?”(《論語·子罕》)這段話既體現(xiàn)了孔子以周代文化唯一傳承者身份自居的自傲心理,也體現(xiàn)了孔子尚未完全從殷周傳統(tǒng)的天命鬼神觀念中解放出來,仍將天命視為冥冥之中的最高主宰。因此他說:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言?!保ā墩撜Z·季氏》)但是孔子并沒有消極地聽天由命,而是把天命與人事相聯(lián)系,努力在人事活動(dòng)中與天命銜接,體現(xiàn)天命,所謂“不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá);知我者,其天乎!”(《論語·憲問》)體現(xiàn)了孔子重視自身學(xué)習(xí)、修養(yǎng),強(qiáng)調(diào)充分發(fā)揮主動(dòng)性以達(dá)天命。正是在孔子的天命觀的基礎(chǔ)上,孟子提出了“正命”“知天”“天人合一”等理論。
孟子的“天人合一”思想同樣深受子思影響。“誠”的概念在子思思想中十分重要,“不誠無物”(《禮記·中庸》),誠心敬意才能贊天地之化育。子思說:“誠者,天之道也;思誠者,人之道也?!保ā抖Y記·中庸》)“誠”在子思思想中具有主客體統(tǒng)一的性質(zhì),天與人在“誠”的層面上實(shí)現(xiàn)和諧。子思的“誠”對(duì)孟子影響很大,“誠”的概念在《孟子》一書中多次出現(xiàn),十分重要。最典型的如“誠身有道:不明乎善,不誠其身矣。是故,誠者,天之道也;思誠者,人之道也?!保ā睹献印るx婁上》)與子思的話如出一轍,是“天人合一”思想的重要內(nèi)容。
孟子的心性論對(duì)后世的思想流派影響深遠(yuǎn)。程朱理學(xué)發(fā)展了其心性之學(xué)(即內(nèi)圣之學(xué)),追求修身養(yǎng)性,以道德的實(shí)踐完善自身德行,實(shí)現(xiàn)人格圓滿,最高目標(biāo)是成圣、成仁、成大人,將個(gè)人有限生命擴(kuò)充至無限圓滿。程朱理學(xué)認(rèn)為理是宇宙萬物的起源,而且是善的,將善賦予人便成為本性,這體現(xiàn)了孟子的性善論。人在世界的紛擾誘惑面前,如果放任私欲泛濫,就會(huì)偏離天道,迷失善的本性,無法實(shí)現(xiàn)生命意義。因此人要修養(yǎng)身心,返回并發(fā)展上天賦予的本性(存天理),到達(dá)“仁”的最高境界,此時(shí)完全進(jìn)入了理,即“天人合一”,實(shí)現(xiàn)“從心所欲而不逾矩”,也就是孟子所說的“不動(dòng)心”境界。不動(dòng)心,繼而“為天地立心,為生民立道,為去圣繼絕學(xué),為萬世開太平”(張載《橫渠語錄》),是程朱理學(xué)這種內(nèi)圣之學(xué)的理想追求,也是孟子“如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰也”(《孟子·公孫丑下》)的擔(dān)當(dāng)情懷的再現(xiàn),激勵(lì)著中國歷代優(yōu)秀的知識(shí)分子“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”(范仲淹《岳陽樓記》),以身許國,造福蒼生。
陸(九淵)王(陽明)心學(xué)同樣深受孟子心性之學(xué)的影響。如陸九淵繼承了孟子的性善論,說:“人性本善,其不善者遷于物也。知物之為害,而能自反,則知善者乃吾性之固有,循吾固有而進(jìn)德,則沛然無他適矣?!盵7]與孟子的性善論如出一轍。陸九淵著名的“本心”說也直承孟子的“四端”說,并根據(jù)南宋社會(huì)實(shí)際而加以發(fā)展,提出“心即理也”。王陽明提出心學(xué)的宗旨在于“致良知”,要通過格物致知來達(dá)到一顆沒有私心物欲的心。他認(rèn)為,心中的理就是世間萬物的理。天理不靠空談,靠格物致知,靠實(shí)踐,靠自省 ,即“知行合一”。從這些理論中可以明顯看出孟子性善論、“盡心知性”說、天人合一等哲學(xué)思想的浸潤。
在當(dāng)今時(shí)代,孟子的心性論仍然價(jià)值巨大。愛國、敬業(yè)、誠信、友善的社會(huì)主義核心價(jià)值觀,與孟子所說的人之仁、義、禮、智四端有諸多相通之處。人性本善,每個(gè)社會(huì)公民內(nèi)心都存有善性。結(jié)合孟子的心性論,加強(qiáng)對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的宣傳和教育,激發(fā)公民“盡心知性”、提升道德修養(yǎng)的積極性,并借鑒孟子提出的寡欲、內(nèi)省、養(yǎng)氣等修身方法,在社會(huì)中形成“致良知”的良好風(fēng)氣,能夠培養(yǎng)公民對(duì)氣節(jié)和德行的重視,提高公民道德水平,促進(jìn)公民全面發(fā)展;進(jìn)而引領(lǐng)社會(huì)全面進(jìn)步,增強(qiáng)全民族的精神紐帶,使整個(gè)民族養(yǎng)成注重社會(huì)責(zé)任與歷史使命的文化性格,將對(duì)中華民族偉大復(fù)興產(chǎn)生極大助益。