張 萍
(1.陜西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,陜西 西安 710062;2.西北民族大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,甘肅 蘭州 730030)
19世紀(jì)上半葉之前,中國社會(huì)在世界上的經(jīng)濟(jì)地位、科技水平、人民生活水平處于領(lǐng)先地位,相應(yīng)處于文化自信狀態(tài)之中。自1840年鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)開始,中國社會(huì)由盛而衰。在尋求救亡圖存道路過程中我們經(jīng)歷了器物-制度-文化三個(gè)階段,但是第三個(gè)階段對(duì)文化的探尋不是對(duì)中國文化而主要是西方文化,伴隨著中國社會(huì)的衰落對(duì)自己的文化逐漸產(chǎn)生自卑之心,希望通過學(xué)習(xí)西方文化解救中國社會(huì)的命運(yùn)。這個(gè)救亡圖存的過程也開啟了實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的征程,到現(xiàn)在我們是離實(shí)現(xiàn)其目標(biāo)最近的時(shí)期,但是中華民族偉大復(fù)興不是單純的經(jīng)濟(jì)復(fù)興、是多元的全面復(fù)興,也包括了文化復(fù)興。作為人類社會(huì)的產(chǎn)物,“文化是強(qiáng)加于生活的秩序,對(duì)于人類生活延續(xù)而言,是必要的”,[1]雖然她不決定一個(gè)民族的生存性,但是對(duì)一個(gè)民族的存在性具有解釋力。毋庸置疑,文化身份的認(rèn)同是一個(gè)國家公民實(shí)現(xiàn)政治認(rèn)同的前提。作為“天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間,吾是以知無為之有益”[2]的文化已逐漸從百姓日常生活的地位上升到國家實(shí)力層面。自美國哈佛大學(xué)教授小約瑟夫·奈提出文化軟實(shí)力概念之后,文化在一個(gè)國家綜合國力的地位和作用越來越凸顯。作為軟實(shí)力和硬實(shí)力一樣都是國力發(fā)展的重要方向。發(fā)展文化力量既是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興目標(biāo)必不可少的條件之一,也是目標(biāo)之一。自黨的十七屆六中全會(huì)首次將文化提升到強(qiáng)國的戰(zhàn)略高度,到習(xí)近平在建黨95周年“七·一”講話的五年時(shí)間中,增強(qiáng)文化自信和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀多次被提及。特別是習(xí)近平強(qiáng)調(diào)大力培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀是我們凝魂聚氣、強(qiáng)基固本的基礎(chǔ)工程以及文化自信是我國道路自信、制度自信、理論自信的根本基礎(chǔ),是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。目前學(xué)術(shù)界單方面就弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀和增強(qiáng)文化自信的文章較多,成果豐碩,全面系統(tǒng)。但關(guān)于增強(qiáng)文化自信與弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀關(guān)系的文章較少,代表性的觀點(diǎn)有價(jià)值觀自信的歷史基礎(chǔ)來源于文化自信①李明.文化自信和價(jià)值觀自信:中國特色社會(huì)主義自信的基石)[J].西安政治學(xué)院學(xué)報(bào),2016(1).、價(jià)值觀自信集中體現(xiàn)了文化自信②肖貴新.價(jià)值觀自信:文化自信的集中體現(xiàn)[N].福建日?qǐng)?bào),2016-09-14.、社會(huì)主義核心價(jià)值觀是文化自信的本質(zhì)和靈魂③梁秀文,夏從亞.文化自信與社會(huì)主義核心價(jià)值觀[J].中州學(xué)刊,2016(11).等,可以看出有從文化自信對(duì)增強(qiáng)價(jià)值觀自信的角度闡述、有從價(jià)值觀對(duì)增強(qiáng)文化自信的價(jià)值角度闡述的,還沒有從理論上系統(tǒng)性的論述增強(qiáng)文化自信與弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀關(guān)系的相關(guān)文章。增強(qiáng)文化自信和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀都是為了增強(qiáng)我國文化力量,推動(dòng)文化強(qiáng)國戰(zhàn)略的發(fā)展。文化的核心是價(jià)值觀,價(jià)值觀的滋養(yǎng)重在文化。所以講清楚增強(qiáng)文化自信與弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀之間的互動(dòng)性,有助于我們清楚的認(rèn)識(shí)到大力弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀是增強(qiáng)文化自信的途徑之一,有助于我們清楚的認(rèn)識(shí)到增強(qiáng)文化自信是弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的途徑之一。兩者互為途徑,共同致力于推動(dòng)文化強(qiáng)國的戰(zhàn)略步伐,成為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢(mèng)的中國精神、中國力量。
文化自信是“一個(gè)國家、一個(gè)民族、一個(gè)政黨對(duì)自身文化價(jià)值的充分肯定,對(duì)自身文化生命力的堅(jiān)定信心?!盵3]“自身文化”來源于中華民族在5000多年發(fā)展過程中所孕育、形成和發(fā)展的中華文化。目前中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化構(gòu)成了中華文化的豐富內(nèi)容,其內(nèi)容又會(huì)隨著中華民族的發(fā)展而不斷豐富,是未來中華新文化的肥沃土壤、源泉之水。所以,增強(qiáng)文化自信就是增強(qiáng)對(duì)我們博大精深的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、鮮明獨(dú)特、奮發(fā)向上的革命文化和承前啟后、繼往開來的社會(huì)主義先進(jìn)文化的積極肯定。
馬克思主義認(rèn)為“價(jià)值”是客體對(duì)于主體的有用性和效益性。一定的價(jià)值觀作為客體對(duì)主體具有有用性和效益性。某一社會(huì)的價(jià)值觀內(nèi)生于某一社會(huì),在其政治經(jīng)濟(jì)條件下產(chǎn)生,封建社會(huì)有封建社會(huì)的價(jià)值觀、資本主義社會(huì)有資本主義社會(huì)的價(jià)值觀、社會(huì)主義社會(huì)有社會(huì)主義的價(jià)值觀。所謂“價(jià)值觀(或兼職觀念)是人們從自身需要出發(fā)而確立的關(guān)于價(jià)值追求、價(jià)值目標(biāo)和價(jià)值準(zhǔn)則、價(jià)值選擇的觀念,其核心是價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)?!盵4]所以某一社會(huì)的核心價(jià)值觀就是其眾多價(jià)值觀的最大公約數(shù),具有規(guī)范性和標(biāo)準(zhǔn)性。封建社會(huì)有封建社會(huì)的核心價(jià)值觀、資本主義社會(huì)有資本主義社會(huì)的核心價(jià)值觀、社會(huì)主義社會(huì)有社會(huì)主義的核心價(jià)值觀。黨的十八大從國家層面、社會(huì)層面和公民層面立體化的回答了社會(huì)主義核心價(jià)值觀的主要內(nèi)容,三者統(tǒng)一且協(xié)調(diào)共同服務(wù)于社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的征程中。
文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀之間是否具有互生性?就社會(huì)主義核心價(jià)值觀與中華文化的關(guān)系而言,前者根植于后者,后者是前者的源泉之水。中華文化滋養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀,但是社會(huì)主義核心價(jià)值觀不能生成中華文化。所以,作為文化類型的中華文化與作為觀念的社會(huì)主義核心價(jià)值觀不存在互生性,具有單一方面的動(dòng)向性。
文化自信與社會(huì)主義核心價(jià)值觀之間是否具有互動(dòng)可能性?文化自信是相對(duì)于文化自卑、文化自負(fù)而言,是對(duì)自身文化持積極肯定的態(tài)度。與作為因變量的文化不同,文化自信既是自變量也是因變量。這種積極肯定的態(tài)度首先來自于自身文化內(nèi)容,這是自變量;同時(shí)文化自信與否也受社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)等條件的影響,這是因變量。一方面,社會(huì)主義核心價(jià)值觀的內(nèi)容主要來源于中華文化,對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀內(nèi)容的自信也就是對(duì)中華文化的自信,這屬于文化自信的自變量;另一方面社會(huì)主義核心價(jià)值觀的三個(gè)層面指明社會(huì)主義政治文明發(fā)展的方向,社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)建設(shè)的實(shí)現(xiàn)目標(biāo)等,發(fā)展方向和目標(biāo)等的實(shí)現(xiàn)程度影響著人們對(duì)文化的自信程度,這屬于文化自信的因變量。作為中華文化深層次的社會(huì)主義核心價(jià)值觀既內(nèi)含有增強(qiáng)文化自信的自變量也含有因變量。所以,作為態(tài)度的文化自信與作為觀念的社會(huì)主義核心價(jià)值觀具有互動(dòng)可能性。
蘇格拉底在討論普羅泰格拉的“人是萬物的尺度,存在時(shí)萬物存在,不存在時(shí)萬物不存在”命題時(shí)認(rèn)為,所謂存在就是事物的運(yùn)動(dòng)性。那么互動(dòng)的存在性也就是要證明兩個(gè)事物之間是否具有積極的運(yùn)動(dòng)互推力。增強(qiáng)文化自信與弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀兩者互為途徑激發(fā)文化力量,即文化自信的強(qiáng)度影響著社會(huì)主義核心價(jià)值觀弘揚(yáng)的深度、厚度和廣度,社會(huì)主義核心價(jià)值觀弘揚(yáng)的深度、厚度和廣度影響著文化自信的強(qiáng)度。
核心價(jià)值觀能否成為人知人曉、人信人守、人立人行的社會(huì)共識(shí),關(guān)鍵取決于其內(nèi)容是否具有民族性、人民性和先進(jìn)性的特點(diǎn)。所謂民族性就是其內(nèi)容是否具有本民族特點(diǎn)、本民族作風(fēng)的根基;所謂人民性就是其內(nèi)容是否具有符合人民利益、人民愿望的實(shí)質(zhì);所謂先進(jìn)性就是其內(nèi)容是否具有科學(xué)先進(jìn),順應(yīng)世界潮流的方向。核心價(jià)值觀本身是否代表這三個(gè)方面取決于她的源泉之水是否代表了這三個(gè)方面。中華文化是我國社會(huì)主義核心價(jià)值觀的源泉之水。作為我們精神追求和精神標(biāo)識(shí)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、黨和人民偉大斗爭(zhēng)中孕育的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化三者本身就具有民族性、人民性和先進(jìn)性的特點(diǎn)。所以,社會(huì)主義核心價(jià)值觀弘揚(yáng)的深度、厚度和廣度的效益如何與國人直接對(duì)中華文化價(jià)值的充分肯定、生命力的堅(jiān)定程度有直接的聯(lián)系。因此,積極傳承好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、繼承好革命文化、建設(shè)好社會(huì)主義先進(jìn)文化來保持好中華文化的民族性、人民性和先進(jìn)性的特性弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀。
中華民族在5000多年的歷史發(fā)展過程中形成博大精深的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“中華民族語言習(xí)慣、文化傳統(tǒng)、思想觀念、情感認(rèn)同的集中體現(xiàn),凝聚著中華民族普遍認(rèn)同和廣泛接受的道德規(guī)范、思想品格和價(jià)值取向,具有極為豐富的思想內(nèi)涵?!盵5]她成就中國人的過去,成就中國人的現(xiàn)在,也將成就中國人的未來??箲?zhàn)年代馮友蘭先生曾指出,一國有一國的國風(fēng)①馮友蘭先生在《新事論》中提到這種“國風(fēng)”源自于儒家、墨家、道家,正是墨家、儒家的嚴(yán)肅,及道家的超脫;儒家、墨家的“在乎”,及道家的“滿不在乎”。,“在過去我們?cè)谶@種國風(fēng)里生存,在將來我們還要在這種國風(fēng)里得救”[6],這里的國風(fēng)深深的烙印在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中。無論是物質(zhì)文化還是精神文化,她的影響力曾超出國界,綻放光芒。在200多年前中國的絲綢、繪畫、建筑、裝飾、家具、瓷器等物質(zhì)文化深深吸引著歐洲人,就連德國近現(xiàn)代的大哲學(xué)家、思想家萊布尼茨、費(fèi)希特、謝林、黑格爾等多數(shù)直接或間接地受到中國文化和哲學(xué)的影響。所以,我們的文化自信首先來自于對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的仁愛思想、民本思想、誠信思想、正義思想、天人合一思想、大同思想等在中華民族的發(fā)展歷程中發(fā)揮著重大的推動(dòng)作用。所以,社會(huì)主義核心價(jià)值觀要具有生命力和影響力必須從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取豐富營養(yǎng)。但是任何理論都是時(shí)代的產(chǎn)物,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化主要產(chǎn)生于中國社會(huì)3000多年的封建社會(huì),封建社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和政治根基決定了她的政治性和階級(jí)性,今天在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下的義利之辨與封建社會(huì)有很大區(qū)別。封建社會(huì)的“義”是體現(xiàn)封建統(tǒng)治階級(jí)利益的“義”,抹殺了個(gè)人“利”的“義”;今天市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下的“義”是實(shí)現(xiàn)個(gè)人“利”的“義”,體現(xiàn)國家和他人“利”的“義”。所以,今天的傳承既不是要傳統(tǒng)文化擺在博物館里進(jìn)行展覽,也不是“照著講”,而是要“接著講”,這里的“接著講”是需要?jiǎng)?chuàng)新性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造性發(fā)展。以弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀為指導(dǎo),在社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)下,在弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的過程中推進(jìn),既不做“復(fù)古主義者”,也不做“歷史虛無主義者”,自覺中傳承創(chuàng)新,傳承創(chuàng)新中自信,自信中自立、自強(qiáng)。
近代社會(huì)隨著無產(chǎn)階級(jí)登上歷史舞臺(tái),特別是五四運(yùn)動(dòng)后,中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)人民在探尋新的救國道路過程中,形成了鮮明獨(dú)特、奮發(fā)向上的革命文化?!白鳛橹袊伯a(chǎn)黨人創(chuàng)造的一種嶄新文化形態(tài),它從民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)中吸取了豐厚的滋養(yǎng),更是在馬克思主義指導(dǎo)下的文化創(chuàng)新;其文化實(shí)踐與創(chuàng)新過程,又是在自身的傳承、弘揚(yáng)與自覺升華中不斷演進(jìn)的過程。”[7]中華文化內(nèi)涵的革命文化成熟于新民主主義革命時(shí)期,并在社會(huì)主義革命和建設(shè)時(shí)期逐漸發(fā)展成為中國社會(huì)主導(dǎo)文化。在新民主主義革命過程中,中國革命文化從低潮發(fā)展到高潮,達(dá)到成熟,特別是在井岡山精神、長征精神、紅西路軍精神、延安精神、西柏坡精神不斷的引領(lǐng)下和推動(dòng)下取得民族獨(dú)立,新中國建立;在社會(huì)主義革命過程中,中國革命文化持續(xù)發(fā)展,成為中國社會(huì)的主導(dǎo)文化,特別是雷鋒精神、大慶精神、兩彈一星精神等激勵(lì)著全國百姓齊心協(xié)力、團(tuán)結(jié)一致使中國由新民主主義社會(huì)和平過渡到社會(huì)主義社會(huì),為民族的、科學(xué)的、大眾的社會(huì)主義文化奠定了基礎(chǔ)。在社會(huì)主義建設(shè)過程中,中國革命文化曾出現(xiàn)過曲折發(fā)展,由正能量逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樨?fù)能量,“一場(chǎng)‘文化大革命’,不僅本民族的文化傳統(tǒng)被冠之以封建主義遭到全盤否定,一切外來文化被冠之以資本主義遭到全盤否定,就連‘革命文化’的傳統(tǒng)也被破壞殆盡?!母铩心切┍砻嫔霞みM(jìn)的紅色文化很多都是封建傳統(tǒng)的惡性膨脹,不是真正意義上的‘革命文化’”[8]。由于文化在理論和實(shí)踐上偏離了之前形成的科學(xué)文化理論和指導(dǎo)方針,最終導(dǎo)致了社會(huì)主義道路的曲折發(fā)展。20世紀(jì)70年代末,中國社會(huì)出現(xiàn)了歷史性的轉(zhuǎn)折,用“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”代替了“以階級(jí)斗爭(zhēng)為綱”,由“政治任務(wù)”轉(zhuǎn)為“社會(huì)建設(shè)”,實(shí)行改革開放,中國革命文化傳統(tǒng)逐漸呈衰微之勢(shì)。但是,中國革命文化依然是中國人民寶貴的精神財(cái)富,不能因?yàn)闀r(shí)代主題的轉(zhuǎn)變,社會(huì)的轉(zhuǎn)型而遺忘她過去曾在中國社會(huì)中發(fā)揮的光輝作用,對(duì)當(dāng)今社會(huì)人們的價(jià)值觀念、社會(huì)生活方式和中國發(fā)展道路產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響。革命時(shí)期形成的精神內(nèi)核理想堅(jiān)定、艱苦奮斗、團(tuán)結(jié)一致、堅(jiān)強(qiáng)不息等在今天的載人航天精神、抗洪精神、抗震救災(zāi)精神、北京奧運(yùn)精神、女排精神等充分體現(xiàn),為社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè)奠定了精神根基。革命時(shí)期毛澤東提出的民族的、科學(xué)的、大眾的新民主主義文化為社會(huì)主義先進(jìn)文化提供了基本內(nèi)容和發(fā)展方向;建設(shè)時(shí)期毛澤東提出的以馬克思主義為指導(dǎo),為人民服務(wù)、為社會(huì)主義建設(shè)服務(wù)為社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè)指明了基本方針。之所以能依然存在魅力,是由于革命文化的精神內(nèi)核和發(fā)展的方針與中國社會(huì)主義先進(jìn)文化的價(jià)值目標(biāo)具有同質(zhì)性。在中國革命、建設(shè)時(shí)期曾增強(qiáng)了中國人的文化自信;在今天的改革時(shí)期,我們需要不斷揚(yáng)棄、改造和更新革命文化來增強(qiáng)中國人的文化自信,為弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀提供精神根基和根本動(dòng)力。
文化有先進(jìn)和落后之分。先進(jìn)文化是泛指一種文化的性質(zhì),而不是特指某一種文化的概念。判斷文化先進(jìn)性的標(biāo)準(zhǔn)是看是否反映和適應(yīng)社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展的狀況及要求、是否符合廣大人民的利益和愿望、是否順應(yīng)人類文明進(jìn)步潮流和方向。一個(gè)沒有先進(jìn)文化引領(lǐng)的國家,在當(dāng)今世界的綜合國力競(jìng)爭(zhēng)中就會(huì)處于失語被挨罵的境地。社會(huì)主義先進(jìn)文化是黨和人民在偉大的斗爭(zhēng)中繼承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命文化中孕育而形成,其前進(jìn)方向是建設(shè)中國特色社會(huì)主義文化。中國共產(chǎn)黨從成立之日起,就代表著中國先進(jìn)文化的前進(jìn)方向,在長期的社會(huì)先進(jìn)文化建設(shè)、發(fā)展中形成了中國特色社會(huì)主義文化發(fā)展道路。中國特色社會(huì)主義文化發(fā)展道路從文化生產(chǎn)力角度、廣大人民利益和愿望、世界文明潮流和方向出發(fā)努力建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國。文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)相得益彰共同推動(dòng)中華文化蒸蒸日上,特別是文化產(chǎn)業(yè)在成為我國國民經(jīng)濟(jì)支柱性產(chǎn)業(yè)道路上已邁出堅(jiān)實(shí)步伐。社會(huì)主義先進(jìn)文化所具有的三個(gè)特點(diǎn)和社會(huì)主義核心價(jià)值觀所具有的三個(gè)特點(diǎn)具有同質(zhì)性,因此,社會(huì)主義核心價(jià)值觀需要從社會(huì)主義先進(jìn)文化中汲取充足養(yǎng)分。在各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁的大環(huán)境下,特別是面對(duì)西方資產(chǎn)階級(jí)思想文化、價(jià)值觀念和生活方式的挑戰(zhàn)與影響,加強(qiáng)我國社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè),發(fā)揮好先進(jìn)文化統(tǒng)一思想、凝聚人心的作用更加緊迫,這是一場(chǎng)持之以恒、堅(jiān)持不懈的持久戰(zhàn)。不斷科學(xué)的建設(shè)社會(huì)主義先進(jìn)文化,不斷滿足人民精神文化的需求,培育高度的文化自覺和文化自信,提高全民族文明的思想道德素質(zhì)和科學(xué)文化素質(zhì),為社會(huì)主義核心價(jià)值觀的弘揚(yáng)奠定廣泛的文化根基。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、黨和人民從五四運(yùn)動(dòng)以來形成的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化構(gòu)成了當(dāng)前我國文化的豐富內(nèi)容,對(duì)今天中國人民的物質(zhì)活動(dòng)和精神活動(dòng)產(chǎn)生了深刻的影響,共同構(gòu)成了中國人文化自信的豐富內(nèi)核和連續(xù)譜系。中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們的精神根基,她的存在和延續(xù)使得中華民族保持住了中國特點(diǎn)、中國作風(fēng)、中國氣派,而且也是世界上少有的能持續(xù)延續(xù)下來的文化,曾在世界上大放光彩。近代時(shí)期中國經(jīng)濟(jì)的落后致使中國人文化自卑,在今天中國國力的提升,需要國人對(duì)自己優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積極傳承,堅(jiān)信其當(dāng)代價(jià)值、堅(jiān)信其有鮮活的生命力。因此,對(duì)深厚的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行積極傳承和堅(jiān)定自信影響著社會(huì)主義核心價(jià)值觀弘揚(yáng)的深度。產(chǎn)生于革命時(shí)期的革命文化,經(jīng)過了萌芽、初步形成、成熟時(shí)期達(dá)到高潮、低潮到平穩(wěn)階段的發(fā)展,依然是我們寶貴的精神財(cái)富。正如馬克思恩格斯所說的:“理論一經(jīng)群眾掌握,也會(huì)變成物質(zhì)力量,理論只要說服人,就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人,所謂徹底,就是抓住事物的根本,但人的根本就是人本身?!盵9]革命文化對(duì)當(dāng)時(shí)中國社會(huì)的革命、建設(shè)具有強(qiáng)大的正能量,并深深地為群眾所掌握,進(jìn)而轉(zhuǎn)變?yōu)槲镔|(zhì)力量,成為推動(dòng)中國從此站立起來的強(qiáng)大精神力量。我們不是革命文化力量的夸大者,因?yàn)椤芭械奈淦鳟?dāng)然不能代替武器的批判”。[9]但是革命文化的精神力量,是我們世世代代所應(yīng)該繼承的。在今天的改革時(shí)期,我們依然需要繼承革命文化傳統(tǒng)的正能量,堅(jiān)信革命文化傳統(tǒng)的精神力量。對(duì)厚重革命文化傳統(tǒng)精神的積極繼承和堅(jiān)定自信影響著社會(huì)主義核心價(jià)值觀弘揚(yáng)的厚度。從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命文化中走出來的社會(huì)主義先進(jìn)文化,引領(lǐng)著中國特色社會(huì)主義文化建設(shè)的方向,對(duì)社會(huì)主義先進(jìn)文化的積極建設(shè)和堅(jiān)定自信影響著社會(huì)主義核心價(jià)值觀弘揚(yáng)的廣度。
“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài),被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此,精神的生產(chǎn)也是如此?!盵9]特別是現(xiàn)在的信息化時(shí)代,各國文化的交流交融交鋒更加頻繁,其中有正效應(yīng)的文化交流,也夾雜著負(fù)效應(yīng)的文化滲透。西方國家從未放棄對(duì)中國社會(huì)進(jìn)行和平演變,通過從“底層文化”和“中層文化”向“深層文化”①底層文化是物質(zhì)文化,中層文化是制度或行為文化,深層文化是精神文化。此觀點(diǎn)來源于華僑大學(xué)張禹東教授。滲透,達(dá)到顛覆中國人的價(jià)值觀,實(shí)現(xiàn)“不戰(zhàn)而屈人之兵”的目的。作為凝魂聚氣、強(qiáng)基固本的基礎(chǔ)工程,社會(huì)主義核心價(jià)值觀要達(dá)到人立人行的階段,不是一蹴而就就能實(shí)現(xiàn)的,這是一個(gè)任重而道遠(yuǎn)的任務(wù)。正如云杉在《文化自覺文化自信文化自強(qiáng)——對(duì)繁榮發(fā)展中國特色社會(huì)主義文化的思考》中所說的文化的實(shí)現(xiàn)需要60年的時(shí)間,比政治和經(jīng)濟(jì)的實(shí)現(xiàn)所需要的時(shí)間更長。核心價(jià)值觀是決定文化性質(zhì)和方向的最深層次的要素,所以文化自信是需要對(duì)核心價(jià)值觀的認(rèn)定做支撐的。社會(huì)主義核心價(jià)值觀弘揚(yáng)的深度、厚度和廣度反作用于文化自信的強(qiáng)度。社會(huì)主義核心價(jià)值觀的三個(gè)層次能在現(xiàn)實(shí)中擰成一股繩,呈螺旋上升之勢(shì),這不正是文化自信的真實(shí)寫照?
“富強(qiáng)、民主、文明、和諧”科學(xué)回答了建設(shè)什么樣的國家,也是我國社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的奮斗目標(biāo)。富強(qiáng)是國強(qiáng)民富的簡稱,即國家強(qiáng)大、人民富裕,是其他一切目標(biāo)實(shí)現(xiàn)的前提。馬克思恩格斯揭示生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑之間的矛盾是推動(dòng)人類社會(huì)發(fā)展的根本動(dòng)力,其中易變性的生產(chǎn)力要素在人類社會(huì)發(fā)展過程中具有決定性作用。因?yàn)槿绻a(chǎn)力長期停滯不前“那就只會(huì)有貧窮、極端貧困的普遍化;而在極端貧困的情況下,必須重新開始爭(zhēng)取必需品的斗爭(zhēng),全部陳腐污濁的東西又要死灰復(fù)燃。”[9]民主是絕大多數(shù)人利益得到實(shí)現(xiàn)。絕大多數(shù)人的生存權(quán)、教育權(quán)、生命權(quán)等越是能得到充分的實(shí)現(xiàn),說明這個(gè)國家的民主程度越高,國家越民主,廣大人民群眾勞動(dòng)的積極性和創(chuàng)造性就越能被激發(fā),就越能促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展。文明相對(duì)于野蠻而言,是人類社會(huì)進(jìn)步的重要標(biāo)志,包括物質(zhì)文明和精神文明,它是我國社會(huì)主義現(xiàn)代化國家文化建設(shè)的應(yīng)有狀態(tài)。和諧社會(huì)是人類社會(huì)一直追求的美好狀態(tài),內(nèi)蘊(yùn)著正確處理好人與自然、人與社會(huì)、人與人之間、人自身的關(guān)系,使之穩(wěn)定、有序、順和。這四個(gè)方面富強(qiáng)是前提條件,如果沒有富強(qiáng),民主、文明就不會(huì)實(shí)現(xiàn),社會(huì)也不可能和諧。同時(shí),民主是實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧的制度保障。民主、文明、和諧的價(jià)值目標(biāo)又會(huì)推動(dòng)富強(qiáng)的實(shí)現(xiàn),四者相互影響,相互促進(jìn)。費(fèi)孝通先生說“文化特色的發(fā)揚(yáng),離不開強(qiáng)盛的國力。”[10]歷史實(shí)踐也已經(jīng)證明:國力強(qiáng)盛,文化自信,例如兩漢時(shí)期、盛唐時(shí)期;國力衰敗,文化自卑,例如近代中國社會(huì)。所以,要增強(qiáng)文化自信不應(yīng)該以落后、貧窮為依托,而應(yīng)該大力發(fā)展國力,把國人的文化自信建立在實(shí)物基礎(chǔ)上真實(shí)體會(huì),而不是建立在“空中樓閣”的空洞說教。
自由、平等、公正、法治科學(xué)回答了建設(shè)一個(gè)什么樣社會(huì)。自由是社會(huì)繁榮進(jìn)步的根本條件,同時(shí)也是每個(gè)人自我實(shí)現(xiàn)、發(fā)揮創(chuàng)造潛能的根本條件。馬克思一生追求的最高命題就是實(shí)現(xiàn)每個(gè)人自由而全面的發(fā)展。自由的實(shí)現(xiàn)是需要條件的,“既不存在于無規(guī)定性中,也不存在于規(guī)定性中,自由同時(shí)是它們兩者?!盵11]所以自由的實(shí)現(xiàn)既需要內(nèi)在條件即主體的自覺意識(shí),也需要外在條件即法治。其實(shí)除了法治原則之外,自由還需要平等原則。所謂平等就是社會(huì)沒有高低貴賤之分,人們處于同等的地位,權(quán)利均等,但沒有絕對(duì)的平等,只具有相對(duì)意義。法國著名哲學(xué)家、小資產(chǎn)階級(jí)空想社會(huì)主義者皮埃爾·勒魯認(rèn)為只有平等,才能有個(gè)人的自由和權(quán)利,同樣,也只有平等,才能有人與人之間的博愛?!掇o源》對(duì)公正的解釋是“不偏不私,正直”;公正即不偏不倚的對(duì)待社會(huì)中的每位成員,不受歧視、平等的享有各種權(quán)利。依法治國是人類文明的標(biāo)志,法治是社會(huì)實(shí)現(xiàn)自由、平等、公正的制度保障。只有在法律面前人人平等,自由、平等、公正才會(huì)脫下“虛偽的外衣”華麗的蛻變?yōu)槿碎g美好。我國把自由、平等、公正、法治作為社會(huì)主義核心價(jià)值觀基本內(nèi)容之一部分,既吸收借鑒了西方社會(huì)的文明成果,也批判繼承了我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神。自由、平等、博愛等是近代西方社會(huì)啟蒙運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)物,對(duì)近代后期資本主義社會(huì)的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。通過對(duì)西方社會(huì)文明成果的吸收借鑒,這也表明了中國文化自身對(duì)世界上一切優(yōu)秀文明成果的包容、交流和融合的態(tài)勢(shì),也在一定程度上體現(xiàn)了我國文化面向世界的氣魄和包容全球的胸懷,這也正體現(xiàn)了我國的文化自信力。雖然我國傳統(tǒng)文化中沒有與其直接相對(duì)應(yīng)的文字,但也可以找到與其相關(guān)的內(nèi)容,例如,“無道無親,常與善人”、“天網(wǎng)恢恢,疏而不失”、“無棄人,無棄物”、“得天下者,其得之以公,其失之必以偏”、“不患寡,而患不均”、“大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦”、“出入相友,守望相助”、“任法而不任智,任數(shù)而不任說,任公而不任私,任大道而不任小物”等等都是與“民主”、“法治”相契合的,這也體現(xiàn)了當(dāng)前我們所倡導(dǎo)的社會(huì)主義核心價(jià)值觀這四個(gè)方面在我國也是有其基礎(chǔ)的,這無疑也是對(duì)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化自身價(jià)值的認(rèn)可。
愛國、敬業(yè)、誠信、友善科學(xué)回答了培育什么樣的公民。這四個(gè)基本的價(jià)值準(zhǔn)則,從個(gè)人的政治道德、職業(yè)素養(yǎng)以及個(gè)人的品德出發(fā),對(duì)我國公民提供了正確的價(jià)值引領(lǐng)。首先,“任何人要想生存,就必須成為國家的公民。”[12]作為一個(gè)國家的公民就要承擔(dān)相應(yīng)的責(zé)任和義務(wù)。這些相應(yīng)的責(zé)任和義務(wù)升華的至高點(diǎn)就是愛國,所以愛國不是口頭的懸空之說而是要飽含感情的付出實(shí)際行動(dòng)。中華民族在5000多年的歷史發(fā)展過程中形成了以愛國主義為核心的民族精神:中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“天下興亡,匹夫有責(zé)”、“位卑未敢忘憂國”、“鞠躬盡瘁,死而后已”、“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”等民族優(yōu)良傳統(tǒng);革命文化中的“井岡山精神”、“紅西路軍精神”、“延安精神”、“兩彈一星”等優(yōu)良傳統(tǒng);社會(huì)主義先進(jìn)文化中的“偉大的抗洪精神”、抗擊“非典”精神、“青藏鐵路精神”、女排精神等優(yōu)良傳統(tǒng),這些精神以不同的形式不同的方式表達(dá)著愛國主義精神。敬業(yè)就是要盡職盡責(zé)做好本職工作,具有良好的職業(yè)素養(yǎng)也是愛國的一種表現(xiàn)。古往今來,“大禹治水,三過家門而不入”,“鞠躬盡瘁,死而后已”的諸葛亮,嘗百草寫出《本草綱目》的李時(shí)珍等用自己的實(shí)際行動(dòng)為后人留下了寶貴的財(cái)富;為了革命事業(yè)不惜犧牲自己生命的革命先輩開啟了中國歷史的新篇章;為了社會(huì)主義建設(shè)和改革事業(yè)勤勤懇懇、兢兢業(yè)業(yè)的鐵人王進(jìn)喜、好書記焦裕祿、雕刻火藥的大國工匠徐立平、琴弦上的放歌者閻肅,中國首位獲諾貝爾科學(xué)獎(jiǎng)的屠呦呦,無不體現(xiàn)了他們的敬業(yè)愛國精神。誠信是中華文化的精髓,是個(gè)人立身處世之本?!睹献印るx婁》曰:“誠者天之道也,思誠者人之道也。”意思是“誠”是天道之本然,也是人道之根本。所以,既不欺人,也不自欺的“誠”是人立足于世的根本,“誠”與“信”意思相通?!墩f文解字》云:“信,誠也,從人言?!薄墩撜Z·為政》曰:“人而無信,不知其可也?!薄靶拧钡囊笫茄孕幸恢拢员匦?,行必果。誠信既是人類千百年綿延和傳承下來的優(yōu)良傳統(tǒng)美德,也是社會(huì)良性運(yùn)行和協(xié)調(diào)發(fā)展的重要條件。友善是由“友”和“善”兩字構(gòu)成,其中“友”在中國甲骨文中是兩只手順著一個(gè)方向靠在一起,表示以手相助,或二手協(xié)同。中國文化中的“與人為善”、“已所不欲、勿施于人”、“出入相友,守望相助”等的優(yōu)良傳統(tǒng)一直保持延續(xù)著友善精神,新中國成立后毛澤東提出的“五愛”思想是新社會(huì)條件下對(duì)友善精神的具體表現(xiàn)?!坝焉啤笔俏覈珜?dǎo)的公民價(jià)值準(zhǔn)則之一,強(qiáng)調(diào)公民在處理與他人之間、與社會(huì)之間、與自然之間、與自我之間關(guān)系時(shí)多份理解關(guān)愛,和睦友好,為國家層面的價(jià)值目標(biāo)和社會(huì)層面價(jià)值取向的實(shí)現(xiàn)提供穩(wěn)定和諧的關(guān)系。
國家價(jià)值目標(biāo)、社會(huì)價(jià)值取向和個(gè)人價(jià)值準(zhǔn)則從整體性和協(xié)同性出發(fā)指出了我國“價(jià)值觀的最大公約數(shù)”,三者相互影響、相互促進(jìn),推動(dòng)我國文化力量的發(fā)展,為實(shí)現(xiàn)文化強(qiáng)國戰(zhàn)略,中華民族偉大復(fù)興中國夢(mèng)凝魂聚氣。這三個(gè)層面弘揚(yáng)的深度、厚度、廣度直接影響著我們對(duì)自身文化價(jià)值的肯定程度,生命力堅(jiān)定信心的程度。國家層面的價(jià)值目標(biāo)既體現(xiàn)了國人對(duì)國家狀態(tài)的美好追求,也繼承了中華文化的脈絡(luò)。馬克思“人的本質(zhì)是一切社會(huì)關(guān)系的總和”的論斷已經(jīng)指出了人與社會(huì)關(guān)系中社會(huì)是決定性因素,社會(huì)中一定的經(jīng)濟(jì)關(guān)系決定和制約著個(gè)人的生活和精神面貌。所以,社會(huì)的風(fēng)氣影響著社會(huì)每個(gè)成員的道德素質(zhì)。自由、平等、公正、法治既借鑒了西方文明成果,也繼承了中華文化的傳統(tǒng)。個(gè)人在社會(huì)中具有能動(dòng)的、創(chuàng)造性的作用,所以,個(gè)人層面的價(jià)值觀是社會(huì)和國家價(jià)值觀實(shí)現(xiàn)的基礎(chǔ)。個(gè)人價(jià)值觀的正確性、科學(xué)性是我們從勝利走向勝利的堅(jiān)定力量,愛國、敬業(yè)、誠信、友善為個(gè)人基本價(jià)值準(zhǔn)則指出了方向。三個(gè)層面的內(nèi)容根植于中華文化之中,為了延續(xù)中華文化的脈絡(luò),堅(jiān)信中華文化的價(jià)值和生命力,弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀應(yīng)是每位中國人的使命和責(zé)任。
文化的力量既是精神力量,也是物質(zhì)力量。增強(qiáng)文化自信和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀是習(xí)近平治國理政的文化戰(zhàn)略。文化自信不僅僅是一句口號(hào),也不是想當(dāng)然應(yīng)該自信,而是文化的豐富內(nèi)容構(gòu)成了文化自信內(nèi)在的好。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、黨和人民在革命斗爭(zhēng)中孕育的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化,在我國5000多年的歷史發(fā)展中有著不可估量、不可代替的價(jià)值。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化使中華民族得以保留其民族基因和特色延續(xù)性的存在;革命文化是使中國人民再次站立起來的精神力量;社會(huì)主義先進(jìn)文化引領(lǐng)中國特色社會(huì)主義文化道路不斷向前發(fā)展,所以偏重其中任何一個(gè)都會(huì)得不償失。全面性、協(xié)調(diào)性的對(duì)待中華文化是增強(qiáng)文化自信內(nèi)在好的首要。文化內(nèi)在的好既是目標(biāo)也是手段,通過對(duì)內(nèi)在好的傳承、繼承和建設(shè)推進(jìn)社會(huì)主義核心價(jià)值觀弘揚(yáng)的度。
中華文化經(jīng)由社會(huì)主義核心價(jià)值觀轉(zhuǎn)化為可以直接踐行的價(jià)值目標(biāo)、價(jià)值取向和價(jià)值準(zhǔn)則。社會(huì)主義核心價(jià)值觀是我們最持久、最深層的力量,使我們魂有所定,行有所歸。我國社會(huì)主義核心價(jià)值觀的主要內(nèi)容根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、吸收了革命文化精神、融入了社會(huì)主義先進(jìn)文化的要求,所以,社會(huì)主義核心價(jià)值觀能否廣而知之、廣而信之、廣而行之也取決于國人對(duì)中華文化自信的強(qiáng)度。
梁思成說“自19世紀(jì)中葉以來,中國屢戰(zhàn)屢敗,使中國的知識(shí)分子和統(tǒng)治階級(jí)對(duì)于一切國粹都失去了信心。他們的審美標(biāo)準(zhǔn)全被攪亂了,古老的被拋棄了,對(duì)于新的即西方的,卻茫然無所知?!睍r(shí)至今日,我們依然是“對(duì)自己的傳統(tǒng)是粗暴的”,“對(duì)西方的了解是粗淺的”。文化是一個(gè)民族的精神標(biāo)識(shí),猶太人在不斷的磨難中存續(xù)的原因在于文化的不滅,他們可以是政治難民,但從未是文化難民。文化是使一個(gè)民族在歷史上一次次從危機(jī)中,而又能一次次最終渡過難關(guān)的精神力量。到底是精神力量強(qiáng)大還是物質(zhì)力量強(qiáng)大?如同問先有雞還是先有蛋?精神力量和物質(zhì)力量是互生的,都是人類社會(huì)存在不可或缺的力量。我們進(jìn)行“文化保衛(wèi)戰(zhàn)”既不是要侵略“他者”文化進(jìn)行文化霸權(quán),也不是要故步自封,而是要“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”。
因此,在實(shí)現(xiàn)文化強(qiáng)國戰(zhàn)略,實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢(mèng)的征程中發(fā)揮和運(yùn)用好文化的力量是題中應(yīng)有之意。
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