張艷麗

（武漢工程大學馬克思主義學院 湖北 武漢 430074）

近代以來，中國陷入了民族獨立危機、社會秩序混亂、家國貧弱不堪的困局，在與現(xiàn)代西方文明的接觸與碰撞中，一切具有進步性質(zhì)的運動似乎都表現(xiàn)為對自身傳統(tǒng)的批判和對西方文化的尊崇，從而喪失了對自身文化的自信。中國改革開放創(chuàng)造的經(jīng)濟奇跡喚醒了近代以來國人因國力衰落而長期迷失的自信心。物質(zhì)追求和經(jīng)濟成就不足以讓一個民族躋身于偉大民族之列，反映民族精神、品格和智慧的民族文化之強大及其自信才是民族之魂。中國已經(jīng)步入了由經(jīng)濟繁榮向中華民族偉大復興躍進的新階段，在該階段，通過發(fā)掘傳統(tǒng)文化并融入現(xiàn)代文明價值，以凝煉并鑄造中華文化，才是實現(xiàn)民族復興的戰(zhàn)略思路，由此，我們不難理解十九大報告中對文化及其自信的深刻認識：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興”。本文試圖以自信的文化心態(tài)，通過相關(guān)概念的辨析而具體探討“中華文化”的內(nèi)涵，分析其特征，并進而從文化品格、遺傳基因、內(nèi)核精髓等方面解讀中華文化的內(nèi)在價值與精神。

一、中華文化的內(nèi)涵辨析與特征分析

嚴格說來，每一種民族文化或一種文化類型本身就包含著自信的本能意識，因為一種民族文化的存在以其內(nèi)化于民族成員的思想觀念、行為方式和生活方式之中為前提，它不僅得到了其成員的認可，而且成為其成員言行的構(gòu)成性的力量。離開了成員認同和內(nèi)化的民族文化是無法存在的，即使存在著，也會迅速衰落并消失，因此，民族文化的存在和繁榮離不開成員的認同感和自信心。反過來說，民眾的認同與自信也不是盲目或強力建構(gòu)的，它最終來源于豐厚的文明積淀和獨特的內(nèi)在價值與氣質(zhì)。我們要理解對中華文化的自信基礎(chǔ)，不得不深入探討中華文化的內(nèi)涵和特征，把握何謂中華文化，以及它的獨特氣質(zhì)和力量所在，才能激發(fā)自信的文化情感。

在“文化”這個熱點話題中，首先需要簡略地說明何謂文化。文化可從廣義和狹義的不同角度來理解，狹義的文化專注于人類的精神創(chuàng)造及其成果，如哲學、宗教、文學、藝術(shù)、政治、經(jīng)濟、倫理、道德等。廣義的文化包括精神文明和物質(zhì)文明所創(chuàng)造的一切東西，從語言文字到飲食服飾，從茶酒文化到節(jié)慶鄉(xiāng)愁，從婚喪嫁娶到家風民俗，從文化典籍到詩歌樂舞，從建筑文化到科學工藝，都屬于文化。文化滲透于國家、民族的全部社會生活，為全體社會成員提供多層次多方面的精神滋養(yǎng)，以文化人。本文所解讀的文化是一種廣義的文化，它不局限于精神產(chǎn)品和精神成果，而是指滲透于政治經(jīng)濟和社會生活之中的行為方式和內(nèi)在的精神與修養(yǎng)。

當我們對“中華文化”進行探討時，與此相關(guān)的兩個概念“中國傳統(tǒng)文化”和“中國文化”也頻繁出現(xiàn)，并且后兩個概念往往不區(qū)分地與“中華文化”交替使用。但實際上，這三個概念所指向的認同基礎(chǔ)不同，是值得做出學理辨析的。

中華傳統(tǒng)文化：中華民族的“根”和“魂”。“中華傳統(tǒng)文化”不完全等同于“中華文化”，它是中華文化的傳統(tǒng)基礎(chǔ)和歷史來源，是以孔子為代表的儒家文化為主體的、約5000年中國古代歷史中延綿不斷的政治、經(jīng)濟、思想、藝術(shù)等各類物質(zhì)和非物質(zhì)文化的總和。對于中華民族而言，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是民族精神的基礎(chǔ)，民族情感的核心，民族力量的源泉，是中華民族的“根”和“魂”，也是我們文化自信的重要源泉。幾千年來，中華傳統(tǒng)文化對中華民族所有成員的思維方式、行為方式乃至價值取向產(chǎn)生持久影響。但中國已進入現(xiàn)代社會，中國傳統(tǒng)文化作為階段性的文化形態(tài)已成過去完成時，它雖然是一座業(yè)已形成的熠熠發(fā)光的文化寶庫，但我們不能滿足并停留在傳統(tǒng)文化階段，而是要對傳統(tǒng)文化挖掘和闡發(fā)，并積極實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化創(chuàng)造和創(chuàng)新性發(fā)展。

中國文化：國家身份認同的標識?！爸袊幕备嗟嘏c國家觀念相聯(lián)系，指向特定時空和特定性質(zhì)的國家所秉持的文化，而國家具有意識形態(tài)特征，“中國文化”是從國家身份認同建構(gòu)的維度來理解的。當然，中國是一個歷史悠久的多民族國家，中國文化也就包含著它的華夏文化的歷史基礎(chǔ)，并充分整合全國各地域和各民族文化要素而形成的，它是漫長歷史綿延中各民族人民精神和智慧的結(jié)晶，習近平在七一講話中也指出，“在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識”，[1]由此看來，“中國文化”通常被理解為中國特色社會主義文化，它主要包括三個層面：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化。中國文化是維系中國各民族人民凝聚力和民族自豪感的精神紐帶，是當今中國人的共同價值標準和行為準則。

中華文化：中華民族身份認同的標識。如果說“中國文化”反映的是一種國家認同，那么“中華文化”反映的則是一種民族認同，它積淀中華民族最深層的精神追求，代表中華民族獨特的精神標識，民族可以在國家之中，也可以超越國界存在于特定國家之外。與“中國文化”相比，“中華文化”在特征上更具有國際屬性，是國內(nèi)外中華民族身份認同的載體，是海內(nèi)外中華兒女共同的精神家園；在內(nèi)容上更接近“中華文明”的概念，“中國文化”雖可從廣義來理解，但有時候僅指文化建設(shè)，而“中華文化”傾向于從廣義上來理解，如果從實現(xiàn)中華民族偉大復興的更廣闊的視野來談文化，顯然，“中華文化”則是一個更貼切、更具有社會與民族基礎(chǔ)的概念。與“中華傳統(tǒng)文化”概念相比，“中華文化”包容更大的外延，還具有中華民族的現(xiàn)代文化精神，由此看來，中華文化具有“獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻”，蘊含著“跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神”。[2]

這種反映民族身份認同、與中華民族偉大復興直接關(guān)聯(lián)的“中華文化”究竟具有哪些基本特征？

1.生生不息的傳承性。中華文化生生不息的傳承性表現(xiàn)在兩個方面：其一，獨立而完整的一脈相承性，中華文化是中華民族固有性格與特定歷史地理等條件下混合而成的，其形成過程中沒有經(jīng)歷過被強行嫁接或重新塑造的獨立的文化體系。其二，深厚沉積性，中華文化是經(jīng)過5000年的歷史積淀形成的，在漫長的歷史長河中，涌現(xiàn)出數(shù)不清的文人墨客、志士仁人，形成了博大精深的思想文化寶庫?！霸诼L的歷史進程中，中國人民依靠自己的勤勞、勇敢、智慧，開創(chuàng)了各民族和睦共處的美好家園，培育了歷久彌新的優(yōu)秀文化”，[3]中國人無不承認中國悠久的歷史并為之由衷自豪；無不認同傳統(tǒng)文化是中華民族的“根”和“魂”。

2.吐故納新的創(chuàng)造性。中華文化之所以在歷史發(fā)展中綿延不斷，它內(nèi)含著自我創(chuàng)新的活力，而當今，中華文化不斷地提煉并融合現(xiàn)代價值。當我們弘揚中華文化時，不是復古，也不是盲目排外，而是立足守本和創(chuàng)新，堅持古為今用、洋為中用，辯證取舍、推陳出新，實現(xiàn)中華文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，“以古人之規(guī)矩，開自己之生面”。使中華文化成為繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創(chuàng)新成果，“既有著中華文明的深厚根基，又體現(xiàn)了時代發(fā)展的進步精神”。[4]

3.海納百川的開放包容性。全球化時代，中國人不再局限于國內(nèi)，而是走出國門，在世界各地施展自己的才華和抱負，充分展現(xiàn)中華文化的獨特魅力。與亨廷頓的“文明沖突論”把不同文化對立起來不同，中國文化彰顯“和”的精神，主張“和而不同”，對外來文化不是排斥、拒絕，而是過濾、吸納，求同存異。一方面接納它們，尊重它們，用儒家的思想對它們進行再解釋；另一方面又把外來異質(zhì)文化中的有益成分加以消化、吸收，潛移默化中同化它們，充實、豐富我們自己的民族文化。歷史上，我們對少數(shù)民族文化如此，對外來的佛教文化如此，現(xiàn)在，對西方文化同樣如此。李斯在《諫逐客書》中說：“泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深”，正體現(xiàn)了中華文化的開放性的品質(zhì)和特征。

中國文化反映我國13億多人口、56個民族共同認可的價值觀“最大公約數(shù)”，而中華文化則是具有更大外延的、跨越時空、超越國度的概念，它反映兩岸三地以及海外華僑華人共同認可的價值觀“最大公約數(shù)”。這種包容性，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)，更使它“為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力”。[5]

二、中華文化的內(nèi)在價值與精神解讀

任何國家和民族都有自己的文化，這些國家和民族憑借自身文化的獨特性和內(nèi)聚力立身于世界民族之林，文化是一個國家、一個民族自立于其他民族、其他國家之間的“基因身份證”。中國人要弘揚自己的文化，要堅定文化自信，并對世界施加文化影響，必須對中華文化的內(nèi)在價值與精神深入解讀，充分認識中華文化中獨特的精神和氣質(zhì)。

1.人文精神：中國人獨有的文化品格

“人文”與“精神”的概念，在中國典籍中都出現(xiàn)過，但沒有綴成一詞的先例。什么是“人文精神”？一些學者認為人文精神相當于西文里的Humanism，翻譯過來就是“人道主義”、“人本主義”，或者是“人文主義”。有的學者把人文精神的核心內(nèi)涵歸納為“關(guān)注人的價值實現(xiàn)、弘揚人的理性與智慧及注重靈魂和肉體的和諧共存”。[6]多數(shù)學者認同，人文精神是對人的價值和人生意義的關(guān)注，是對人類命運的關(guān)注。所謂人文精神，就是在了涉獵了文史哲這些知識之后，更進一步認識到，這些人文學到最后都有一個終極的關(guān)懷，即對“人”的關(guān)懷，其核心就是對人的命運的關(guān)注，對人類生存意義和價值的關(guān)懷。中國傳統(tǒng)文化浸淫著這種人文情懷，人文精神是中國人獨有的文化品格。

人文精神表現(xiàn)之一，憂國憂民，關(guān)心民眾疾苦。中國古代知識分子有一種憂患情結(jié)，以天下為己任，不管身居廟堂之上，還是落魄于鄉(xiāng)野民間，始終憂國憂民，憂心忡忡。“居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君”；杜甫的“窮年憂黎元，嘆息腸內(nèi)熱”、“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士具歡顏”，這些都表達了對天下蒼生的無盡的掛懷；范仲淹一介布衣卻有“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”寬博恢弘的政治抱負，被千百年來的仁人志士所推崇，成為膾炙人口的絕唱。這些在傳統(tǒng)文化中熏陶和成長的古人，不管是身無半畝，還是身處衙齋，都時刻牽掛民眾疾苦，擔心天下安危，憂患情結(jié)鐫刻在中國古人的靈魂里。

人文精神表現(xiàn)之二，高度的責任感，以天下為己任。儒家的傳統(tǒng)價值觀就是要“修身齊家治國平天下”，基本的人生態(tài)度就是“窮則獨善其身，達則兼善天下”，身處逆境時修身正心，顯達時就要造福于民。顧炎武喊出“天下興亡，匹夫有責”，陸游“位卑未敢忘憂國”，王昌齡“黃沙百戰(zhàn)穿金甲，不破樓蘭終不還”，蘇軾“會挽雕弓如滿月，西北望，射天狼”,他們不以任何借口逃避責任，反而理所當然義不容辭,“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”。如若不能身先士卒、馬革裹尸，也要鞠躬盡瘁，死而后已。同時，士大夫們還承擔勸諫之責，他們雖然服從皇權(quán)，為皇權(quán)服務(wù)，但如果皇帝做得不對，也要諫君，正如黃宗曦所言：“故我之出而仕也，為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也”。為天下、為百姓謀福利，是中國古人義不容辭的責任和義務(wù)。

人文精神是中華文化的血脈，是中國人獨有的文化品格。

2.家國認同：中華文化的遺傳基因

學者朱宗震在《誰讀懂了中國文化》中提出了令人深思的問題：“中國在二千多年的時間里，為什么能夠在交通不發(fā)達的前提下，建立起龐大的持久統(tǒng)一的文治國家？”“數(shù)千年間，中國的歷史記錄為什么沒有間斷？而且是世界上惟一沒有間斷的古文明歷史記錄？”[7]這是一個值得研究的復雜問題，但不可否認的一個重要原因在于，中國傳統(tǒng)文化內(nèi)含著一以貫之的愛國主義精神，諸如民族情感、家國認同、社會責任、道義擔當?shù)?。為什么中國是唯一一個沒有中斷的文明？因為每當分裂之時，就有無數(shù)志士仁人臥薪嘗膽、勵精圖治，將它重新統(tǒng)一。治國者把統(tǒng)一作為自己的最大功績，武將把收復河山作為自己的歷史使命，文官為它奔走呼號、不遺余力。伴隨歷史長河中無數(shù)仁人志士的，是中國文化寶庫中大量熠熠生輝的愛國主義詩篇，如南宋愛國將領(lǐng)岳飛所作的《滿江紅》大氣磅礴、壯懷激烈；宋代文天祥的《過零丁洋》充滿濃烈的對山河破碎的痛苦和自責；愛國詩人陸游的絕筆《示兒》反映了他在彌留之際，還念念不忘被女真族霸占著的中原領(lǐng)土和人民，熱切地盼望著祖國的重新統(tǒng)一，這是何等執(zhí)著而熱烈的愛國激情。這些愛國主義詩篇被收錄在中小學語文教材中，被這種激情和情韻滋養(yǎng)的孩子，又怎么可能完全不受其影響，這正是中國文化的本根，是中華文化的遺傳基因之所在。

回顧世界歷史，為什么歐亞大陸上曾先后崛起過多個統(tǒng)一的大帝國，但最后都分崩離析，現(xiàn)在也沒有哪個歐洲國家執(zhí)著并糾結(jié)于能否統(tǒng)一？而中國人卻念念不忘祖國統(tǒng)一大業(yè)，將這種分離狀態(tài)與中國近代國運衰敗、屈辱歷史聯(lián)系起來，把是否能收復領(lǐng)土作為實現(xiàn)中華民族復興的標志，把能否實現(xiàn)國家統(tǒng)一視作治理技術(shù)的邊界？中國的文化傳統(tǒng)中積淀著國家統(tǒng)一的強大凝聚力和向心力，這種文化訴求，是中華文化源遠流長的力量所在。

3.和合文化：中華文化的內(nèi)核精髓

習近平總書記指出，“中華文化崇尚和諧，中國‘和’文化源遠流長，蘊涵著天人合一的宇宙觀、協(xié)和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心和善的道德觀”。從古至今，“和”字形體有變化，但意義卻大體相同，“和”的原義是聲音相應(yīng)，“合”的原義是指上下嘴唇合攏。和合文化中，“和”是一種承認與尊重，“合”是一種凝聚與合作。和合文化有兩個基本要義，一是客觀地承認不同，比如陰陽、天人、男女、父子、上下；二是把不同的事物有機地合為一體，如陰陽和合、天人合一、五教和合、五行和合。[8]可見，所謂和合，就是諸多不同的、甚至沖突的元素、要素相互融合，在融合過程中各元素、要素的優(yōu)質(zhì)成分和合為新形式、新事物、新生命。

和合文化不僅促進了中華文化生生不息，而且以文化人，滲透到日常生活的方方面面，使中國的和諧社會建設(shè)有了深厚的理論源泉。社會始終存在各種矛盾，有時矛盾很尖銳，和合文化觀念讓人們主動地正視問題、化解矛盾。取長補短、協(xié)調(diào)沖突，促進矛盾向積極方面轉(zhuǎn)化。

與中國文化相比，西方文化更強調(diào)個體的獨立性、更強調(diào)差異和沖突，歷史上西方文化就是以一種優(yōu)勝劣汰的強權(quán)形象出現(xiàn)在國人面前。而中華和合文化注重調(diào)和，力求沖突之各方也能求同存異、兼容并包。早在上個世紀初辜鴻銘在《挑戰(zhàn)與出路》一書中就提出來，西方人如果能夠研究中國文化就可以幫助現(xiàn)代世界解決最嚴重的問題，這個問題就是拯救文明的破產(chǎn)。

中國和合文化決定了中國的發(fā)展是和平發(fā)展，中國的崛起是和平崛起，“中華民族的血液中沒有侵略他人、稱霸世界的基因，中國人民不接受‘國強必霸’的邏輯，愿意同世界各國人民和睦相處、和諧發(fā)展，共謀和平、共護和平、共享和平”。[9]這就是和合文化獨具魅力的思維方式。

中國的崛起無疑是對西方優(yōu)勢的挑戰(zhàn)，現(xiàn)實的文明沖突愈演愈烈，中華和合文化為化解文明沖突提供了可行的思路。人類不同文明和文化在迎接新時代的挑戰(zhàn)中，相互取長補短，和平共處，共同發(fā)展。