王 松

（蘇州科技大學(xué) 建筑與城市規(guī)劃學(xué)院，江蘇 蘇州 215011）

吳歌的定義，比較典型的是顧頡剛歸納的傳唱于“自江以南，自浙以西”[1]603一帶的民歌民謠?？梢妳歉枋侵赴ń裉旖K南部、浙江北部和上海等同屬長江下游及太湖流域、同屬吳文化范疇、同講吳語方言地區(qū)的民歌民謠。

一、吳歌的歷史變遷與典型代表

吳歌歷史悠久，“不會比《詩經(jīng)》更遲”[1]603。有關(guān)吳歌的文獻(xiàn)記載最早見于屈原的《楚辭?招魂》：“吳歈蔡謳，奏大呂些?！睗h代王逸注曰：“吳、蔡，國名也。歈、謳，皆歌也?！盵2]可見當(dāng)時(shí)吳歌被稱為“吳歈”。關(guān)于吳歌的起源，學(xué)術(shù)界和民間各有說法。蘇州河陽山歌的代表作《斫竹歌》除去襯詞，就剩下“斫竹，削竹，彈石，飛土，逐肉”[3]，簡短的歌謠、工整的格式與《吳越春秋》中收錄的黃帝時(shí)期流傳的《彈歌》有著驚人的相似。此外，根據(jù)河陽山歌館陳列的出土文物和專家的鑒定考證，產(chǎn)生于遠(yuǎn)古先民勞動生活中的《斫竹歌》被認(rèn)為是最古老的吳歌活體。①《彈歌》：“斷竹，續(xù)竹；飛土，逐肉?！睆母柙~本身看，《彈歌》和《斫竹歌》有高度相似性，且在河陽山歌館陳列的出土文物中，可見石器時(shí)代的石彈和石斧，這些正是《斫竹歌》中描述的勞動工具。民間對吳歌的起源則有不同的說法，比較典型的是無錫民間流傳的“泰伯傳歌說”，相傳泰伯、仲雍奔吳后，在無錫梅村（古稱“梅里”）建立句吳國并開創(chuàng)吳文化，吳歌正是在吳文化的浸染中起源并發(fā)展的，故而有“江南文化始泰伯，吳歌似海源金匱”[4]8的說法。

吳歌的發(fā)展，共歷經(jīng)了五個(gè)時(shí)期。魏晉南北朝是吳歌的發(fā)源期，“吳歌雜曲，并出江南，東晉以來，稍有增廣；其始皆徒歌，既而被之管弦。蓋自永嘉渡江之后，下及梁、陳，咸都建業(yè)，吳聲歌曲起于此也?！盵5]吳歌作為一種歌體名見于典籍，從中可見吳歌起源于江南并流傳極廣。明代，吳歌則被推至與唐詩、宋詞、元曲并駕齊驅(qū)的突出地位，著名的江蘇民歌《茉莉花》，歌詞雛形就源于當(dāng)時(shí)的吳歌集《童癡一弄?掛枝兒》中的同名吳歌。清代，在延續(xù)短歌發(fā)展的基礎(chǔ)上，吳歌大量涌現(xiàn)少則幾十句、多則上千句的長篇敘事作品，包括著名的《趙圣關(guān)》《沈七哥》《孟姜女》等，但因有悖封建綱常及統(tǒng)治秩序，清代吳歌的流傳僅僅局限于民間。民國時(shí)期，北京大學(xué)掀起“歌謠運(yùn)動”①1918年2月1日《北京大學(xué)日刊》刊登劉復(fù)起草的《北京大學(xué)征集全國近世歌謠簡章》，向全國征集歌謠，呼吁各界參與、配合民間歌謠的收集工作。，在科學(xué)方法的指導(dǎo)下，吳歌的搜集和研究取得了豐碩的成果。1926年，由顧頡剛輯錄的《吳歌甲集》出版，該書被胡適譽(yù)為“第一部吳語文學(xué)的專集”[6]。至1980年代，在中國政府的組織領(lǐng)導(dǎo)下，江蘇、浙江、上海的文藝工作者對吳歌展開了前所未有的搜集、整理工作，據(jù)此編纂的“民間文學(xué)三套集成”中的《中國歌謠集成》是迄今為止搜集吳歌最全的文集。

“歷史上采集吳歌，多以蘇州為中心”[4]9，有學(xué)者把是否發(fā)源于蘇州及其附近的吳語地區(qū)作為判定是否屬于“吳歌”的重要標(biāo)準(zhǔn)，可見蘇州之于吳歌的特殊地位和意義。作為吳歌重要的起源地和傳播中心，蘇州對于吳歌來說頗具典型意義—蘆墟山歌、白茆山歌、河陽山歌被認(rèn)為是吳歌的三大“品牌”。

蘆墟山歌歷史悠久，在蘇州東南端汾湖流域的蘆墟、莘塔、北厙、黎里等地廣為流傳。1980年代初，蘆墟山歌長篇敘事作品《五姑娘》問世，打破了“漢族無長篇敘事詩”的傳統(tǒng)說法，引來了全國各地甚至海外學(xué)者的關(guān)注和考察，蘆墟鎮(zhèn)也于1998年被評為“江蘇省民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。被譽(yù)為“吳地一絕”的白茆山歌孕育于蘇州常熟東南部，其歷史可以追溯到約4500年前的良渚文化，日本專家加藤千代曾題詞贊嘆“日本山歌淵源似乎在中國白茆山歌之鄉(xiāng)”[7]。河陽山歌則以張家港的鳳凰鎮(zhèn)為傳唱中心，據(jù)考證其代表作《斫竹歌》可以追溯到黃帝時(shí)期，它甚至“改寫了中國音樂史和詩歌史，是華夏古老音樂文化的活化石”[8]，張家港也被命名為“中國吳歌之鄉(xiāng)”。除了以上蜚聲中外的三大山歌，蘇州還有吳歌的許多支脈，如陽澄湖漁歌、雙鳳山歌、勝浦山歌、白洋灣山歌、石灣山歌、昆北山歌等。

二、蘇州吳歌的文化內(nèi)容

吳歌是“下層勞動人民為了表達(dá)自己的思想、感情、意志、要求和愿望而集體創(chuàng)作的一種代代相傳的口頭文學(xué)藝術(shù)樣式”[9]。蘇州吳歌的題材，可以分為生產(chǎn)勞作、社會世情、時(shí)俗風(fēng)物、愛情婚姻和長篇敘事山歌等，而稻作、舟楫、吳語和民俗則是構(gòu)成蘇州吳歌的典型文化元素。

（一）蘇州吳歌的題材

第一是生產(chǎn)勞作。民以食為天，生產(chǎn)勞作是農(nóng)耕社會最基本的標(biāo)志。蘇州吳歌中有很多反映生產(chǎn)勞作的作品，如河陽山歌的《斫竹歌》就展示了遠(yuǎn)古先民最原始的勞動場景。勞動人民在辛苦勞作時(shí)唱山歌：插秧的時(shí)候要唱，耘田的時(shí)候要唱，養(yǎng)蠶的時(shí)候要唱，搖船、打漁、采茶都要唱，蘇州吳歌唱出了勞動人民的“勞動苦情、勞動情景、勞動樂趣，多樣的勞動生活”[10]。

第二是社會世情。蘇州吳歌雖是“下里巴人”，卻不乏關(guān)注社會、心系世情的作品。不少吳歌中都包含了下層人民對當(dāng)時(shí)歷史、政治事件的關(guān)注和評論，對所處弱勢地位、所遭不公待遇的憤懣和憎惡，以及對匡扶正義、改變命運(yùn)的贊譽(yù)和向往。

第三是時(shí)俗風(fēng)物。蘇州吳歌中時(shí)俗風(fēng)物的題材主要表現(xiàn)在“人們的日常生活、風(fēng)俗民情，包括節(jié)日喜慶、詠物頌景、生活閑趣、哭嫁、哭喪、勸善、乞討等”[11]。如蘆墟山歌中的《祝壽歌》：“福如東海三星照，壽比南山福氣好，財(cái)源滾滾節(jié)節(jié)高，子孫后代個(gè)個(gè)孝?！盵12]就是在農(nóng)村拜壽儀式中表達(dá)美好祝福的民歌?！吨袊耖g歌曲集成?江蘇卷》中收集的《姑蘇風(fēng)光》《蘇州景》等，則生動展現(xiàn)了蘇州的自然景觀和人文雅韻。

第四是愛情婚姻。無論是何時(shí)何地的民歌，愛情和婚姻永遠(yuǎn)是經(jīng)久不衰的主題，蘇州吳歌也不例外。吳歌中有表達(dá)愛慕的相思情歌，也有勞作之余為解乏所唱的嬉戲情歌，還有爭取婚姻自由、逃脫禮教束縛的悲愴情歌。在蘇州吳歌中，甚至有著“無姐無郎不成歌”的說法，可見愛情題材在蘇州吳歌中的重要地位。

第五是長篇敘事山歌。20世紀(jì)80年代初，蘆墟長篇敘事山歌《五姑娘》的整理發(fā)現(xiàn)，在當(dāng)時(shí)引發(fā)了轟動，也推動了吳歌研究的高潮。長篇敘事山歌是蘇州吳歌的一朵“奇葩”，除了驚人的篇幅和生動的情節(jié)，還反映了蘇州的生產(chǎn)生活、民風(fēng)民俗，更重要的是它唱出了底層人民對現(xiàn)實(shí)的不滿和抗?fàn)?，唱出了對美好生活的憧憬和期盼。因此，這種最真、最原始的歌謠深受人們的喜愛，在山歌手的傳唱中經(jīng)久不衰。

（二）蘇州吳歌的文化元素

蘇州地處長江以南、太湖東岸、長江三角洲的中部，是吳文化的根脈和集大成所在。蘇州吳歌隨著吳文化的源起而生，并在吳文化的母體中汲取養(yǎng)分，從而形成了“委婉清麗、溫柔敦厚、含蓄纏綿、隱喻曲折”[13]的特色。從吳歌傳唱的題材中不難看出，江南稻作、太湖舟楫、吳儂軟語、水鄉(xiāng)風(fēng)俗既是構(gòu)成蘇州吳歌內(nèi)容的典型元素，更是展現(xiàn)蘇州吳歌豐富內(nèi)涵的文化基因。

首先是稻作文化。早在七千多年前，吳地先民就以稻作生產(chǎn)的方式進(jìn)入農(nóng)耕社會，并由此產(chǎn)生了特有的稻作文化。蘇州吳歌與稻作文化共生，生動地反映了勞動人民的生產(chǎn)狀況和思想感情，形成了內(nèi)容豐富的稻作歌謠。耕耘的辛勞，需要歌聲來舒緩、調(diào)劑，因此也就有了“種田人辛苦唱山歌”[14]的傳統(tǒng)。春種、夏耘、秋收、冬藏，稻作歌謠唱遍四季，有插秧歌、耘田歌、積肥歌、水車歌、割稻歌、礱谷歌，還有祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的稻作儀式歌和體現(xiàn)稻作文化元素的生活歌、情歌和童謠等。

其次是舟楫文化?！八l(xiāng)地方，河流四通八達(dá)，這環(huán)境嬌養(yǎng)了人，三五里路也要坐船，不肯步行?！盵15]蘇州是著名的江南水鄉(xiāng)，有水的地方自然少不了舟楫，在“無處無舟，日與船處”[16]的生活中，舟楫也由最初的生產(chǎn)工具、交通工具升華為水鄉(xiāng)特有的文化符號。有學(xué)者認(rèn)為吳歌最原始的名稱“吳歈”之“俞”意為獨(dú)木舟，而“欠”，意為張口揚(yáng)聲，“歈”就是船夫唱的歌，[17]吳歌的舟楫文化特征可見一斑。在舟楫文化的影響下，蘇州吳歌催生了大量漁歌、船歌題材的作品，如雙鳳山歌《搖船調(diào)》、河陽山歌《搖船對歌》，最為經(jīng)典的當(dāng)屬那首膾炙人口、把無數(shù)人帶回美好童年的《外婆橋》—“搖啊搖，搖到外婆橋，外婆叫我好寶寶”。

再次是吳語方言。據(jù)《湘山野錄》記載，五代吳越王錢镠衣錦還鄉(xiāng)時(shí)，仿漢《大風(fēng)歌》高興地唱起了“高大上”的還鄉(xiāng)歌，可是來迎接的鄉(xiāng)親聽不懂，吳越王遂改用方言唱道：“你輩見儂底歡喜？別是一般滋味子。永在我儂心子里！”[18]87熟悉的鄉(xiāng)音土語立即引起“合聲庚贊，叫笑震席，歡感閭里”[18]88的轟動效果。有研究認(rèn)為這是歷史上第一首用吳語方言演唱并記錄下來的吳歌。吳語是吳地特有的方言，作為蘇州吳歌的載體，吳語方言的大量運(yùn)用，使吳歌別具一格，處處體現(xiàn)著“軟、糯、甜、媚”的風(fēng)格，同時(shí)也加強(qiáng)了同屬一個(gè)方言圈的吳地人民對吳歌的身份認(rèn)同和文化共鳴，使吳歌特色保持并傳承至今。

最后是吳地民俗。從對蘇州吳歌內(nèi)容的考察不難發(fā)現(xiàn)，諸多民俗事項(xiàng)在歌謠中都有所反映。從婚喪嫁娶到歲時(shí)節(jié)令，生活中處處都有歌謠在傳唱。如《五姑娘》中的迎親情節(jié)生動形象，基本將蘇州農(nóng)村從媒人上門提親到娶親拜堂的婚俗過程完整地展現(xiàn)了出來。還有一首《十二月風(fēng)俗山歌》這樣唱道：“正月半，鬧元宵，二月二吃撐腰糕，三月三，祖師苞，四月十四白相神仙廟，五月端午粽子箬葉包，六月里，大紅西瓜顏色俏，七月半露仔鴛鴦水來乞巧，八月半白果栗子一道炒，九月九吃重陽糕，要想看會等到十月朝，十一月里雪花飄，十二月廿四飴糖送灶糖元寶?！盵19]寥寥數(shù)語，讓我們真切地感受到了蘇州多彩多樣的時(shí)令節(jié)慶文化和飲食習(xí)俗。

三、保護(hù)與傳承蘇州吳歌的現(xiàn)實(shí)意義

作為一種寶貴的民間文化遺產(chǎn)，蘇州吳歌凝聚了吳地人民的汗水和智慧，展示著傳統(tǒng)文化的魅力和內(nèi)涵。然而，和其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，蘇州吳歌遭到了全球化、現(xiàn)代化、城市化的強(qiáng)烈沖擊，面臨著沒落甚至消亡的危機(jī)。因此，保護(hù)和傳承蘇州吳歌迫在眉睫，意義重大。

（一）有利于發(fā)掘吳歌的價(jià)值

第一是歷史價(jià)值。如果從河陽山歌《斫竹歌》算起，蘇州吳歌已經(jīng)有超過六千年的歷史，透過不同時(shí)期的吳歌作品，我們可以了解特定歷史背景下的生產(chǎn)方式、生活風(fēng)貌、道德習(xí)俗和社會觀念。此外，相較于正史典籍，源自民間、源自底層人民的蘇州吳歌不受拘泥束縛、沒有粉飾贊譽(yù)，大膽、真實(shí)地還原歷史原貌，彌補(bǔ)正史的遺漏和不足。

第二是文化價(jià)值。蘇州吳歌是由諸多文化元素構(gòu)成的活態(tài)文化，是吳文化的杰出代表，也是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分?？梢哉f，文化價(jià)值是蘇州吳歌價(jià)值體系的核心，它在記錄吳地文化發(fā)展進(jìn)程的同時(shí)，更折射出吳地民眾的思想觀念、人生信條、處世態(tài)度和思維方式。這種深層次的文化共鳴是保護(hù)所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本，只有認(rèn)同自己的民族文化，并引以為榮、引以為責(zé)，傳統(tǒng)文化的發(fā)展才有出路，留住民族記憶、守住文化家園的愿望才能實(shí)現(xiàn)。

第三是藝術(shù)價(jià)值。吳歌是一門藝術(shù)，是唱出來、聽得見的“歌”。在蘇州吳歌的發(fā)展過程中，形成了許多表現(xiàn)手法和特色曲調(diào)，如《蘇州景》《搖搖搖》《踏水車》等，其樸實(shí)細(xì)膩的風(fēng)格深深影響了昆曲、蘇劇、評彈、滬劇、江南絲竹等藝術(shù)形式的形成和發(fā)展，被稱為“吳地許多音樂藝術(shù)之源”[20]。時(shí)至今日，藝術(shù)創(chuàng)作者們?nèi)栽诎l(fā)掘吳歌的藝術(shù)價(jià)值，希望從中找到靈感，創(chuàng)作出具有時(shí)代特征的新吳歌。

第四是教育價(jià)值。1913年，魯迅針對當(dāng)時(shí)搜集、整理民間歌謠的運(yùn)動，提出了“當(dāng)立國民文術(shù)研究會、以理各地歌謠、俚語、傳說、童話等；詳其意義，辨其特性，又發(fā)揮而光大之，并以輔翼教育”①魯迅：《擬播布美術(shù)意見書》，參見1913年2月《教育部編纂處月刊》第一卷第一冊。的意見，體現(xiàn)的就是對民間文學(xué)重要的教育價(jià)值的認(rèn)識，對吳歌而言，亦是如此。蘇州吳歌的題材豐富，涉及社會生活的各個(gè)領(lǐng)域，勞作歌謠可以向人們傳播普及耕田插秧、捕魚采蓮的勞動知識，童謠兒歌則從娃娃抓起，教化人們要孝敬父母、勤勞簡樸、與人為善，長篇敘事山歌中反映珍視生命、向往美好、扶危濟(jì)困的作品更是不勝枚舉。

第五是經(jīng)濟(jì)價(jià)值。蘇州吳歌歷史悠久、文化深厚，完全可以按照國家“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”①參見國務(wù)院辦公廳2005年8月15日發(fā)布的《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》（國辦發(fā)〔2005〕18號）。的方針，在保護(hù)搶救的前提下，發(fā)掘其潛在的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，發(fā)展獨(dú)立的文化產(chǎn)業(yè)或與相關(guān)的文化產(chǎn)業(yè)結(jié)合，走生產(chǎn)性保護(hù)之路，一方面可以使蘇州吳歌保持旺盛的生命力，實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展；另一方面可以拉動地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展，實(shí)現(xiàn)多方共贏。

（二）有利于弘揚(yáng)地域文化、保護(hù)文化多樣性

文化是民族的根基與靈魂，各民族之間的不同歸根結(jié)底是文化的差異。和生物多樣性對保持生態(tài)平衡的意義一樣，文化多樣性是維系文化生態(tài)健康發(fā)展的重要前提。因此，只有保護(hù)本民族的特色文化，保持地域文化的差異，堅(jiān)持和而不同、多元共生，才能保護(hù)文化的多樣性，實(shí)現(xiàn)文化的可持續(xù)發(fā)展。

作為吳文化的典型代表和文化標(biāo)志，蘇州吳歌從語言載體到曲調(diào)特征，從題材內(nèi)容到演唱方式無不體現(xiàn)了吳文化的特征。保護(hù)和傳承蘇州吳歌，將有力推動蘇州實(shí)現(xiàn)文化的現(xiàn)代化，為弘揚(yáng)地域文化，打造屬于吳地的文化品牌作出貢獻(xiàn)。對于蘇州吳歌而言，它既是吳地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更是世界的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護(hù)與傳承蘇州吳歌，有利于保護(hù)文化的多樣性，實(shí)現(xiàn)文化的發(fā)展和繁榮。

（三）有利于堅(jiān)定文化自信

黨的十九大報(bào)告中明確指出：“文化興國運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)，沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。”②中華人民共和國最高人民檢察院：《權(quán)威發(fā)布：十九大報(bào)告全文》，http://www.spp.gov.cn/tt/201710/t20171018_202773.shtml。作為民族復(fù)興的重要表現(xiàn)和前提條件，文化被提升到前所未有的戰(zhàn)略地位，高度的文化自信不僅是一種文化立場和態(tài)度，更是對民族文化和國家命運(yùn)發(fā)展的深度思考。

作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以活態(tài)形式傳承至今、并生動反映華夏文明的精華。然而，隨著全球化、現(xiàn)代化、城市化的加速推進(jìn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨著空前的危機(jī)，如何在逆境中探尋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展是每一個(gè)國家、地區(qū)、民族需要思考的問題。因此，保護(hù)和傳承蘇州吳歌，開展對以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為代表的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的研究是維護(hù)國家文化安全、推進(jìn)社會主義文化建設(shè)的時(shí)代要求，更是增強(qiáng)國民文化認(rèn)同、堅(jiān)定國民文化自信的迫切需求，是對“一個(gè)民族精神之根的呼喚、認(rèn)同與養(yǎng)護(hù)”[21]。