施 錡

上海博物館藏有兩卷北宋王詵的《煙江疊嶂圖》，一為青綠卷， 一為水墨卷，本文主要探討的是《煙江疊嶂圖》青綠卷經(jīng)由觀者蘇軾一系列的文化活動后，在青綠畫史中的影響，以及圍繞該畫所衍生的北宋時代的審美思想。

王詵是北宋士人畫家，他上承唐代李思訓(xùn)的“金碧山水”風(fēng)格、李昭道的“金碧承墨”之法，又學(xué)王維和李成。一般認為，王詵是從濃烈的大青綠山水向閑雅的小青綠山水轉(zhuǎn)折時期的畫家，如米芾《畫史》所言“王詵學(xué)李成皴法，以金碌為之”。*(宋)米芾：《畫史》，見于盧輔圣主編：《中國書畫全書》第1冊，上海書畫出版社1993年版，第982頁?！敖鹇怠蓖敖鹁G”，即畫史中的“金碧”和“大青綠”。蘇軾《王晉卿所藏〈著色山〉二首》第一首：“飄渺營丘水墨仙，浮空出沒有無間。邇來一變風(fēng)流盡，誰見將軍著色山？”*(清)王文浩輯注，孔凡禮點校：《蘇軾詩集》卷30，中華書局1982年版，第5冊，第1614頁。詩中的“營丘”即為李成，“將軍”即指李思訓(xùn)與李昭道，人稱“大小李將軍”?？梢娡踉枴稛熃B嶂圖》青綠卷，在以青綠設(shè)色的同時，加以濃墨勾皴，創(chuàng)造了一種水墨和金碧趣味折衷的風(fēng)格，畫風(fēng)華貴而超逸，與蘇軾和米芾所論正相吻合。

一、《煙江疊嶂圖》青綠卷與桃花源

在王詵《煙江疊嶂圖》水墨卷的拖尾上，書有四首蘇軾與王詵的唱和詩，共分兩次唱和。其中第一次唱和的內(nèi)容，被認為屬于《煙江疊嶂圖》青綠卷，[注]張榮國：《王詵〈煙江疊嶂圖〉研究》，上海人民出版社2016年版，第110頁?，F(xiàn)錄如下：[注]《蘇軾詩集》卷30，第1607—1609頁。按：農(nóng)歷“閏十二月”出現(xiàn)在元祐三年。所有的題跋中都無詩題，詩集中都無落款。唱和詩的文字以《蘇軾詩集》為準校對，詩集與題跋中不同之處在括號中加以標注，缺失部分用外框標出。另二首蘇王唱和詩因?qū)儆谒?，本文不再贅述?/p>

蘇軾《書王定國所藏〈煙江疊嶂圖〉》：

江上愁心萬疊山，浮空積翠如云煙，山耶云耶遠莫知，煙空云散山依然。但見兩崖蒼蒼暗(作闇)絕谷，中有百道飛來泉。縈林絡(luò)石隱復(fù)見，下赴谷口為奔川。川平山開林麓斷，小橋野店依山前。行人稍度喬木外，漁舟一葉江吞天。使君何從得此本，點綴毫末分清妍。不知人間何處有此(景點去)境，徑欲往買二頃田。君不見武昌樊口幽絕處，東坡先生留五年。春風(fēng)搖江天漠漠，暮(作莫)云卷雨山娟娟。丹楓翻鴉伴水宿，長松落雪驚醉眠。桃花流水在人世，武陵豈必皆神仙。江山清空我塵土，雖有去路尋無緣。還君此畫已嘆息，山中故人應(yīng)有招我歸來篇。 右書晉卿所畫煙江疊嶂圖一首，元祐三年十二月十五日子瞻書。

元祐三年(1088)王詵第一首唱和詩：

帝子相從玉斗邊，洞簫忽斷散非煙。平生未省山水窟，一朝身到心茫然。長安日遠哪復(fù)見，掘地寧知能及泉。幾年漂泊漢江上，東流不舍悲長川。山重水遠景無盡，翠幙金屏開目前。晴云幕幕曉籠岫，碧嶂(作漲)溶溶春接天。四時為我供畫本，巧自增損媸與妍。心匠構(gòu)盡遠江意，筆鋒耕偏西山田。蒼顏華發(fā)何所遣，聊將戲墨忘余年。將軍色山自金碧，蕭郎翠竹夸嬋娟。風(fēng)流千載無虎頭，于今妙絕推龍眠。乞圖俗筆掛高詠，從此得名應(yīng)謫仙。愛詩好畫本天性，輞川(作口)先生疑宿緣。會當(dāng)別寫一匹煙霞境，更應(yīng)消得玉堂醉筆揮長篇。 右奉和子瞻內(nèi)翰見贈長韻。

由詩意可知，《煙江疊嶂圖》青綠卷在北宋時藏于蘇軾和王詵的朋友王鞏之手。元豐二年(1079)，王詵因“烏臺詩案”受到牽連，追兩官勒停。元豐三年赴均州(湖北丹江口市)安置。元豐七年獲得大禮赦，赴潁州(安徽省阜陽市)安置。這段時間大約為五年。而蘇軾本人在元豐二年由于“烏臺詩案”貶居黃州，到元豐七年奉詔離開黃州，赴汝州(河南省汝州市)就任，在黃州也過了五年的流放生活。元豐八年蘇軾和王詵二人先后被召回京師。藏畫者王鞏，也因受“烏臺詩案”的牽連，在元豐二年至元豐六年監(jiān)賓州(廣西賓陽)鹽酒務(wù)。[注](宋)李燾：《續(xù)資治通鑒長編》，中華書局1995年版，第21冊，第7333頁。按：學(xué)界雖對三人貶居是否為精確五年尚有爭論，但古人文辭尚意，可見一斑。直到元祐元年(1086)受司馬光舉薦，擢力宗正丞，也度過了大約五年的貶官時光。三人這段“共進退”的經(jīng)歷，也體現(xiàn)在蘇軾題畫詩“東坡先生留五年”之句中。

蘇詩之中，“浮空積翠如云煙”中“積翠”一詞在全詩中起著點題作用?！胺e翠”多用來形容遠望的濃密樹色，馮應(yīng)榴注為“松柏重布云積翠”。[注](宋)蘇軾著，(清)馮應(yīng)榴輯注，黃任軻、朱懷春校點：《蘇軾詩集合注》卷16，上海古籍出版社2001年版，第3冊，第765頁。南朝宋顏延之《應(yīng)詔觀北湖田收》中有句“攢素既森藹，積翠亦蔥仟”，注引《廣雅》曰 “攢，聚也”，可見“積翠”之意，是聚集著濃郁的樹色。[注](南朝梁)蕭統(tǒng)編，(唐)李善注：《文選》卷22，上海古籍出版社1986年版，第3冊，第1050頁。南朝梁沈約《留真人東山還詩》“連峰竟無己，積翠遠微微”[注](唐)歐陽詢等編，汪紹檻校：《藝文類聚》卷7，上海古籍出版社1985年版，上冊，第124頁。也是指遠望之景。唐詩中多見“積翠”一詞，如陳叔達《春首》“翔禽遙出沒，積翠遠參差”[注](清)彭定求等輯，中華書局編輯部點校：《全唐詩》卷30，中華書局1999年版，第1冊，第431頁。、王維《送李太守赴上洛》“商山包楚鄧，積翠藹沉沉”[注](唐)王維著,(清)趙殿成箋注：《王右丞集箋注》卷12，上海古籍出版社1961年版，第226頁。、薛逢《送劉郎中牧杭州》“一州橫制浙江灣，臺榭參差積翠間”都與前義基本類同。除了描繪遠景之外，“積翠”一詞還較多出現(xiàn)在宮廷應(yīng)制詩的景致描寫中，如前蜀太后徐氏《丈人觀謁先帝御容》“日照堆嵐迵，云橫積翠間”、劉憲《奉和春日幸望春宮應(yīng)制》“商山積翠臨城起，浐水浮光共幕連”、蘇颋《奉和圣制春臺望應(yīng)制》“仙蹕御層氛，高高積翠分”、《興慶池侍宴應(yīng)制》“山光積翠遙疑逼，水態(tài)含青近若空”、李憕《奉和圣制從蓬萊向興慶閣道中留春雨中春望之作應(yīng)制》“云飛北闕輕陰散，雨歇南山積翠來”，[注]《全唐詩》卷548，第6378頁；卷9，第86頁；卷71，第780頁；卷73，第797、803、1168頁?？梢姟胺e翠”也是用來形容人間佳境的詞匯。

由于“遠望”和“佳境”這兩個特點，“積翠”常出現(xiàn)在描繪縹緲仙境的詩文中。李白《酬殷明佐見贈五云裘歌》中也出現(xiàn)了“積翠”：“輕如松花落金粉，濃似苔錦含碧滋。遠山積翠橫海島，殘霞飛丹映江草。”[注](唐)李白著，(清)王琦注：《李太白全集》卷8，中華書局1977年版，上冊，第450頁。張又新《羅浮山》“江北重巒積翠濃，綺霞遙映碧芙蓉。不知末后滄溟上，減卻瀛洲第幾峰”[注]《全唐詩》卷479，第5489頁。，也是將遠景比作瀛洲仙境之意。杜甫《玉臺觀》“中天積翠玉臺遙，上帝高居絳節(jié)朝”，注曰：“此章詠臺觀，見其為仙境異境?！盵注](唐)杜甫著，(清)仇兆鰲注：《杜詩詳注》卷13，中華書局1979年版，第3冊，第1090—1091頁。該詞也出現(xiàn)在蘇軾《〈虔州八境圖〉八首(并引)》中的第七首中：“煙雨飄渺郁孤臺，積翠浮空雨半開。想見之罘觀海市，絳宮明滅是蓬萊?！薄昂Ｊ小焙汀敖{宮”都指向幻出的仙境，王注演與《史記·天官書》中都提到“海市蜃樓”，裴漼“神兵出絳宮”。[注]《蘇軾詩集合注》卷16，第765頁。從提到“臺”和“絳宮”來看，亦可見蘇軾此句采用了杜詩的同義，使題畫詩從首句開始，即將畫中景比作仙境。詩歌隨即描繪了畫卷中的疊山、積翠、云煙、泉水、林麓和漁舟的意象?！安恢碎g何處有此境，徑欲往買二頃田”說明了畫中的佳境沒有具體的地點，而是普遍化的理想山水，也是蘇軾的向往之境。在“東坡先生留五年”之后，蘇軾先描述了他在黃州流放中度過的四季，而他獨獨追求的是武陵桃源的春景。“雖有去路尋無緣”一句， 來自東晉陶潛《桃花源記》：“太守即遣人隨其往，尋向所志，遂迷不復(fù)得路”[注]袁行霈：《陶淵明集箋注》卷6，中華書局2003年版，第479—480頁。，藉此可回答前文中仙境即為武陵桃花源?！吧街泄嗜藨?yīng)有招我歸來篇”指的是陶潛的《歸去來辭》。[注]《陶淵明集箋注》卷5，第460頁。而前文所引王詵唱和詩，每一句都是對蘇軾題畫詩的呼應(yīng)，本文不再贅述。

宋人施元之曾注蘇軾此詩云：“《唐文粹》張說《江上愁心賦》：江上之峻山兮，欝﨑嶬而不極。云為風(fēng)兮煙為色，歘變態(tài)兮心不識。陶峴詩：鴉飜楓葉夕陽動，鷺立蘆花秋水眀。杜子美詩：水宿鳥相呼。又《禽經(jīng)》云：凡禽林曰棲，水曰宿。韓退之《桃花源圖歌》：神仙有無何渺茫，桃源之說誠荒唐。世俗那知偽與真，至今傳者武陵人。陶淵眀《桃源記》：武陵人既出詣太守，說如此太守即遣人隨徃尋，遂迷不復(fù)得路?！盵注](宋)施元之注，(清)宋犖、張榕端閱定，(清)顧嗣立刪補：《施注蘇詩》，清康熙三十八年刻本，第27卷，第14頁。此注舉了幾種相關(guān)的典故之后，同樣將蘇軾此題畫詩的用意歸結(jié)到桃花源上。

為何蘇軾特別提到桃源呢？他的心情體現(xiàn)在題《煙江疊嶂圖》的前后經(jīng)歷中。在題畫之前，“烏臺詩案”的流放在元豐八年到元祐元年期間得以終結(jié)。蘇軾于元豐八年回朝，十月經(jīng)密州(山東)，作《再過常山和昔年留別詩》，其中 “江湖久放浪，朝市誰相親。卻尋泉源去，桃花逢避秦”[注]《蘇軾詩集》卷27，第1381頁。，對回朝任職表達了厭倦和不安之意。

蘇軾回朝之后，雖一路加官進爵，成為司馬光“元祐更化”的得力助手，但他在《元祐元年二月八日，朝退，獨在起居院讀〈漢書·儒林傳〉，感申公故事，作小詩一絕》中言“寂寞申公謝客時，自言已見穆生機。綰、臧下吏明堂廢，又作龍鐘病免歸”。申公是西漢經(jīng)學(xué)大師，李注引《漢書·儒林傳》講述了楚元王去世后，太子戊不好學(xué)，申公便稱病歸家。后王臧和趙綰設(shè)立明堂，漢武帝向申公請教治亂之事，又迎之入朝。待信奉老子學(xué)說的竇太后廢明堂事后，申公疾免以歸。[注]《蘇軾詩集》卷27，第1426—1427頁。關(guān)于“穆生”，蘇軾在元豐元年(1078)《次韻師潛放魚》一詩有“哀哉若魚竟坐口，遠媿知幾穆生體”之句。王注引《漢書·楚元王傳》講述了楚元王常為穆生設(shè)醴，而太子戊即位后，忘記設(shè)醴，穆生認為王意已怠，遂謝病而去。[注]《蘇軾詩集合注》卷16，第799頁。馮應(yīng)榴按語引《東坡志林》云：“穆生遠引于未萌之前，而申公眷戀于既悔之后，可為士君子終身之戒。即此詩意也?！盵注]《蘇軾詩集合注》卷27，第1357頁。蘇詩中的“穆生”與“申公”一樣，都是曾通過歸隱而避禍之人。有所不同的是，穆生的歸隱是決絕的，申公則對朝政仍抱有幻想，結(jié)果卻是再次受到排擠出朝。如此，蘇軾之意就十分清晰了，他是將自己比作歸隱又出仕的申公，認為自己自“烏臺詩案”流放之后，雖再受重用，但必將再次被貶，可見早在元豐元年，蘇軾對自己的未來已經(jīng)隱隱地感到焦慮與不安。

這一年，舊黨內(nèi)部又起爭端。蘇軾所撰《試館職人策問》被彈劾有涉諷議先朝之語，十二月十八日，蘇軾上《辯試館職策問剳子》辯解，太皇太后高氏寬其無罪，但“寬其無罪”，似乎暗示著原本應(yīng)是有罪。因此一個月后，蘇軾再上《辯試館職策問剳子》為己辯解，“是其意專欲變熙寧之法，不復(fù)校量厲害，參用所長也”[注](宋)蘇軾著，孔凡禮點校：《蘇軾文集》卷16，中華書局1986年版，第3冊，第788—793、792頁。道出了舊黨對待新法矯枉過正的狀況。同樣在元祐元年，蘇軾的朋友王廷老自南都過京師赴虢守任，蘇軾作詩《送王伯?dāng)仉健?，其中有句“華山東麓秦遺民，當(dāng)時依山來避秦”[注]《蘇軾詩集》卷27，第1435—1437頁。，“秦遺民”即桃花源中避秦亂之民，抒發(fā)的是對“吏隱”之地的向往。后洛蜀黨爭起，蘇軾被認為是蜀黨，受到洛黨和朔黨的攻擊。元祐三年，蘇軾在《乞罷學(xué)士除閑慢差遣剳子》中言及“臣只欲堅乞一郡，則是孤負圣知，上違恩旨；欲默而不乞，則是與臺諫為敵，不避其鋒，勢必不安。伏念臣多難早衰，無心進取，得歸近丘壑以養(yǎng)余年，其甘如薺”[注]《蘇軾文集》卷16，第816—817頁。，向朝廷表達了歸隱之意。同年十二月，蘇軾為《煙江疊嶂圖》青綠卷題詩。元祐四年，蘇軾自請離開朝廷，知杭州。元祐六年五月，蘇軾又復(fù)被召為翰林學(xué)士承旨，在京師停留三個月后，八月知潁州，在京期間又作九首王詵的題畫詩，其中《次韻子由書王晉卿畫山水二首》中第一首為 “老去君空見畫，夢中我亦曾游。桃花縱落誰見，水到人間伏流”，注曰“水有伏流者，如黃河之源也”，落實到“源”字上，可見畫中山水又一次被蘇軾看成是“桃花源”。[注]《蘇軾文集》卷22，第1772—1773頁。由此可見，蘇軾對桃源歸隱的向往，大致始于元祐元年從黃州回京之際。

姜斐德(Alfreda Murck)認為，蘇王的唱和詩與杜甫的詩歌同韻，是新舊黨爭的政治隱喻。[注][美]姜斐德：《宋代詩畫中的政治隱情》，中華書局2009年版，第109—133頁。但上文已經(jīng)闡明，蘇軾對《煙江疊嶂圖》青綠卷的理解，與他在元祐年后的桃源理想直接相關(guān)。那么，蘇軾將此圖理解為桃源，究竟是一時興起的闡發(fā)，還是有視覺文化依據(jù)出發(fā)的觀點？我們可從四年后蘇軾收藏的仇池石出發(fā)，作進一步的探究。

二、仇池石與桃源仙境

元祐七年(1092)，蘇軾徙官揚州時，得到表弟程德儒贈送的兩塊石頭，一為綠色，一為白色，遂作《雙石并敘》詩：

至揚州，獲二石。其一綠色，岡巒迤邐，有穴達于背。其一正白可鑒，漬以盆水，置幾案間。忽憶在潁州日，夢人請住一官府，榜曰仇池。覺而誦杜子美：萬古仇池穴，潛通小有天。乃戲作小詩，為僚友一笑。

夢時良是覺是非，汲水埋盆故自癡。但見玉峰橫太白，便從鳥道絕峨眉。秋風(fēng)與作煙云意，曉日令涵草木姿。一點空明是何處，老夫真欲往仇池。

該詩中“但見玉峰橫太白，便從鳥道絕峨眉”之句，取李白《蜀道難》 “西當(dāng)太白有鳥道，可以橫絕峨眉巔”。“秋風(fēng)與作煙云意，曉日令涵草木姿”則體現(xiàn)了光線照耀下山中草木繁盛的景像?！耙稽c空明”應(yīng)是通向仙境的道路，施注認為是《茅君內(nèi)傳》中三十六洞得而第二委羽之洞，名曰大有空明之天。[注]《蘇軾詩集》卷35，第1880—1881頁。

雖然蘇軾最初的用意，可能與白居易《雙石》詩中士人與丑石為“三友”有關(guān)，[注](唐)白居易著，謝思煒點校：《白居易詩集校注》卷21，中華書局2006年版，第4冊，第1678—1679頁。但這一白一綠的“雙石”更可能使蘇軾有了“桃源之思”。唐代舒元輿《錄桃源畫記》云：“四明山道士葉沈，囊出古畫，畫有桃源圖。圖上有溪，溪名武陵之源。按仙記，分靈洞三十六之一支。其水趣流，勢與江河同。有深而綠，淺而白，白者激石，綠者落鏡?！盵注](清)董誥等編：《全唐文》卷727，中華書局1983年版，第8冊，第7494—7495頁。舒元輿還寫道：“坐少選，道士卷畫而藏之。若身形卻落塵土中，視向所張壁上，又疑有頑石化出，塞斷道路。”桃源似隱藏在石后。若這段文字可能為巧合，下文將進一步探究小石與桃源的關(guān)聯(lián)。

蘇詩在序中提到，雙石中的綠石“有穴達于背”，與仇池有關(guān)。仇池山位于今甘肅省西和縣南，古稱“瞿堆”，為隴上名山。唐乾元年間，杜甫避居隴南時曾在《秦州雜詩二十首》之第十四首中吟頌：“萬古仇池穴，潛通小有天。神魚今不見，福地語真?zhèn)?。近接西南境，長懷十九泉。何時一茅屋，送老白云邊?！盵注]《杜詩詳注》卷7，第584頁?？梢姵鸪赜卸囱ㄍǖ礁５?，山中又有泉水與白云。而蘇軾于元祐六年在潁州任知州時，工部侍郎王仲至對他說：“吾嘗奉使過仇池，有九十九泉，萬山環(huán)之，可以避世，如桃源也?！苯B圣三年(1096)，蘇軾已經(jīng)完全失去哲宗的支持，被流放至惠州安置，作《次韻高要令劉堤峽山寺見贈》詩：“仇池九十九，嵩少三十六。天人同一夢，仙凡兩無錄?！盵注]《蘇軾詩集》卷40，第2188—2190頁。九十九應(yīng)是“九十九泉”，“三十六”應(yīng)是“羊腸蟠道三十六回”。同一年，蘇軾作《和陶桃花源(并引)》，其中有句：“高山不難越，淺水何足厲。不知我仇池，高舉復(fù)幾歲”；“桃花滿庭下，流水在戶外。卻笑逃秦人，有畏非真契”[注]《蘇軾詩集》卷40，第2196—2198頁。，將仇池等同于桃源。

另外，蘇軾也將仇池看作自己的歸隱之地。在獲得雙石的元祐七年，他在《次韻和晁無咎學(xué)士相迎》中寫道“夢中仇池千仞巖，便欲攬我青霞贍。且須還家與婦計，我本歸路連西南”[注]《蘇軾詩集》卷35，第1868—1870頁。，稱仇池為他的“歸老”之地。紹圣元年(1094)蘇軾貶居英州時，有《過杞贈馬夢得》詩“萬古仇池穴，歸心負雪堂”，[注]《蘇軾詩集》卷37，第2028頁。也是通過仇池石走向歸隱之所的意思。紹圣二年在惠州作《和陶潛寫山海經(jīng)》第十三首 “東坡信畸人，涉世真教材。仇池有歸路，羅浮豈徒來”[注]《蘇軾詩集》卷39，第2136頁。，“歸路”與以上涵義類同。紹圣四年，蘇軾貶居瓊州時作《次前韻寄子由》，詩中有句：“泥洹尚一路，所向余皆窮。似聞崆峒西，仇池迎此翁?！敝钡浇ㄖ芯竾?1101)正月，蘇軾去世的當(dāng)年，在北歸途中過大庾嶺時，蘇軾仍有《山坡陀行》：“若有人兮，夢中仇池我歸路。此非小有兮，噫乎何以樂而不去?！盵注]《蘇軾詩集》卷41，第2248—2249頁；卷48，第2646—2648頁。以上所舉之詩句，均可表明自得到仇池石到去世之年，蘇軾將綠石看作心靈中的桃源。

同時，在蘇軾的詩文中，仇池石、《煙江疊嶂圖》和桃源在形象上更是存在互通性的，他書寫的與桃源或《桃源圖》有關(guān)的文本，都與蘇軾對《煙江疊嶂圖》的題詩一樣，提到了環(huán)山幽谷、神仙世界、百道泉水與武陵太守，均為桃源“互文”的顯現(xiàn)。如蘇軾描繪《煙江疊嶂圖》中的山泉“但見兩崖蒼蒼暗絕谷，中有百道飛來泉”?！端?jīng)注》描述仇池山：“絕壁峭峙，孤險云高，望之形若覆唾壺。高二十余里，羊腸蟠道三十六回?！堕_山圖》謂之仇夷，所謂積石嵯峨，嵌岑隱阿者也。上有平田百頃，煮土成鹽，因以‘百頃’為號。山上豐水泉，所謂清泉沸涌，潤氣上流者也?！盵注](北魏)酈道元著，陳橋驛校證：《水經(jīng)注校正》卷20，中華書局2007年版，第481頁。前文所舉《和陶桃花源》“吾嘗奉使過仇池，有九十九泉，萬山環(huán)之，可以避世，如桃源也”，即將桃源與仇池山在形象上聯(lián)系起來。蘇軾《書王定國所藏王晉卿畫〈著色山〉二首》“煩君紙上影，照我胸中山”[注]《蘇軾詩集》卷31，第1638—1639頁。，則表明了蘇軾并不停留在對畫面內(nèi)容和風(fēng)格的賞析上，而是將畫中山與心中山聯(lián)系起來的審美思想。

值得注意的是，蘇軾所指的桃源，始終止于“胸中山”，而非真實之地。他在《和陶桃花源(并引)》中提到“世傳桃源事，多過其實?？紲Y明所記，止言先世避秦亂來此，則漁人所見，似是其子孫，非秦人不死者也。又云殺雞作食，豈有仙而殺者乎？”與韓愈題畫詩《桃源圖》“神仙有無何渺茫，桃源之說誠荒唐。流水盤回山百轉(zhuǎn)，生綃數(shù)幅垂中堂”，觀點一致。[注](唐)韓愈，(清)方世舉著，郝潤華、丁俊麗整理：《韓昌黎詩集編年箋注》，中華書局2012年版，下冊，第365—366頁?？梢娞K軾并不認為世上存在一個真實的桃花源，也不認為避世能逃離生活的煩惱，而是通過畫中與石上的視覺意象，試圖獲得精神上的自由。

更能說明問題的是，蘇軾設(shè)計的盆景仇池石，曾引起王詵對此石的覬覦。于是蘇軾在元祐七年又戲作一詩《仆所藏仇池石，稀代之寶也。王晉卿以小詩借觀，意在欲奪，仆不敢不借，然以此詩先之》，道出了“奪石”的內(nèi)情：

海石來珠浦，秀色如鵝綠。坡坨尺寸間，宛轉(zhuǎn)陵巒足。連娟二華頂，空洞三茅腹。初疑仇池化，又恐瀛州蹙。殷勤嶠南使，饋餉揚州牧。得之喜無寐，與汝交不瀆。盛以高麗盆，藉以文登玉。幽光先五夜，冷氣壓三伏。老人生如寄，茅舍久未卜。一夫幸可致，千里常相逐。風(fēng)流貴公子，竄謫武當(dāng)谷。見山應(yīng)已厭，何事奪所欲。欲留嗟趙弱，寧許負秦曲。傳觀慎勿許，間道歸應(yīng)速。[注]《蘇軾詩集》卷36，第1940—1942頁。

此后，友人們均對蘇軾之詩進行了唱和。王詵的和詩今已散佚，曾幾《沈明遠(作喆)教授用東坡仇池石韻賦予所蓄英石次其韻》“維南有絲溪，溪石如水綠”，“坐令數(shù)峰青，飛過大江濱”等句強調(diào)了綠石的色澤[注]北京大學(xué)古文獻研究所編：《全宋詩》卷1652，北京大學(xué)出版社1999年版，第29冊，第18501頁。。蘇軾再作詩《王晉卿示詩，欲奪海石，錢穆父、王仲至、蔣穎叔皆次韻。穆、至二公以為不可許，獨穎叔不然。今日穎叔見訪，親睹此石之妙，遂悔前語。仆以為晉卿豈可終閉不予者，若能以韓干二散馬易之者，蓋可許也。復(fù)次前韻》：

相如有家山，縹緲在眉綠。誰云千里遠，寄此一顰足。平生錦繡腸，早歲藜莧腹。從教四壁空，未遣兩峰蹙。吾今況衰病，義不忘樵牧。逝將仇池石，歸泝岷山瀆。守子不貪寶，完我無瑕玉。[注]《蘇軾詩集》卷35，第1945—1946頁。

該詩訴說了蘇軾以仇池石為家園的心情。而詩題中“海石”，則應(yīng)是以盆中仇池石為海中之山的體現(xiàn)，正如王文誥所言“此不云仇池石，而云海石者，又以盆水為海也”。詩中提到的“眉綠”，與第一首奪石詩中的“蛾綠”相近。蘇軾的《軾欲以石易畫，晉卿難之，穆父欲兼取二物，潁叔欲焚碎石，乃復(fù)次前韻，并解二詩之意》是最后一首與爭奪此石相關(guān)的詩，因前詩中蘇軾提出以韓幹所畫之馬易石，王詵不舍，因而有句“盆山不可隱，畫馬無由牧”，盆山與畫馬，都為虛幻之物；又有句“授此無盡燈，照此久幽谷”[注]《蘇軾詩集》卷36，第1947—1948頁。，《維摩詰所說經(jīng)》中“無盡燈”指的是佛法。[注](姚秦)鳩摩羅什譯：《維摩詰所說經(jīng)》卷4，中華書局2010年版，第68—69頁。而蘇軾《書王定國所藏王晉卿畫〈著色山〉二首》“山中亦何有，木老土石頑。正賴天日光，澗谷紛斕斑。我心空無物，斯文定何間。君看古井水，萬象自往還”中，幽谷指的應(yīng)是蘇軾精神上的桃源。蘇軾之意很明顯，各人所好之物，僅能契合于各自的精神世界。

我們從此事中能獲得四點重要信息：第一，蘇軾只選擇了雙石中的綠石作為仇池石，王注引《南部新書》云，蛾綠即為光明鮮翠的青黛螺，可見蘇軾認為青綠色澤更接近桃源，這與《煙江疊嶂圖》青綠卷的色彩是一致的。第二，該石雖不產(chǎn)于仇池山，但被蘇軾認為來自類似仇池或瀛洲一類的仙境，青綠的色澤更近于人們的仙境想象。南朝梁蕭雉作《賦得翠石應(yīng)令詩》，即已將翠石喻為仙山；[注]趢欽立輯校：《先秦漢魏晉南北朝詩·梁詩》卷15。按全詩為：“依峰形似鏡，構(gòu)嶺勢如連。映林同綠柳，臨池亂百川。壁苔終不落，丹字木難傳。邁有東明上，來游皆羽仙?！薄秹袅轰洝分幸残稳荻聪鰧m“撫掌靈泉，更丹藏于翠石”[注](宋)吳自牧：《夢梁錄》卷15《城內(nèi)外諸宮觀》，(宋)孟元老等：《東京夢華錄(外四種)，古典文學(xué)出版社1957年版，第257頁。，這是蘇軾選擇綠石作為仇池石的原因。第三，在蘇軾的盆景中，他用登州海石碎玉綴綠石之足，并用高麗大盆貯之，仿造的就是海上的仙境，也是作為仙境的歸隱之地。第四，王詵并不具備蘇軾在黃州建造雪堂的豁達情趣，他已經(jīng)厭倦了山中的流放歲月，其唱和詩“平生未省山水窟，一朝身到心茫然”中即有體現(xiàn)，蘇軾認為基于精神境界的差異，王詵不應(yīng)再獲得盆山，表明了蘇軾之桃源存于胸中，畫和仇池石等乃是其形象象征，而非僅僅用于觀賞的收藏品。

紹圣元年(1094)，哲宗啟用章惇為相，開始“紹述”之政。蘇軾謫居廣東惠州，路經(jīng)湖口(江西九江)時，邂逅了李正臣。蘇軾《壺中九華詩》序曰：“湖口人李正臣蓄異石九峰，玲瓏宛轉(zhuǎn)，若窗欞然。余欲以百金買之，與仇池石為偶，方南遷未暇也。名之曰壺中九華，且以詩識之。”詩曰：“清溪電轉(zhuǎn)失云峰，夢里猶驚翠掃空。五嶺莫愁千嶂外，九華今在一壺中。天池水落層層見，玉女窗虛處處通。念我仇池太孤絕，百金歸買碧玲瓏?！盵注]《蘇軾詩集》卷38，第2047—2048頁?？梢娞K軾期待再擁有一件小石，以陪伴仇池石，可惜并未買成。建中靖國元年(1101)四月，蘇軾北歸復(fù)過湖口，又作詩《予昔作〈壺中九華〉詩，其后八年，復(fù)過湖口，則石已為好事者取去，乃和前韻以自解云》有句“歸來晚歲同元亮，卻掃何人伴敬通。賴有銅盆修石供，仇池玉色自璁瓏”，“元亮”即陶潛，“敬通”是東漢辭賦家馮衍，二位均為隱逸文人。蘇軾詩后自注：“家有銅盆，貯仇池石，正綠色，有洞穴達背”，再次強調(diào)仇池石的鮮綠色澤和空明一點的造型。[注]《蘇軾詩集》卷45，第2454頁。最后一次證明了流水、疊山、通道、山谷和青綠色澤，構(gòu)成了仇池石和《煙江疊嶂圖》桃源之象的特征。

從《煙江疊嶂圖》、題畫詩、仇池石、盆景等各個事件分析來看，“桃源”絕非蘇軾的臨時起意之說，而是形象與文學(xué)、審美結(jié)合而生成的想象，這一想象生發(fā)自蘇軾當(dāng)時的文化境遇，各個事物和事件在此巧妙聯(lián)系起來。

三、圖像與奇石的共同觀想

蘇軾離世之后，黃庭堅為其作詩《追和東坡壺中九華》“有人夜半持山去，頓覺浮嵐暖翠空。試問安排華屋處，何如零落亂云中。能回趙璧人安在，已入南柯夢不通。賴有霜鐘難席卷，袖椎來聽響玲瓏”[注](宋)黃庭堅著，(宋)任淵等注，羅尚榮點校：《黃庭堅詩集注》卷17，第3冊，中華書局2003年版，第596—597頁。，注引《莊子》“藏舟”典故，“藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。下句謂失此石之清寒?！薄安刂邸钡牡涔时扔髟旎淖兓療o常，在唐詩中也用于緬懷故人，如張九齡《故刑部李尚書挽詞三首》 “題劍恩方重，藏舟事已非”[注]《全唐詩》卷49，第595頁。；駱賓王《樂大夫挽詞五首》“居然同物化，何處欲藏舟”[注]《全唐詩》卷78，第849頁。。在此黃庭堅道出了這是一首為蘇軾而作的挽詩，注引曹植詩“生存華屋處，零落歸山丘”，因此從“試問”到“夢不通”之句，都是緬懷蘇軾一去不回之意。該詩卻又以“和壺中九華”為題，將翠石作為全詩的切入點?！八姟笔鞘娚剑K軾在《石鐘山記》中提到“舟回至兩山之間，將入港口，有大石當(dāng)中流，可坐百人，空中而多竅”[注]《蘇軾文集》卷11，第370—371頁。，在此，黃庭堅將“小”和“大”作了一次互換。將壺中九華石比作中空大石，將《史記》中所載朱亥藏在袖中的四十斤鐵錐比作玲瓏之石[注]《黃庭堅詩集注》卷17，第596—597頁。，可見詩中形象互換的流暢，也可見黃庭堅對蘇軾精神世界的了解。

值得注意的是，蘇軾《壺中九華詩》“夢里猶驚翠掃空”、黃庭堅“頓覺浮嵐暖翠空”與《煙江疊嶂圖》題畫詩“浮空積翠如云煙”在用詞和意境上是相近的。那么，圖像和賞石之間是否也存在某種形象互換呢？

在北宋中后期的文化中，流行以石為山的觀賞主題，這或與東京(開封)處于平原地帶，人們期盼看到山巒景致有關(guān)。宋徽宗建造艮岳時，此種風(fēng)尚發(fā)展到了高峰，南宋時仍有延續(xù)。沈括《夢溪筆談》曾介紹過一種觀照山水的方法“大都山水之法，蓋以大觀小，如人觀假山耳”[注](宋)沈括著，胡道靜校注：《新校正夢溪筆談》卷17《書畫》，上海人民出版社2011年版，第170頁。，一般認為談?wù)摰氖巧剿耐敢暎珜嶋H上應(yīng)與山水觀照有關(guān)。南宋范成大將《煙江疊嶂圖》與太湖石盆景、仇池石與雪浪石聯(lián)系起來：“煙江疊嶂，太湖石也，鱗次重復(fù)，巧出天然。王晉卿嘗畫煙江疊嶂圖，東坡作詩，今借以為名。此石里人方氏所藏故物，非近年以人功雕斵者比，尤可貴。湖嵌根藏洞宮，槎牙石生奫淪中。波濤投隙潄且囓，歲久缺罅深重重。水空發(fā)聲夜鏜鎝，中有晴江煙嶂疊。誰歟斷取來何時，山客自言藏奕葉。江上愁心惟畫圖，蘇仙作詩畫不如。當(dāng)年此石若并世，雪浪仇池何足書。我無俊語對巨麗，欲定等差誰與議。直須具眼老香山，來為平章作新記?！狈冻纱罅碛小缎《朊肌吩?，以一絕似大峨正峰的靈璧古石名為小峨眉。[注](宋)范成大：《范石湖集》卷25，上海古籍出版社1981年版，上冊，第348、347頁。南宋道士白玉蟾《畫石二首》第二首：“真作壺中九華看，碧于簪玉小于拳。好藏莫便令人見，恐有癡情似米顛?！盵注]《全宋詩》卷3141，第37684頁。宋時以小觀大的賞石文化可見一斑。

至于蘇軾本人，更是將繪畫與賞石聯(lián)系起來賞玩的典范，“東坡于平山后圃得黑石白脈，如蜀孫知微所畫，石間奔流，盡水之變，名之曰雪浪石，有詩云：‘畫師爭摹雪浪勢，天工不見雷斧痕?！忠院诶钫妓钍欧辶岘?，宛轉(zhuǎn)若窗欞然，名之曰壺中九華，后歸自嶺南，欲買此石與仇池為偶，已為好事者取去，賦詩有‘尤物已隨清夢斷’之句，蓋用劉夢得《九華山歌》云：‘九華山，自是造化一尤物，焉能藉甚乎人間？’”[注](南宋)胡仔纂、 康德明校點：《苕溪漁隱叢話后集》卷12，人民文學(xué)出版社1962年版，第90—91頁。事實上，蘇軾本人居然也曾畫過怪石，他的同時代朋友孔武仲曾作《東坡居士畫怪石賦》提到“而幽深杳遠之意足，如在武昌之麓”[注](宋)孔平仲等：《清江三孔集》，四川大學(xué)古籍整理研究所編：《宋集珍本叢刊》，線裝書局2004年版，第16冊，第442—443頁。，很可能畫的是桃源之石。另南宋趙希鵠記載“東坡小有洞天石，石下作一座子，座中藏香爐，引數(shù)竅，正對巖岫間，每焚香則煙云滿岫。今在豫章郡山谷家，其家珍重，常與《告身》同置一篋中”[注](宋)趙希鵠：《洞天清錄(外二種)》，浙江人民美術(shù)出版社2016年版，第33頁。，按此，蘇軾《書王定國所藏〈煙江疊嶂圖〉》詩中的描述，即與此石的設(shè)計相類，而“小有洞天”、“煙云”等描述，又與“一點空明”的仇池石及仙境有關(guān)，對《煙江疊嶂圖》中“桃源”的想象，也來自于以上的特征。

四、余論

王詵與蘇軾“共同創(chuàng)作”的《煙江疊嶂圖》及因之闡發(fā)的一系列文化現(xiàn)象，使之成為青綠山水畫史中里程碑式的作品。經(jīng)對蘇軾題畫詩、仇池石、盆景設(shè)計和桃源等一系列問題的討論，有如下啟發(fā)：

第一，蘇軾題畫詩《書鄢陵王主簿所畫折枝二首》[注]《蘇軾詩集》卷29，第1525—1526頁。第六聯(lián)“誰言一點紅，解寄無邊春”體現(xiàn)了蘇軾對《煙江疊嶂圖》、仇池石和壺中九華石等一系列賞物的態(tài)度。正如漢學(xué)家艾朗諾(Ronald Egan)所述“蘇軾想要做的其實是將畫藝的境界提升到與詩藝同等的水平”[注][美]艾朗諾：《美的焦慮：北宋士大夫的審美思想與焦慮》，上海古籍出版社2014年版，第193頁。?！盀跖_詩案”之后，蘇軾一直在各類畫作和收藏品中尋求精神意義上的桃源，他無法獲得一個真的歸隱之地，即在精神世界中創(chuàng)造了想象的桃源。蘇軾認為，無論在形式和意涵上，圖與物都可以是“一點紅”式的桃源象征，但不應(yīng)是一個完全遵循《桃花源記》來敘事的“形似”之桃源，這就是蘇軾桃源想象的根本路徑。

第二，從畫中桃源母題的發(fā)展歷程來看，北宋時期，直接表現(xiàn)桃源故事的圖像開始轉(zhuǎn)變?yōu)閹в性娨獾纳剿貙捔舜祟惸割}的表現(xiàn)范疇。這始于王詵等畫家發(fā)展出的小青綠山水折衷風(fēng)格，更是由于蘇軾的系列闡釋和發(fā)展，此二者可謂相互成就。文人對桃源或仙境的表現(xiàn)，開始采用一系列象征型符號，如群山、山谷、漁父、山泉與桃花，甚至僅僅以山水詩作加以說明，逐漸脫離了金碧設(shè)色對仙境的表達。而敘事的《桃源圖》仍多為青綠畫，明代以后還常冠以唐宋早期畫家之名，成為職業(yè)畫家的專長。

第三，從觀畫和賞石的互動以及蘇軾對仇池石和盆景的收藏與設(shè)計來看，北宋出現(xiàn)了由小見大、觀石見山的藝術(shù)傳統(tǒng)。蘇軾正是基于此種傳統(tǒng)，將仇池石、壺中九華石等與桃源聯(lián)系起來。那么，通過對當(dāng)時及后世文人詩文著述的研究表明，《煙江疊嶂圖》或被看作是奇石和盆山的圖像表現(xiàn)，或被闡釋為經(jīng)由賞石幻化而成的山水，也是基于此種傳統(tǒng)出發(fā)的解讀。而從藝術(shù)史的宏觀角度來看，至少在以蘇軾為中心的文人圈中，北宋中晚期的賞石文化并非僅僅將石看作奇珍異物，實際是將石的視覺經(jīng)驗和圖像內(nèi)容進一步深化為精神世界中的某處風(fēng)景。