孔娜娜

（陜西理工大學文學院　陜西漢中　723000）

關(guān)于言意關(guān)系，從《周易》開始已有涉及，而《詩經(jīng)》則從側(cè)面展現(xiàn)，發(fā)展到老莊創(chuàng)造性提出“道”與“言”的論點，認為“道不可言”“無言之言”，利用“三言”來闡釋“道”；王弼更是創(chuàng)造性地架起了“言”“意”之間的橋梁，指出“象”的重要作用；到了郭象，則提出“寄言以出意”的新論，是在繼承《莊子》的基礎上，又將其言意觀運用于注《莊子》的實踐；而《文心雕龍》是站在巨人的肩膀上又提出自己的觀點：“義生文外”“言外之意”。本文將對這些觀點進行相對詳細的分析，對他們的論點進行再次闡釋，并進行析理。

一、“言意之辨”的濫觴——《周易》之言意觀

《周易》又稱《易經(jīng)》，為群經(jīng)之首，關(guān)于言、象、意的關(guān)系，《周易》中已有相對詳細的描述，可總結(jié)為“言不盡意，立象已盡意”。若要探討言、象、意的關(guān)系，必應先明確何為“言”、“象”以及“意”。

“言”，可稱為“言語”，是指依賴于卦象的卦辭和爻辭，用以表達卦象和爻象的深層含義，如《易經(jīng)·系辭上》言：“彖者，言乎象者也?！盵1](P591)“彖”音義同“斷”，指判斷一卦吉兇的卦辭，此句可理解為卦辭的吉兇是通過卦象來傳達的。這里的“卦辭”即指的是“言辭”。這里的“言”，也可泛指言語，聲音和文字。至于“象”，《周易·系辭上》有言：“圣人有以見天下之賾，擬諸形容，象其物宜，是故謂之象”，[1](P640)又“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”[1](P651)，《系辭下》云：“是故《易》者象也，象也者像也?！盵1](P657)“賾”是指繁雜之事，而“象”來源于圣人對天下繁雜事的觀察，模仿，上觀于天、下俯于地、近取諸身、遠取諸物，可謂囊括世間萬物，可以總結(jié)“象”具體的指卦象，乃是通過觀自然界以及人類自身而得，也可指各種物象的征兆?！跋蟆痹凇吨芤住分姓紦?jù)“核心”地位，所謂“八卦成列，象在其中”，“象”是必不可少的因素，“是故《易》者象也”，《周易》的實質(zhì)就是象。談到“意”，主要是指通過卦辭、爻辭傳達出的“含義”，《系辭上》言：“《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之吉兇，所以斷也。”認為可通過卦辭、爻辭揭露世間萬事萬物運動變化規(guī)律，能分析人事的吉兇征兆。

關(guān)于言、象、意的關(guān)系，《周易·系辭上》子曰：“書不盡言，言不盡意。然則圣人之意不可見乎？”子曰：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡言。”[1](P641)這里假借孔子之口談言，象，意之間的關(guān)系，《系辭》中“子曰”有二十多條，皆為易學經(jīng)師之語，而依托孔子以立言，主要是指出“語言”的局限性，“書不盡言，言不盡意”，書（文字）有時無法清晰地展現(xiàn)人的言語，而言語也不能完全表達人的思想。這里強調(diào)“言不盡意”，那么圣人的思想我們能獲得嗎？如何才能理解圣人的思想呢?“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽”，圣人的思想未必不能獲得，因為圣人通過“象”來展現(xiàn)自己的情思，表達真?zhèn)巍＿@里有兩層意思，一方面指出語言的局限性，談到“言不盡意”，另一方面涉及到圣人怎樣突破語言的局限，通過“立象”而“盡意”。

《系辭下》又言“凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝，將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守著其辭屈。”[1](P694)這里提到《易經(jīng)》的功能，從側(cè)面展現(xiàn)言、意的關(guān)系，指出通過《易經(jīng)》可以窺見問蓍者內(nèi)心的情緒，羅列出“將叛者”，其言辭會紊亂混雜，“中心疑者”，其話語則支吾不清，“吉善之人”，其詞句應簡潔清晰，“焦躁之人”，其言語必定繁復，“詆毀善人者”，則言辭會虛浮游移，“喪失操守者”，其詞句將扭曲事實，斷斷續(xù)續(xù)等這七種人的言語及其對應的情緒波動，清晰地詮釋了“言語”和人們“心緒”的關(guān)系，通過分析人的言辭特征，便可窺見人的內(nèi)心情思，即形象的說明了“言”可以“盡意”。《系辭下》又云：“其稱名小，其取類也大，其旨遠，其言曲而中，其事肆而隱”，這里主要說明《周易》中使用來指稱事物的概念是有限的，而其所取喻之事卻是無限的，《周易》旨意深遠，所敘之事看似簡潔易懂卻寓意深刻。這里又從側(cè)面展現(xiàn)《周易》語言簡潔，而意義深遠，可謂“言有盡而意無窮”。

可見，《周易》中首先肯定了“言語”可以表達人的情思，然后指出“書不盡言，言不盡意”，語言的功能是有限的，但是圣人通過“立象”來突破語言的局限，表達“情偽”。此時對言、象、意關(guān)系的分析已經(jīng)有意識的劃分為兩個層面：一是普通人（相對于圣人而言），展現(xiàn)的是“言可盡意”，可以通過他們的言辭來窺見他們的內(nèi)心活動；二是對于圣人來說，我們不能直接理解其思想，要通過“象”這個環(huán)節(jié)的分析，才可參悟圣人情思。這里雖沒有形成完整的體系，只是零星的片段，但是卻深深影響了王弼等人對言意觀的闡釋，到魏晉南北朝時期出現(xiàn)了大規(guī)模的“言意之辯”，可以說《易經(jīng)》是后來人不斷汲取的養(yǎng)料。

二、“言不達意，比興言志”——《詩經(jīng)》儒家言意觀

《詩經(jīng)》是中國古代詩歌的開端，中國最早的詩歌總集。唐韓愈贊曰：“《詩》正而葩”，《論語》中孔子言“不學《詩》，無以言?！庇帧霸娍梢耘d，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。”劉勰《文心雕龍·明詩》談：“英華彌縟，萬代永耽”，朱自清在《詩三百篇探故·序言》中評：“吾國文學導源于《詩》三百五篇，不如《詩》三百五篇者，不足與言吾國文學之流變?！笨梢姟对娊?jīng)》的地位是不容撼動的。在《詩經(jīng)》中雖然并沒有直接談到“言意觀”，但是又處處可見其“比興言志”，即通過采用“比興”的手法來含蓄地展現(xiàn)當時的民風民俗、社會制度、禮儀文化等狀況。

“比”“興”是《詩經(jīng)》主要的修辭創(chuàng)作手法，具體的應用稍顯復雜，有的只有“比”，有的只有“興”的使用，有的則“比”“興”融合，互相陪襯，但是最終都是借助“比”“興”言“志”。漢鄭玄《周禮注》言：“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之?！比缭凇对娊?jīng)·魏風·碩鼠》篇：“碩鼠碩鼠，無食我黍！三歲貫女，莫我肯顧?！薄按T鼠碩鼠，無食我麥！三歲貫女，莫我肯德?！薄按T鼠碩鼠，無食我苗！三歲貫女，莫我肯勞?！睋?jù)《毛詩序》說：“碩鼠，刺重斂也。國人刺其君重斂，蠶食于民。不修其政，貪而畏人，若大鼠也。”朱熹《詩集傳》云：“民困于貪殘之政，故托言大鼠害己而去之也?！笨梢姶颂幨菍⒈P削庶民，大肆斂財?shù)某⒐賳T比喻成大鼠，將他們的惡行比喻成老鼠偷食人民的麥黍，但是當時人們不敢直言官員們的殘暴無情的盤剝，于是采用比喻的形式展現(xiàn)他們的憤怒和無奈，同時又展現(xiàn)人們的反抗和美好愿望：“適將去女，適彼樂土?！毕Ｍ缛諗[脫這殘酷的剝削，去到有仁愛和歡笑的樂土。朱熹在《詩集傳》談“比”言：“以彼物比此物也。”唐王昌齡在《詩格》中言：“比者，直比其身，如‘關(guān)關(guān)雎鳩’之類是也。”可見《詩經(jīng)》中“比“相當于現(xiàn)在的比喻，通過比喻（包括明喻和暗喻）來展現(xiàn)當時上至官場下至黎民百姓的諸多場景，或歌頌、或諷刺。

相比之下“興”比較復雜一些：南北朝鐘嶸在《詩品序》中言：“文已盡而意有余，興也”。宋朱熹在《詩集傳》言：“先言他物，以引起所詠之詞也?！比纭对娊?jīng)·秦風·蒹葭》：

蒹葭蒼蒼，白露為霜，所謂伊人，在水一方，溯回從之，道阻且長，溯游從之，宛在水中央。

蒹葭凄凄，白露未晞，所謂伊人，在水之湄，溯洄從之，道阻且躋，溯游從之，宛在水中坻。

蒹葭采采，白露未已，所謂伊人，在水之涘，溯洄從之，道阻且右，溯游從之，宛在水中沚。

對于這首詩，歷來有爭議，主要有兩種說法：一是《毛詩序》：“《蒹葭》刺襄公也，未能用周禮，將無以固其國焉?！庇址接駶櫋对娊?jīng)原始》：“蓋秦處周地，不能用周禮。周之賢臣遺老，隱處水濱，不肯出仕。詩人惜之，托為招隱，作此見志。一為賢惜，一為世望。曰‘伊人’，曰‘從之’，曰‘宛在’，玩其詞，雖若可望不可即；味其意，實求之而不遠，思之而即至者。特無心以求之，則其人倜乎遠矣?！倍侵祆湓凇对娂瘋鳌吩疲骸把郧锼绞⒅畷r，所謂彼人者，乃在水一方，上下求之皆不得。然不知其何所指也。”[5](P176)無論是哪種說法，我們都能體會到此詩三章都在開頭以“蒹葭”“白露”起興，由此聯(lián)想到“伊人”，于是上下求索，可是終不得。這里的重復吟唱，讓我們倍感朦朧，可望而不可即，這種微妙的情緒難以名狀，唯有通過起興，來調(diào)動內(nèi)心的情緒波動，把如此細微的情思展現(xiàn)在形象的事物變化間。

明李東陽在《麓唐詩話》中描述了“比興言志”的方式：“所謂比與興者，皆托物寄情而為之者也。蓋正言直述，則易于窮盡，而難于感發(fā)。唯有所寄托，形容摹寫，反復諷詠，以俟人之自得，言有盡而意無窮，則神爽飛動，手舞足蹈而不自覺，此詩之所以貴情思而輕事實也?！盵6](P62-64)鑒于當時的等級制度，百姓不敢直言者，只能采用隱晦的方式表達，于是就有了“比”的修辭書法的使用，而對于比較微妙的情思，比如愛情，則多以起“興”的方式，調(diào)動讀者的想象和聯(lián)想，達到“言有盡而意無窮”的境界。所以《詩經(jīng)》乃是通過“比興言志”，從側(cè)面展現(xiàn)了“言不盡意，比興言志”的言意觀，也開啟了中國詩歌重“情”的傳統(tǒng)。

三、無竟與言意——老莊的思辨

老子是中國古代偉大的哲學家，思想家，道家學派的創(chuàng)始人，其思想之精華是樸素辯證法，其學術(shù)之成就濃縮在《道德經(jīng)》中，雖未直接描述言和意的關(guān)系，但是涉及到“道”與“言”的一些語句。

《道德經(jīng)》第一章，開篇即談：“道可道，非常道，名可名，非常名?！盵12](P1)那么什么是“道”呢？《道德經(jīng)》二十五章言：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，強字之曰：“道”，強為之名曰“大”。”[12](P43)說明“道”是太初渾樸狀態(tài)的物質(zhì)實體，在天地未開辟之前便存在，獨立而不受任何干擾，且無所不包，無處不在，無時不有。又《道德經(jīng)》四十二章言：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！盵12](P72)十四章云：“執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀?！盵12](P23)可知“道”是產(chǎn)生宇宙萬物的總根源，又是宇宙運動的總規(guī)律。那么從“道可道，非常道，名可名，非常名”中可總結(jié)：老子認為可以用語言表達的，都是永恒不變的規(guī)律，這里肯定了語言的作用，但又言“吾不知其名”，“道”又是無名無象的渾沌狀態(tài)，是無法用語言具體描述的。那么，老子是怎樣向世人闡釋其“道”的呢？這里就涉及到其樸素的辯證法，通過“正言若反”的寫作方式來傳達“道”。例如“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”“天下萬物生于有，有生于無”“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前后相隨”等方面，傳達出“道”的內(nèi)涵。又云“知者不言，言者不知”，提倡“無言”。總的說來，老子首先肯定語言的功能，認為語言可以表達固定不變的規(guī)律；但是“道”是無名無形的，在語言可描述范圍之外獨立存在，而高明之處在于也可以通過特殊的藝術(shù)手法來闡明“道”，老子采用“正言若反”的創(chuàng)作手法，讓抽象而深奧的“道”，在正反兩面的相互對比中呈現(xiàn)。

莊子是道家學派的代表人物，老子思想的傳承者，其思想展現(xiàn)在《莊子》這部作品中，有關(guān)言意關(guān)系，莊子這已經(jīng)有相對詳細的探討，主要觀點為：“道不可言”“以言害意”“三言”“無言之言”“得意忘言”，開創(chuàng)了“道”與“言”的分析模式。

莊子繼承了老子的思想，同時又有所創(chuàng)新。在“道”的認識上，同意“道”是宇宙萬物的總根源，也是宇宙間運動的總規(guī)律，如《莊子·知北游》言：“惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本源，可以觀于天矣。”[9](P428)同時在莊子這里“道”又是有情有信的，在《大宗師》篇云：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見。”[9](P124)指出“道”是真實存在的，是一種精神實體。

《莊子·知北游》中，無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。”[9](P441)明確指出“道”不可言，且不可見，不可聞，認為“道”是無形、無色、無味的。那么語言的作用在哪里呢？《莊子·則陽》篇云：“言之所盡，知之所至，極物而已。”[9](P534)又《莊子·秋水》篇談論：“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗者。”[9](P313)可見，莊子認為語言可以表達的是具體的事物以及事物的粗淺部分，指出了語言的局限性。同時在《則陽》篇稱：“有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛?？裳钥梢?，言而愈疏?！盵9](P535)認為我們可以用語言談論有形的事物，但是越是談論就越遠離事物的真實情況，即“以言害意”。由此提出“大辯無言”，《齊物論》云：“大道不稱，大辯不言?！薄暗勒讯坏溃赞q而不及?！薄暗馈笔遣豢裳哉f的，過多的語言反而會遮蔽真正的“道”。又《則陽》篇云：“言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極?！盵9](P535)此處提出“非言非默”“似言似默”才是談論“道”的最高境界?？墒鞘廊丝偸遣灰詾槿唬短斓馈菲裕骸笆乐F道者書也。書不過語，語有貴也；語之所貴者意也，意有所隨；意之所隨者不可言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我尤不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色、名聲為足以得彼之情。夫形色、名聲，果不足以得彼之情。則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！”[9](P268)世人總認為可以通過書中的語言描述就可以得知作者的思想情感，但是作者思想的精妙部分是無法直接獲得的，真正懂大道的人是不會用語言來描述大道的，這里提出“知者不言，言者不知”，即所謂的“無言”，《知北游》篇云：“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教?！盵9](P424)“圣人”即那些體悟“大道”之人，他們主張“不言之教”，即“無言之言”。

莊子強調(diào)“意”，即“道”的內(nèi)涵，而相對輕視“言”?！锻馕铩菲裕骸绑苷咚栽隰~，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”[9](P553)這里“筌”只是捕魚的工具，“蹄”是抓兔的工具，行動的目的在于“魚”和“兔”，因此得到“魚”和“兔”之后，“筌”和“蹄”便不再重要。那么，我們通過言語，是要理解作者的思想情感，言語只是一個工具，如果我們體悟到了作者精妙的情思，那么言語就不重要了。這里強調(diào)“得意忘言”，是一個偉大的創(chuàng)新之處，既肯定了語言的功能“言者所以在意”，又做出深層次的思考：“得意而忘言”，這里意就是體現(xiàn)宇宙本源或規(guī)律的“道”，言即《天下》篇所說的“謬悠之說，荒唐之言，無端涯之辭”。[9](P689)既然莊子主張“道不可言”“得意忘言”，那在著作中又如何闡釋“道”的呢？這里就涉及到莊子著名的寫作手法托“三言”而明道。

莊子在《寓言》篇談到：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”，又《天下》云：“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣?！盵9](P559)歷來在“寓言”、“重言”和“卮言”的解釋上有眾多分歧，這里主要采用被廣泛認可的郭象《莊子注》、陸德明《莊子音義》和成玄英《莊子疏》的有關(guān)解釋?！肚f子·寓言》篇云：“寓言十九，藉外論之，親父不為其子媒”，對于“寓言”，郭象《莊子注·寓言》云：“寄之他人。”陸德明《莊子音義·寓言》云：“以人不信己，故托之他人?！苯Y(jié)合莊子的“藉外論之”，可見，“寓言”就是借他人、他物即一切外物，借一種形象生動吸引人的故事來闡明“道”，引起讀者豐富的聯(lián)想和想象，去體悟那虛無：無形、無色、無味的“道”。“寓言”即通過語言文字借用故事形象達到對“道”的闡釋，這里從側(cè)面反映了莊子對“言”“象”和“意”的分析，借助“象”來突破語言的局限，達到對“道”即“意”的詮釋，而“寓言十九”展現(xiàn)了“寓言”在《莊子》中所占的比重巨大，是莊子主要的論證方式。關(guān)于“重言”，《莊子·寓言》篇云：“重言十七?！标懙旅髟凇督?jīng)典釋文·莊子音義·寓言》中稱：“謂為人所重者之言?！背尚ⅰ肚f子疏·寓言》云：“重者，長老鄉(xiāng)閭尊重者之言”可見“重言”即莊子借古代圣賢或德高望重的長者來表達自己的觀點，又“以重言為真”，所虛構(gòu)的人物和事件像真人，真事一樣，貴在想象的合情合理，才能讓讀者信服。何為“卮言”？《莊子·寓言》篇云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年?！惫蟆肚f子注·寓言》云：“夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之于言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出，日出謂日新也，日新則盡自然之分，自然之分盡則和也?！闭J為“卮言”是合乎自然之分的話語。而唐朝成玄英在《莊子疏·寓言》中云：“無心之言，即卮言也”，認為“卮言”是無心的話語。那么，“卮言”可以總結(jié)為莊子順應自然的無心之言，自然流露的心聲。因此，莊子的“三言”即是通過“寓言”“重言”的引導，帶讀者走進“卮言”的世界去領悟“道”的內(nèi)涵。所以在讀《莊子》時不應沉溺在他所列舉的故事及人物的具體形象，而應慢慢體悟潛藏在文字背后的“道”。

莊子這里的言、意關(guān)系，“言”就是指語言文字，“意”就是象征宇宙萬物之源及其規(guī)律的“道”，“言”可以描述具體可見的事物，但是無法直接表達“道”，指出語言的局限性，認為“道不可言”，這點繼承了老子的思想；而且，莊子認為“言者不知，知者不言”，有些東西越是用語言描述就越說不清，反而容易造成誤解，即“以言害意”的觀點，于是又提倡“無言之言”，圣人博學而多知，但是常?！安谎浴?，且認為“非言非默”“似言似默”是談論“道”的最高境界。莊子“重意輕言”，認為“言”只是獲得“道”的工具，“得意”便可“忘言”；于是借助“寓言”“重言”“卮言”這“三言”，來詮釋心目中的“道”，讓世人通過具體的故事和人物形象更好的體悟“道”。在這里，莊子也從側(cè)面展現(xiàn)了“象”的作用，它是溝通“言”和“意”的橋梁，是具體的故事情節(jié)中的人物形象，可以看出莊子對《周易》“圣人立象以盡意”的創(chuàng)造性發(fā)展，但是這里并沒有具體描述“象”和“言”“意”的關(guān)系。

四、“得意而忘象，得象而忘言”——王弼之圣人情結(jié)

王弼，經(jīng)學家，魏晉玄學的主要代表之一，曾為《道德經(jīng)》與《易經(jīng)》撰寫注解，雖人生短暫，但學術(shù)成就卓著。關(guān)于王弼的言意之辯主要表現(xiàn)在對《易經(jīng)》進行的注釋之中，即是在《易經(jīng)》言、意關(guān)系的基礎上，又創(chuàng)造性地提出了“得意而忘象”“得象而忘言”的論點。

在《周易略例·明象》篇，詳細闡釋了言，象和意的關(guān)系。云：

夫象者，出意者也，言者，明象者也，盡意莫若象，盡象莫若言，言生于象，故尋言以觀象，象生于意，故可尋象以觀意，意以象盡，象以言著。

故言者所以明象，得象而忘言，象者所以存意，得意而忘象，猶蹄者所以在兔，得兔忘蹄，筌者所以在魚，得魚而忘筌。然則，言者，象之蹄也，象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。

王弼對言、象、意做出了界定，認為“象”生于“意”，“象”出意者也，這里的“象”在《周易·系辭上》定義為：“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象?！奔簇韵蟆Ｍ蹂鲋赋觥跋蟆蹦軌虺觥耙狻?，《說文·出部》：“出，進也。象草木益滋，上出達也。出，顯也?！币簿褪恰跋蟆蹦軌蝻@示“意”，所謂“盡意莫若象”，說的即是“象”可以展現(xiàn)“意”?！把浴鄙凇跋蟆?，“言”是指爻辭，卦辭，也指書面語言，聲音和文字?！把哉?，明象者也”說的是“言”是明示“象”的。“意”在這里可以指卦象所表現(xiàn)的意義，也指圣人之意，“意以象盡”指的是意義是通過“象”來展現(xiàn)的。以上可知，象產(chǎn)生于意，意以象盡，言產(chǎn)生于象，象以言著，言是明示象的。這里以《周易》為基礎，相對詳細地展現(xiàn)了言、象、意之間的關(guān)系。重視言、象對于達意的作用，并未簡單表明“言不可盡意”，而是肯定了《周易》中“立象以盡意”“系辭盡言”的說法，認為“言可盡意”，通過“象”這個中間環(huán)節(jié)，溝通言意關(guān)系，使得“言”更好地“達意”。

王弼創(chuàng)造性地提出了“得意而忘象”“得象而忘言”的論點，他認為“言”是用來明示“象”的工具，因而“得象可忘言”，“象”是達“意”的工具，因此“得意可忘象”，就如同“蹄”是捉兔的工具，“筌”是捕魚的工具，得到了兔和魚，就可以忘掉“蹄”和“筌”這些工具。這里援用且發(fā)展了《莊子·外物》篇“得意而忘言”的觀點，創(chuàng)造性提出“得意忘象”，增加了“象”這一中間環(huán)節(jié)，在“言”和“意”之間架起一座橋梁。同時“得兔忘蹄”“得魚忘筌”的比喻也是來自于《莊子·外物》篇。可見，王弼是援用《莊子》來闡釋《周易》，同時又有自己獨到的創(chuàng)新，他所說的“忘象”“忘言”并非遺棄“象”和“言”，而是在領會“意”時，不要沉迷于具體的物象和語言文字，透過現(xiàn)象看本質(zhì)，領悟“言外之意”“味外之旨”。

五、“寄言以出意”——郭象的新變

郭象，中國西晉時期玄學家，好老莊，善清談，著有《莊子注》。郭象的言意觀主要是繼承王弼，莊子等前人的言意之辯，從《莊子》這本著作出發(fā)，創(chuàng)造性的提出“寄言以出意”的論點。

《山木注》云：“夫莊子推平天下，故每寄言以出意，乃毀仲尼，賤老聃，上抨擊三皇，下痛病其一身也?！边@里談到莊子利用“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”即“寓言”“重言”“卮言”此三言來傳達“道”，因此在讀《莊子》時，不可沉溺在具體的故事和人物形象中，要透過現(xiàn)象看本質(zhì)，體悟那“言外之意”，所以郭象在《逍遙游注》篇云：“鯤鵬之實，吾所未詳也。夫莊子之大意在乎逍遙游放，無為而自得。故極大小之致，以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸，而遺其所寄，不足事事曲與生說，自不害其弘旨，皆可略之耳?！边@里所說的解讀莊子應“遺其所寄”“要其會歸”即是談得“意”而忘“言”，繼承了莊子的言意觀，并以此運用于對莊子的解讀實踐。

郭象是莊子言意觀的繼承和發(fā)展者，然后并將此理論運用于對《莊子》這部著作的闡釋，是創(chuàng)造之舉。因此有人評論：“曾見郭象注《莊子》，識者云，卻是《莊子》注郭象?！盵11](P83)

六、從玄學到文學——《文心雕龍》的“義生文外”

《文心雕龍》是南朝理論家劉勰創(chuàng)作的文學理論專著，是中國文學理論批評史上第一部有嚴密體系，“體大而慮周”（章學誠《文史通義·詩話篇》）的文學理論專著。關(guān)于《文心雕龍》中涉及的言、意關(guān)系，主要是繼承《周易》《莊子》等著作的論點，又有自己的嚴密行文體系。

《夸飾》篇，劉勰分析語言的價值：“辭入煒燁，春藻不能程其艷；言在萎絕，寒谷未足成其凋；談歡則字與笑并，論戚則聲共泣偕，信可以發(fā)蘊而飛滯，披瞽而駭聾矣?！盵8](P335)認為語言可以展現(xiàn)作者內(nèi)心的奧妙，使郁積的感情飛騰起來，具有使瞎子開眼的光耀，使聾子震驚的聲音，談到歡笑，則字里行間充滿歡樂，講到悲哀，則聲色具泣，歌頌語言在表達作者內(nèi)心情感的功用。《徵圣》篇談：“褒美子產(chǎn)，則云‘言以足至，文以足言’?！盵8](P19)文采是用來充分修飾言語的，言語是用來充分表達心意的，肯定了言語對作者情思的表達，即言可以盡意。在《神思》篇提到“陶鈞文思”醞釀文思時，應“馴致以懌辭”順著文思去引出美好的文辭，像“獨照之匠”“窺意象而運斤”這里引用《莊子·徐無鬼》“匠石運斤成風”，指寫作時的剪裁修飾。憑意象進行創(chuàng)作，指出文思、意象和語言文字的關(guān)系?？梢钥闯觯瑒③氖琴澇烧Z言的表達功能的，可以展現(xiàn)作者的情感，且通過意象來表達。

然而，語言真地可以完全表達作者的情思嗎？能指與所指之間的距離究竟有多遠？劉勰在《文心雕龍·序志》篇云：“言不盡意，圣人所難”，這里引用《周易·系辭上》：“子曰：‘書不盡言，言不盡意?！闭J為語言是有局限的，不能完全地傳達作者（圣人）的情思。然后《神思》篇云：“意翻空而易奇，言徵實而難巧。是以意授于思，言授于意，密則無際，疏則千里?！盵8](P250)這里指出文思憑空想象，容易設想的奇特，語言卻比較實在，難以運用的巧妙，這是因為思想化為文思，文思化為語言，貼切時像天衣無縫，疏漏時便相差千里?？煽闯鲈趧?chuàng)作時，語言和文思（作者思想）之間的關(guān)系很微妙，表達得當則錦上添花，表達不當則相差千里。又《神思》篇云：“至于思表纖旨，文外曲致，言所不追，筆固知止。至精而后闡其妙，至變而后通其數(shù)，伊摯不能言鼎，輪扁不能語斤，其微矣乎？”[8](P253)這里指出文思以外的細微意旨，文辭以外的曲折情趣，語言所難以說明，筆墨所不能表達。那要達到最精微的境界而后才能闡發(fā)它的妙處，懂得了最微妙的變化然后才能理解它的技巧，這好比伊尹不能說明烹調(diào)的巧妙，輪扁不能說明砍輪的甘苦一樣，真是太微妙了?！峨[秀》篇云：“隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨拔者也。隱以復意為工，秀以卓絕為巧”又：“夫隱之為體，義生文外，秘響旁通，伏采潛發(fā)，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也?！盵8](P357)可以看出劉勰強調(diào)的是“文外之旨”“義生文外”，因為這些細膩的、微妙的情感，語言是無法展現(xiàn)出來的，只有積累和修養(yǎng)到達一定境界才可領悟，也就是只有圣人才能詮釋出這些微妙之處。啟發(fā)我們在閱讀的歷程中，不可局限于語言的表面意思，而應結(jié)合經(jīng)歷去體悟“言外之意”。

《夸飾》有一處：“夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摹，精言不能追其極；形器易寫，壯辭可得喻其真。”[8](P332)這里分成兩個層面，在“形而上”這個層面，言“神道難摹”“精言不能追其極”，主要是言不盡意；“形而下”層面，“易寫”“壯辭可得喻其真”，即談言可以盡意，指出語言的局限性，“形器易寫”而“神道難摹”，繼承了道家的言，意關(guān)系，即“道不可言”，“道”是無形、無色、無味，但又無時不在，無處不有。劉勰的創(chuàng)造性貢獻在于繼承前人對形而上和形而下的劃分，但并不強調(diào)兩者的絕對割裂，而是一直在“言盡意”和“言不盡意”之間的溝通做出嘗試，改造了前人的“言不盡意論”和“得意忘言論”，而創(chuàng)造性地展現(xiàn)了“言有盡而意無窮”的觀點，強調(diào)“意生文外”“文外之旨”，對后世產(chǎn)生深遠影響。

結(jié)語

從《周易》“言不盡意，立象以盡意”的言意觀開始，對于言意觀的闡釋都大體沿著此思路發(fā)展，《詩經(jīng)》中采用“比興”言志，老子采用“正言若反”的辯證思維闡釋“道”，于是開創(chuàng)了“道”與“言”的關(guān)系分析，同是道家的莊子，創(chuàng)造性地采用“三言”（寓言、重言、卮言）來明“道”，提出“得意忘言”的論點；王弼開創(chuàng)了“得意忘象”“得象忘言”的言意觀，“象”自然成為溝通“言”“意”的一座橋梁，而不可或缺。郭象主要在注《莊子》的過程中，同是繼承和發(fā)展了莊子的言意觀，提出“寄言以出意”的新論；劉勰在《文心雕龍》中提出“義生文外”“言外之意”，主要是在“言不盡意”和“言盡意”之間做出努力的溝通，而不是把這兩種觀點絕對的割裂，這是對前人的繼承，更是創(chuàng)新。對言意關(guān)系的闡釋，有助于我們更好地理解文本，作者和讀者之間復雜的關(guān)系，在今天讀者為主導的時代，對古典文學的現(xiàn)代闡釋，仍然存在“忠實原著”和“緊追時代”之間的矛盾沖突，處理好兩者之間的關(guān)系，不能把它們割裂開來，而應把兩者結(jié)合，尋找兩者之間的榫接之鑰。

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