潘 乾

(1.長春師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，吉林 長春 130032； 2.長春師范大學(xué) 吉林省大學(xué)生馬克思主義教育研究基地，吉林 長春 130032)

傳統(tǒng)慈善文化作為中華優(yōu)秀文化的核心部分，昭示著人類文明的進(jìn)步。我們常說，要對(duì)傳統(tǒng)慈善文化的價(jià)值觀批判地繼承，批判是基于慈善認(rèn)知對(duì)慈善內(nèi)涵的一種整體把握，是一種人生境界的精神體悟。批判地繼承是通過梳理我國傳統(tǒng)慈善文化的理性邏輯，認(rèn)同其內(nèi)在優(yōu)秀品質(zhì)并形成價(jià)值共識(shí)，引導(dǎo)全社會(huì)理性慈善。這既是現(xiàn)代慈善文化建設(shè)的重要任務(wù)，也是傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實(shí)踐難題。一方面，當(dāng)前社會(huì)缺乏對(duì)慈善文化認(rèn)知的理性引導(dǎo)，特別是傳統(tǒng)慈善向現(xiàn)代慈善轉(zhuǎn)型過程中，人們?nèi)圆涣?xí)慣或不善于運(yùn)用理性思維或方式參與慈善；另一方面，社會(huì)多元文化的沖擊，使得人們?cè)诿媾R著為人之善的價(jià)值判斷上，要么形成多元價(jià)值基礎(chǔ)上的慈善共識(shí)，要么是放任多元化的后果任憑慈善遭遇冷漠。在這樣緊迫的社會(huì)任務(wù)面前，傳承并弘揚(yáng)傳統(tǒng)慈善文化的精神與理念，并轉(zhuǎn)變成大眾參與的社會(huì)行動(dòng)，是確立民族精神的需要，也是中華文化在世界的價(jià)值需要和責(zé)任擔(dān)當(dāng)。教育是文化的組成部分，傳統(tǒng)慈善文化作為一種特殊的思想體系和教育資源，首先應(yīng)通過教育實(shí)踐的路徑引導(dǎo)全社會(huì)形成慈善共識(shí)。然而，慈善共識(shí)的達(dá)成是以慈善認(rèn)同為基礎(chǔ)的，作為一種價(jià)值判斷，慈善認(rèn)同是以尋求符合現(xiàn)代社會(huì)的慈善心態(tài)及善念，進(jìn)而形成慈善的文化認(rèn)知與慈善的理性精神，喚醒人性之善與慈善自覺，形成理性的慈善價(jià)值導(dǎo)向和行為規(guī)范。這既是建立現(xiàn)代慈善文化的范式出發(fā)點(diǎn)，又是傳統(tǒng)慈善文化教育實(shí)踐的邏輯理路。

一、傳統(tǒng)慈善文化教育實(shí)踐的理性內(nèi)涵

按照馬克思主義的觀點(diǎn)，文化本身具有歷史繼承性。作為社會(huì)意識(shí)形態(tài)的文化具有相對(duì)穩(wěn)定的主體和內(nèi)容，但不同的地域、民族與歷史傳統(tǒng)形成的文化又具有差異性，慈善文化也不例外，在學(xué)界也形成了對(duì)“慈善文化”的不同理解。但無論何種界定，慈善文化都受制于所處的社會(huì)經(jīng)濟(jì)與政治影響，表現(xiàn)為不同的內(nèi)容或形式，它受時(shí)代影響又服務(wù)于時(shí)代需要而不斷發(fā)展變化。可以理解為，慈善文化是在人類長期的社會(huì)實(shí)踐中形成的有關(guān)慈善的思想觀念、價(jià)值體系和行為規(guī)范的總和，是對(duì)人類普遍經(jīng)驗(yàn)的思考與理解的提煉和概括。同樣，傳統(tǒng)慈善文化也是一個(gè)不斷發(fā)展的過程，它以儒家慈善文化為主線，同時(shí)又涵蓋了儒家以外的釋、道、法、墨等文化中的慈善思想?yún)R集而成，是各種慈善文化相互交融、互補(bǔ)而共同熔鑄的精髓。慈善文化的“傳統(tǒng)”即意味著與我國傳統(tǒng)思想有著不解之緣?！皞鹘y(tǒng)不僅指過去，而是指過去傳給現(xiàn)在，甚至影響和預(yù)示著未來?！盵1]165從遠(yuǎn)古至今，經(jīng)過中華民族的歷史演進(jìn)與文化積淀，傳統(tǒng)慈善文化不斷發(fā)展與延續(xù)，在今天仍在影響著現(xiàn)代慈善文化。因此，我們可以從多個(gè)向度或?qū)用鎭砝斫鈧鹘y(tǒng)慈善文化。

從思想觀念的意識(shí)來看，傳統(tǒng)慈善文化首先反映了人們的仁慈與同情的互助意識(shí)，體現(xiàn)了人類對(duì)善惡良知的批判與反思，凝結(jié)著人類向上向善的精神。恩格斯指出，“自從階級(jí)對(duì)立產(chǎn)生以來，正是人的惡劣的情欲、貪欲和權(quán)欲成了歷史發(fā)展的杠桿?！盵2]237因而，人類永遠(yuǎn)也不會(huì)停止對(duì)于人之為人自身命運(yùn)的理解和把握，慈善也會(huì)隨著人類實(shí)踐和文明的發(fā)展在不同時(shí)代表征為不同的價(jià)值范式。所以，從價(jià)值判斷的層面來講，傳統(tǒng)慈善文化體現(xiàn)了人的本質(zhì)的精神力量和人的自身反省與自覺超越。而這一價(jià)值的把握要以慈善實(shí)踐作為媒介傳達(dá)人類情感，通過社會(huì)心理的交往才能獲得精神境界的提升。因?yàn)?，人類通過實(shí)踐改變?nèi)俗陨?，并以文化的方式把握世界，?shí)現(xiàn)社會(huì)對(duì)個(gè)體的尊重與滿足和個(gè)體對(duì)社會(huì)的責(zé)任和奉獻(xiàn)。也就是說，慈善實(shí)踐作為理性價(jià)值或社會(huì)價(jià)值的實(shí)現(xiàn)方式，是思考、衡量和領(lǐng)悟人生“善”的意義的尺度或途徑。在這一價(jià)值或意義的實(shí)現(xiàn)中，教育具有不可替代的基礎(chǔ)性、奠基性作用，教育的價(jià)值實(shí)踐蘊(yùn)于傳統(tǒng)慈善文化的傳承與創(chuàng)新中。因而，從教育實(shí)踐的角度理解，傳統(tǒng)慈善文化旨在增強(qiáng)中華文化的認(rèn)同感，傳承仁愛精神與踐行慈善倫理，提升公民的德性涵養(yǎng)，并付諸人類道德文明的提升。在人類社會(huì)歷史的實(shí)踐之中，傳統(tǒng)慈善文化得益于特定的自然與社會(huì)歷史條件的孕育，并不斷自我超越，而通過教育實(shí)踐的方式傳承、弘揚(yáng)和踐行也是其重要使命。同時(shí)，從傳統(tǒng)慈善文化的視角審視教育實(shí)踐，傳統(tǒng)慈善文化蘊(yùn)含豐富的教育實(shí)踐因子，其所包含的價(jià)值目標(biāo)、價(jià)值規(guī)范和準(zhǔn)則等呈現(xiàn)出鮮明的教育實(shí)踐本質(zhì)，也有助于我們從中華文化底蘊(yùn)的深層理解教育的內(nèi)在規(guī)律與價(jià)值，把握現(xiàn)代教育的方向和使命。

二、傳統(tǒng)慈善文化的教育實(shí)踐本質(zhì)

(一)踐行人性向善的實(shí)踐理性

古代先哲們對(duì)人性善惡的論析眾說紛紜，但主旨都是探討人性的道德規(guī)范問題?？鬃訉ⅰ叭省钡幕緝?nèi)涵解釋為“夫仁者已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之施以”(《論語·雍也》)，并且“已不所欲，勿施于人”(《論語·顏淵》)。這樣，孔子提出的“仁者愛人”成為儒家仁愛思想的最本質(zhì)概括。由此，“為仁由己”(《論語·顏淵》)，即實(shí)踐仁愛全在自己，“仁”即肯定人的價(jià)值與尊嚴(yán)，主張人與人之間的尊重與友愛，更說明了人性向善的主體能動(dòng)性。仁愛思想即在人性中每個(gè)人都有仁愛之心，這種“仁愛”之心構(gòu)成了傳統(tǒng)慈善思想以及道德規(guī)范的基礎(chǔ)，是儒家崇尚的人生至善境界。

孟子提出性善說，認(rèn)為人性中先天生就仁、義、禮、智四端，這是人天生固有的品性，而非后天所習(xí)就的。如其所言“惻隱之心，人皆有之；……惻隱之心，仁也；……”(《孟子·告子上》)。但他對(duì)這種善之性仍充滿憂慮，認(rèn)為這種善僅為“善之端”，是萌芽之善，是人之為人的內(nèi)在規(guī)定性而已。又有“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”(《孟子·公孫丑上》)。因而，要人人成為君子還需要道德教化，還要有一個(gè)后天“擴(kuò)而充之”的過程。理由在于，“人之有道也，飽食、暖衣，逸居而無教，則近于禽獸”(《孟子·公孫丑上》)。這樣，以儒家為代表的慈善文化從人性本善的具體德性出發(fā)，對(duì)人做出了人性向善的設(shè)定，并使之成為一種超善的實(shí)踐理性。

其實(shí)，人之所以為人就在于人能自覺自愿地限制自己，即以一定的規(guī)范(道德或法律)塑造完美人性[3]94。從而人能在表現(xiàn)其自然本性之時(shí)從屬于其社會(huì)屬性?！皠?dòng)物不對(duì)什么東西發(fā)生‘關(guān)系’，而且根本沒有‘關(guān)系’，對(duì)于動(dòng)物來說，它對(duì)他物的關(guān)系不是作為關(guān)系存在的”[4]24?？梢姡挥腥瞬攀巧鐣?huì)關(guān)系的存在，且人是擁有崇高德性的生命存在。在人的存在和發(fā)展中，人性無非高尚與卑劣之分，既有善良與同情、利他與無我，也有貪婪與虛偽、損人與冷漠等。但每個(gè)人都愿意表現(xiàn)其自我的為善人性，人始終要向著善的方向發(fā)展。儒家倡導(dǎo)的“仁”所滋養(yǎng)的慈善思想成為一種優(yōu)雅快樂的人生境界，也蘊(yùn)含著人性向善的理性自覺。

(二)倡導(dǎo)義利合一的價(jià)值追求

義利思想是傳統(tǒng)慈善文化中最重要的一對(duì)范疇。它不僅蘊(yùn)含著恒常性的慈善倫理，更是中國傳統(tǒng)諸子百家的重要哲學(xué)命題。在傳統(tǒng)的倫理體系中，“義”一般指道義或仁義道德，“利”指功利或物質(zhì)利益等。

先秦儒家學(xué)說的義利觀主張重義輕利，是在利益的得失或取舍之間來理解“義”?？鬃诱J(rèn)為“君子喻于義，小人喻于利”(《論語·里仁》)。只有君子才能超越眼前的利益而成為道德之典范。孟子說，“何必曰利，亦有仁義而已矣”(《孟子·梁惠王上》)，“不義而富且貴，于我如浮云”(《論語·述而》)。這更顯示出孟子主張舍生取義的犧牲精神。因此，以這種義利觀指導(dǎo)人生，應(yīng)當(dāng)是不計(jì)較個(gè)人得失的，一切行為準(zhǔn)則都應(yīng)以整體的利益為目標(biāo)。荀子認(rèn)為義與利皆為人之固有的兩種追求，只是義位居第一，利次之。他認(rèn)為“義與利者，人之所以兩有也，雖堯舜不能去民之欲利。然而能使其欲利不克其好義也…… 故義勝利為治世，利克義者為亂世”(《荀子·大略》)，并且鄙視“唯利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣”(《荀子·儒效》)。由此，荀子的觀點(diǎn)更加符合人性的本真。法家雖然“曰利”，但法家是唯利無義，只講利益之得失，認(rèn)為不存在所謂道義之說。墨家提出義利統(tǒng)一的思想，以義為利，講的是兼相愛交相利，認(rèn)為“天下莫貴于義”(《墨子·貴義》)，而要考察統(tǒng)治者是否仁義，要“觀其中國家百姓人民之利”(《墨子·非命上》)。因此，在墨子看來，“利”更多的是指“天下之利”而非個(gè)人私利，“利天下”是最大之“義”，義利統(tǒng)一或并重是仁者從善的最高目的。

無論是何種義利之辨，傳統(tǒng)慈善文化對(duì)于從道德倫理上否定謀求物質(zhì)利益的行為都有著共通之處。當(dāng)義與利發(fā)生沖突之時(shí)，儒家的重義輕利的傳統(tǒng)價(jià)值觀對(duì)我們民族文化影響最大。也正是由于儒家義利觀的熏陶，傳統(tǒng)諸多儒者大都重義輕利，不言名利。然雖不言利而利在，關(guān)鍵在于是否以“義”進(jìn)行制約。見利思義，是以利為先，要用社會(huì)公益加以衡量，決定取舍，“利”的方向即是為了社會(huì)公共利益的分享；舍義取利、見利忘義是反其道而行之。對(duì)“義”的正確把握是防止人格的扭曲，而不致愛財(cái)如命。古人說“讓之有余，爭(zhēng)之不足。”傳統(tǒng)義利的價(jià)值追求在于個(gè)人在擁有財(cái)富之后，要尚義，進(jìn)而兼善天下。

(三)傳承施民濟(jì)眾的歷史文化

孔子以造福于百姓為評(píng)價(jià)執(zhí)政者的最高標(biāo)準(zhǔn)，《論語》中子貢曰“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子日：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸!”(《論語·雍也》)孟子說“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯。得乎諸侯為大夫；諸侯危社稷，則變置”(《孟子·盡心下》)。并強(qiáng)調(diào)為政者要惠民愛民，讓其擁有恒產(chǎn)，保護(hù)私有財(cái)產(chǎn)，防止窮黎鋌而走險(xiǎn)，使“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒”(《孟子·梁惠王上》)。荀子進(jìn)一步提出“君者，舟也，民者，水也，水則載舟，水則覆舟”(《荀子·王制》)，至此，實(shí)踐中的施民濟(jì)眾思想成為執(zhí)政者慈善惠民的來源與依據(jù)。

《尚書》中說，“民之所欲，天必從之”，統(tǒng)治者要行仁政，為民眾謀福利，就要以社稷之民生為手段捍衛(wèi)統(tǒng)治階級(jí)的利益。所以，歷代王朝都十分重視慈善救濟(jì)，一旦發(fā)生災(zāi)禍，統(tǒng)治者謹(jǐn)奉“施民濟(jì)眾”的理念，通過提供災(zāi)民衣食、重建家園及免除賦稅等慈善救濟(jì)措施來賑恤災(zāi)民及流民，以達(dá)到統(tǒng)治者“博施于民而能濟(jì)眾”的慈善境界。

(四)構(gòu)建天下為公的社會(huì)和諧

任何社會(huì)只要存在競(jìng)爭(zhēng)，就會(huì)存在弱勢(shì)群體，就會(huì)有貧富差距?？鬃釉唬骸按蟮乐幸玻煜聻楣?。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)”(《禮記·禮運(yùn)》)。這里存在著慈善與社會(huì)和諧的關(guān)系。要防止貧富分化，使那些弱者能夠得到關(guān)心、撫慰與幫助，就要尊重全體成員的人格尊嚴(yán)及其自由權(quán)利的行使，尊重他們生存與發(fā)展的需求。孟子對(duì)和諧社會(huì)的描繪則提出“守望相助，出入相友，疾病相持，則百姓親睦”(《孟子·滕文公上》)的主張。于是人們就不再只是孝順和愛護(hù)自己的父母和子女，還要讓社會(huì)中所有人皆有所養(yǎng)，皆能得到關(guān)心和照料?？梢?，我國傳統(tǒng)慈善文化很早就以“家”的方式存在于平民百姓的思想之中，它要求人們要像一家人那樣彼此關(guān)心、和睦相處。

而社會(huì)和諧的內(nèi)在價(jià)值又體現(xiàn)在社會(huì)公平，孔子認(rèn)為“不患寡而患不均，不患貧而患不安”(《論語·季氏》)。所以，孔子主張財(cái)富均分，只有公平社會(huì)才能和諧，對(duì)社會(huì)進(jìn)行財(cái)富再分配是必要的。董仲舒認(rèn)為，“大富則驕，大貧則憂?！?富者足以示貴而不至于驕，貧者足以養(yǎng)生而不至于憂”(《春秋繁露·度制》)。政府應(yīng)通過適度的標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)社會(huì)實(shí)行再分配，進(jìn)而增進(jìn)全體社會(huì)成員的福利。這種“天下為公”思想以人的不忍之心為基礎(chǔ)，超出個(gè)人私利，代表著儒家對(duì)和諧社會(huì)的理想與描繪，由此才能達(dá)至儒家的終極理想：“謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉?！痹诂F(xiàn)代意義上，這即是尊重全體社會(huì)成員的人格尊嚴(yán)與自由權(quán)利的體現(xiàn)。

三、傳統(tǒng)慈善文化的教育實(shí)踐導(dǎo)向

(一)培育慈善文化認(rèn)知

傳統(tǒng)慈善文化內(nèi)蘊(yùn)著人性向善的自覺規(guī)范，構(gòu)成現(xiàn)代慈善教育的基礎(chǔ)性內(nèi)容。馬克思說，“理論一經(jīng)掌握群眾，也會(huì)變成物質(zhì)力量。”[5]9因而，慈善的理論精髓一旦為大眾掌握并變成他們的內(nèi)心德性與理想信念，就能實(shí)現(xiàn)從精神世界到物質(zhì)世界的改造。無論是傳統(tǒng)賑災(zāi)義舉或現(xiàn)代的慈善實(shí)踐，其承載的文化內(nèi)涵都體現(xiàn)在個(gè)體的自覺認(rèn)知和社會(huì)對(duì)人性的塑造中，這其中離不開慈善教育或說教化的力量。慈善文化的傳承首先要取得全體社會(huì)成員的理性認(rèn)知，即對(duì)傳統(tǒng)慈善文化的內(nèi)容、慈善觀念和理念等的掌握和理解，對(duì)慈善文化的認(rèn)知水平或理解深度就成為慈善教育的認(rèn)識(shí)論前提，而培育慈善文化認(rèn)知即構(gòu)成慈善教育實(shí)踐的初始條件。

慈善首先是分辨善惡，人類在生存實(shí)踐中產(chǎn)生的善惡觀念是對(duì)主體道德品性的總體判斷，也是對(duì)人類倫理生活的信念追求和價(jià)值引導(dǎo)。人類在不斷進(jìn)行實(shí)踐理性的社會(huì)邏輯法則中揚(yáng)善抑惡，以營造常態(tài)、安全的環(huán)境為人類生存所需。然而，商品社會(huì)和工業(yè)文明將人的存在與價(jià)值掩蓋在物質(zhì)的功能中，人類生活的世界又存在行為失范和面臨德性危機(jī)的沖突，在這其中，忽視善的教育就構(gòu)成了社會(huì)失序的倫理根源，因而平衡社會(huì)秩序需要充實(shí)人們對(duì)傳統(tǒng)慈善文化的認(rèn)知。

培育慈善文化認(rèn)知，本身即是一個(gè)促使人性自我向善的過程，是個(gè)體自覺地把外在的慈善文化轉(zhuǎn)化為人的內(nèi)在本質(zhì)。這就要求通過“善”的品質(zhì)的不斷教育培養(yǎng)，個(gè)體才能領(lǐng)會(huì)善良、正義、同情等的深層含義，進(jìn)而達(dá)至德性上的精神存在。隨著時(shí)代的發(fā)展，慈善的內(nèi)涵和理念會(huì)不斷充實(shí)和豐富。然而，對(duì)慈善的理解不能脫離對(duì)人類優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承，這需要我們通過汲取傳統(tǒng)思想資源，不斷擴(kuò)大視界，以開放的姿態(tài)認(rèn)知傳統(tǒng)慈善文化的內(nèi)在特質(zhì)，形成正確的善惡觀念，才能在慈善實(shí)踐中趨善避惡，擇善而行，豐富我們的精神生活。因此，要通過多層次的教育體系加強(qiáng)對(duì)于傳統(tǒng)慈善文化的認(rèn)知和普及，把慈善教育作為全民終身教育的重要內(nèi)容之一，提高人們的德性認(rèn)知，傳播和營造慈善氛圍，為形成現(xiàn)代慈善文化奠定基礎(chǔ)。

(二)增進(jìn)慈善價(jià)值認(rèn)同

人類社會(huì)發(fā)展不斷面臨著諸多問題，人的異化與多元價(jià)值觀的矛盾，生活的物化與理想信念的貧困之間的矛盾，多元文化與單一文化之間的矛盾等。人類在這種與秩序抗?fàn)幍纳鎸?shí)踐中，不斷探究生存的意義和做出善的價(jià)值判斷和價(jià)值選擇，在這種判斷和選擇中形成了本民族共同的生活準(zhǔn)則，具有某種思想或行為的規(guī)范或引領(lǐng)作用。這些規(guī)范能夠傳承，本身即說明它蘊(yùn)含著被人們認(rèn)同或接受的價(jià)值尺度或標(biāo)準(zhǔn)，因而能夠獲得人們的遵循。現(xiàn)代慈善文化的發(fā)展既要傳承傳統(tǒng)社會(huì)，又面臨著全球化危機(jī)的充斥，這首先要取得個(gè)人對(duì)慈善文化的價(jià)值認(rèn)同，進(jìn)而增進(jìn)民族認(rèn)同感，這即構(gòu)成慈善教育實(shí)踐的邏輯起點(diǎn)。

傳統(tǒng)慈善文化根植于人類的社會(huì)發(fā)展之中，其價(jià)值在于關(guān)注并審視人類的物質(zhì)與精神生活，體現(xiàn)了它對(duì)現(xiàn)實(shí)的批判性，是道德上的自覺把握和價(jià)值觀的自然升華。歷經(jīng)時(shí)代的變遷而經(jīng)久不衰，其中既有抽象的對(duì)崇高理念的追尋，也有對(duì)個(gè)體實(shí)踐價(jià)值的人格確立。在人類的社會(huì)生活中，一個(gè)人價(jià)值取向的扭曲，會(huì)造成人的整個(gè)生活意義的扭曲乃至失落。因而，傳統(tǒng)慈善文化的思想內(nèi)核與人性善惡、道德戒律以及人生理想等緊密聯(lián)系在一起，它是作為一種價(jià)值規(guī)范存在的。

慈善是個(gè)體的美好良知，是人之德性不斷向善的需要。慈善的價(jià)值在于通過對(duì)人生意義的哲學(xué)反思和追問，教人明辨美丑善惡，為人類的倫理生活提供價(jià)值選擇；通過樂善好施等道德踐履，教人履行社會(huì)擔(dān)當(dāng)，將個(gè)體的良知與人類的自由緊密聯(lián)系在一起；通過賑災(zāi)救民、扶貧濟(jì)困等慈善實(shí)踐，凝聚民心，增進(jìn)社會(huì)秩序穩(wěn)定與和諧。也就是說，從社會(huì)的需要出發(fā)，從人的主體尊嚴(yán)出發(fā)，才能讓慈善這一人類美好的情感融入社會(huì)又提升自我，并不斷完善自我人性和改造人類社會(huì)。此時(shí)，整個(gè)社會(huì)才可能是趨于健康有序的，才能引導(dǎo)全體成員普遍向善。也只有在這個(gè)基礎(chǔ)上，個(gè)體的價(jià)值取向才能趨向社會(huì)的價(jià)值導(dǎo)向，并認(rèn)同社會(huì)的價(jià)值規(guī)范。

(三)融入慈善理性精神

傳統(tǒng)慈善文化從古至今，體現(xiàn)的是關(guān)于人、自然與社會(huì)的最本質(zhì)內(nèi)容，內(nèi)蘊(yùn)著樂善好施、賑災(zāi)救民、扶貧濟(jì)困等人性之良善范疇。它超越了歷史與階級(jí)的屬性，成為傳統(tǒng)社會(huì)人們所提倡、追求與肯定的道德倫理與行為規(guī)范。但傳統(tǒng)慈善更多的是停留在經(jīng)驗(yàn)的層面，是發(fā)自人性的自然情感，傳遞的是純粹的“施舍”或“救助”等觀念，偏重于感性與直覺的思維定式和體驗(yàn)方式，具有明顯的感性特征?；蛘哒f，它們并不是純理性的，而是一種包含情緒的慈善的內(nèi)化，卻表現(xiàn)為與理性糾纏的感性形態(tài)，是人們?cè)趥€(gè)體層面的義務(wù)感知，而缺少一種群體層面的社會(huì)責(zé)任意識(shí)。

慈善不僅僅是扶貧濟(jì)困，它更是一種理性的社會(huì)文化，它闡釋了人與人之間的關(guān)系、人與社會(huì)的關(guān)系、人與自然的關(guān)系并表現(xiàn)為“社群”形態(tài)。這種“社群”形態(tài)通過理性的社會(huì)文化心理表現(xiàn)為，社會(huì)成員在交往中相互依賴、相互信任和相互認(rèn)同……這種理性文化可以造就自己與他人、與社會(huì)的和諧、有序、平等、誠信和公正的社會(huì)關(guān)系[6]114-115。在此基礎(chǔ)上，人們才能實(shí)現(xiàn)自由、權(quán)利與體現(xiàn)公正，才愿意通過自身的選擇追求韋伯式的“理性的社會(huì)行為”，而這種理性行為需要理性精神的指引。亞里士多德強(qiáng)調(diào)，“人的特殊功能在于根據(jù)理性原則而具有理性的生活?！盵7]287在康德看來，人是存在于跨越雙重世界的存在物，人“就其屬于感性世界而言，不得不服從因果法則，但作為自在之物，他就意識(shí)到自己是存在于一個(gè)理性事物的秩序中就決定了的?！盵8]42-43因而，人根深蒂固有著自然本能的感官欲望，但人又屬于本質(zhì)世界，是理性世界的存在物，也可以憑理性原則行事，人的理性可以克服感性障礙達(dá)到道德理性而存在。

慈善是尊重自己人格和價(jià)值的體現(xiàn)，體現(xiàn)的是人的內(nèi)在自覺，也是一種人的德性涵養(yǎng)的表征。因而，慈善的生命力在于從傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)的、道德的“感性”層面提升到“理性”層面。這種慈善“理性”所表征的首先是社會(huì)責(zé)任的承擔(dān)。尤其在一些突發(fā)自然災(zāi)害以及某些緊急狀態(tài)之時(shí)，這是任何自發(fā)的個(gè)人情感無以調(diào)節(jié)的。此時(shí)，慈善的意義即以實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會(huì)的公益為先，超越個(gè)人利害，并付諸于理性，而不是靠一時(shí)的激情。所謂“形而下謂之器，形而上謂之道”。慈善并非簡(jiǎn)單提供救助的形而下層面，它還有形而上的層面，即理性精神融入其中。理性精神是人的主體意識(shí)的覺醒，昭示著人類的解放。理性化程度越高，現(xiàn)代文明程度才會(huì)越高[9]47。因而，融入慈善的理性精神是慈善教育實(shí)踐的基本目標(biāo)。

(四)養(yǎng)成慈善主體自覺

人們之所以參與慈善，是人們?cè)诖壬莆幕J(rèn)知的基礎(chǔ)上，基于對(duì)慈善價(jià)值的認(rèn)同而踐行的道德自覺，慈善的功能在于調(diào)節(jié)人們的行為規(guī)范以及維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定，促進(jìn)自我人格的提升和精神境界的升華，以塑造優(yōu)美人性。但這種人格培育、道德自覺與責(zé)任認(rèn)同等的實(shí)現(xiàn)在根本上又是實(shí)踐性的，只有付諸慈善實(shí)踐才有價(jià)值。馬克思說：“思想根本不能實(shí)現(xiàn)什么東西，為了實(shí)現(xiàn)思想，就要有使用實(shí)踐力量的人?！盵10]152所以，慈善強(qiáng)調(diào)基于人的內(nèi)心自覺，以自我良心來協(xié)調(diào)人的行為，強(qiáng)調(diào)思想與行為的一致性、內(nèi)心動(dòng)機(jī)與外在行為的一致性，它是一種慈善范疇的自覺信仰，是一種由內(nèi)心自覺而外化的倫理規(guī)范。這種慈善外化表現(xiàn)為在內(nèi)心驅(qū)動(dòng)下的利他行為，是一種個(gè)體的自覺行動(dòng)。

個(gè)人的慈善自覺行動(dòng)又具有社會(huì)性特征，它必然受到社會(huì)共同體的普遍的實(shí)踐理性批判。換言之，決定個(gè)人實(shí)踐的意義，并不是個(gè)人，而是他所處的社會(huì)的歷史、文化和傳統(tǒng)長期形成的實(shí)踐理性及其價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)。也就是說，人性的善惡會(huì)隨著這種具體歷史條件的變化而變化，這一過程可能會(huì)充滿反復(fù)、不斷發(fā)展變化，但由于“善”代表了社會(huì)進(jìn)步和人類文明的趨勢(shì)，最終總能戰(zhàn)勝“惡”，從而構(gòu)成人類德性追求的主要方向[3]210。在慈善實(shí)踐中，個(gè)體從慈善規(guī)范的客體變成了慈善實(shí)踐的主體，慈善據(jù)此轉(zhuǎn)化為個(gè)人內(nèi)心的信念，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為實(shí)際的慈善行動(dòng)。這一過程即是主體改造外部世界也改變自己人性的實(shí)踐活動(dòng)，并在這一活動(dòng)中實(shí)現(xiàn)自己的存在價(jià)值和人性尊嚴(yán)。

慈善實(shí)踐的自覺養(yǎng)成，實(shí)際上是主體自覺與慈善實(shí)踐的理性統(tǒng)一。慈善的不斷實(shí)踐就是一個(gè)促使人性向善的自我規(guī)范和自我改造的過程，具有“人性自我改善”的實(shí)質(zhì)。在慈善活動(dòng)中，個(gè)人既是慈善主體又是實(shí)踐客體，慈善的目的是使自我人性不斷向善，這其中會(huì)充滿艱辛，但也會(huì)使其內(nèi)心充實(shí)和凈化心靈。德謨克利特說，“和自己的心進(jìn)行斗爭(zhēng)是很艱難的，但這種斗爭(zhēng)的勝利標(biāo)志著你是深刻的人?！盵7]85因而，如果沒有主體自覺的慈善實(shí)踐歷程，人性的改善就只是空談。馬克思說，“整個(gè)歷史也無非是人類本性的不斷改變而已?！盵11]174這一人性的不斷改變的歷史，通過慈善實(shí)踐不斷實(shí)現(xiàn)主體的內(nèi)心反省，也是主體的自覺約束和人性改善的過程，其途徑正是通過主體的慈善自覺來實(shí)現(xiàn)的。正是通過慈善實(shí)踐的不斷養(yǎng)成，才能引導(dǎo)人們的慈善自覺，使其行為符合善和正義的理念，善的品質(zhì)的塑造才能使人最終達(dá)到積善成德的理想境界。從這一意義上說，養(yǎng)成慈善的主體自覺構(gòu)成慈善教育實(shí)踐的根本途徑。

四、結(jié) 語

從人類文明思想史看，一個(gè)民族對(duì)傳統(tǒng)思想文化的斷層會(huì)造成它內(nèi)在社群關(guān)系的失序。在建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國的今天，我們常常強(qiáng)調(diào)，傳統(tǒng)慈善文化的優(yōu)秀品質(zhì)首先需要傳承，并在傳承中才能創(chuàng)新，中國的崛起需要確立自己的民族精神和文化價(jià)值觀。這其中需要通過教育實(shí)踐這一重要路徑逐步培育全社會(huì)成員的慈善文化認(rèn)知，形成正確的善惡觀念，提高德性涵養(yǎng)；增進(jìn)慈善的價(jià)值認(rèn)同，確信傳統(tǒng)慈善文化的內(nèi)在價(jià)值，增強(qiáng)民族凝聚力；融入慈善的理性精神，喚起社會(huì)成員主體意識(shí)的覺醒，引導(dǎo)理性慈善；養(yǎng)成慈善的主體自覺，激勵(lì)社會(huì)成員積極投身慈善實(shí)踐，成就知行合一。于此，將傳統(tǒng)慈善文化依照教育實(shí)踐的基本理路展開，喚醒人性之善與啟迪個(gè)體覺悟，形成理性的慈善價(jià)值導(dǎo)向與行為規(guī)范，才能造就高尚品質(zhì)的行為個(gè)體，引領(lǐng)社會(huì)向上。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1] 沈尚武，袁岳.中國傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價(jià)值與缺憾[J].科學(xué)經(jīng)濟(jì)社會(huì)，2012(4).

[2] 馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995.

[3] 張應(yīng)杭.倫理學(xué)概論[M].杭州：浙江大學(xué)出版社，2009.

[4] 馬克思，恩格斯.德意志意識(shí)形態(tài)[M].北京：人民出版社，1961.

[5] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[6] 尹奎杰.法治認(rèn)同培育的理性邏輯[J].北方法學(xué)，2016(3).

[7] 周輔成.西方倫理學(xué)名著選輯(上)[M].北京：商務(wù)印書館，1964.

[8] 康德.實(shí)踐理性批判[M].鄧曉芒，譯.北京：商務(wù)印書館，1968.

[9] 潘乾，尹奎杰.論西方慈善文化中的理性精神[J].東北師大學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2013(6).

[10]馬克思恩格斯全集：第2卷[M].北京：人民出版社，1957.

[11]馬克思恩格斯全集：第4卷[M].北京：人民出版社，1958.