講解/耿歡歡

——上一期講解了：三、漢字的人文特色與藝術美特征。這一期講解：

四、漢字是東方文化（國學）的本源

古人以象形文做表意偏旁組合漢字，使?jié)h字以形表意，直接表達漢民族人思想，因此，漢字是東方文化（國學）的本源。

象形文，在甲、金文中像面朝左側立的人形，用作意旁（人字旁；人的變寫，立人旁），多表示“人、人之類別、品性及行為”之意義。

〔仁〕會意字，以人、二合而示意：

1.「本意」二人以上者當彼此親愛。于是，早年從事過“儒”這個職業(yè)的孔子，就首次把“仁”這個詞用于他的倫理思想表述中，從而提出了“仁愛思想”，且作為他所創(chuàng)立的儒家思想的核心。其后，孟子對他的“仁愛思想”作了明確的解釋：“仁者愛人?！保ㄒ姟睹献印るx婁下》）那么，人們怎么去愛別人呢？孟子曰：“老（敬愛）吾老，以及（推及、顧及）人之老；幼（愛護）吾幼，以及人之幼。”（見《孟子·梁惠王》）即孟子認為：人們首先在家里“親其親，愛其幼。”此為人之天性，而人之天性可以借“推己及人”的方式去愛他人與整個社會。那么，孟子“推己及人”方式符合人之心性嗎？我們不妨舉現(xiàn)實生活中的事例來證實一下：

例如有人當看到身邊的老人或孩子上下車不方便時，就上前扶一把；再如：有一位中年婦女在看到四川汶川地震的報道后凄惻地說：“一眨眼就被蓋到底下，誰家都有老人，誰家都有兒女，誰家看了，誰家心疼?！彼贿呎f著，一邊捐贈著錢物。

——凡此“當看到……就會……”就是一種“推己及人”的方式。此方式用于我們日常人際相處中，就是將心比心，能從對方著想，感知對方的境遇與感受。如此而知：儒家的“仁愛思想”及“推己及人”的方式符合人之心性的，因此，儒家的“仁愛思想”成為了東方漢民族人的正統(tǒng)思想，且內化為人之性格，流淌在人們的血脈中，而儒家的“仁愛思想”的創(chuàng)立是源于漢字“仁”的以形表意。

象形文，在甲、金文中像小孩形，用作意旁，多表示“孩子”之意義。

〔孝〕會意字，上面是老字的簡寫，指老人；與子合而表意：

1.「本意」孩子扶著老人行走，借此表孝敬。故《孝經(jīng)》里說：“夫孝，始于事（侍奉）親?！?/p>

會意字，在小篆中，上部是“行”左半變寫，下部為“止”（腳形），合而表意：人（足）行走在路上。用作意旁，多表示“行走、在路上、道路”之意義。

〔達〕形聲字。

1.「本意」（人）在大路上行走（有暢達意）。

2.「引」得志、富貴。于是，孟子就著“達”之引申義提出了“達則兼濟天下”的人生觀主張（見《孟子·盡心上》），認為人應該積極入世，追求功名，一旦得志與富貴，就當兼濟天下人?？芍斑_則兼濟天下”是儒家思想的最高境界。

以上，我們分別用了“仁”、“孝”、“達”三個漢字推求儒家思想；下面，我們用“道”與“逍遙”來推求道家思想。

1.「本意」人行走在路上。

2.「引」途徑、方法。

3.「引」規(guī)律、道理。于是，老子認為有著“規(guī)律”意義的“道”就是客觀存在的物，他在《老子》二十五章對“道”作為物的特征作了描述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不怠，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道?！?/p>

老子

依照老子的描述，我們可知：“道”確實是一種有著永恒不變規(guī)律的物，是一種生命體，它渾然一體，其大無外（邊緣），其小無內（核心），呈虛無態(tài)，其性情為恬淡虛無；其在運行中，性態(tài)似于水類，而后水生木，木生火，漸為炎熱，最終導致大爆炸，即開合，產(chǎn)生了空間稱為宇，同時產(chǎn)生了時間稱為宙；而清陽上升為天，濁陰下降為地——這就是道生天地，“道”是天地的始祖，是天地的本源。

其后，老子認為：“道”仍然在自然運行中，人類作為天地間的一部分，應該遵循“道”的自然規(guī)律：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ㄒ姟独献印ざ逭隆罚┘慈祟悜摮缟凶匀?，且復歸于那種淳樸的自然狀態(tài)中，而“見素抱樸，少私寡欲。”且順乎本心，保持清靜而不強為，不妄為，知其不可而不為——此即老子“無為”思想。

1.「本意」作、做。而老子認為：“無為”則可使人生安適，天下太平，即“無為而治?！被颉盁o為而無不為?！?/p>

例如：人之于飯館見飯菜不可口，也不干凈，即順乎本心，不勉強去吃（無為），而回家做而餐之，覺心安理得，很安適（有為）。

再如：人之物欲為外求于物，天地、水源、空氣為物之本源，人生存其間，正如嬰兒在母懷中汲取滋養(yǎng)；然而，人類因物欲太過，大工業(yè)發(fā)展大而為之，強而為之，妄而為之，結果造成土地、水源、空氣嚴重污染，人們整個冬季里多帽檐掩眉，口罩遮目，近不見樓窗，遠不見天日，那還有清新空氣可以汲取呢？可以汲取的只有霧霾中的煙塵顆粒！此正如嬰兒在母懷中自破其乳，自竭其源。之所以如此，是因為有違老子：“不妄為、知其不可而不為”的“無為”思想；而現(xiàn)在開始治理了，是否有些“美人遲暮”之感呢？試想最初不作妄為，不就可以“無為”而天下大治了嗎？

所以，我以為老子提出的“無為”是在啟示現(xiàn)實中人：人之生命活動與欲求應該與天地、日月相適應，以天然、淳樸、本真為做人處事本色，這才是老子“道家”的核心思想，這才是“道”家思想的本質與精華所在；而“無為”只是道家核心思想的表層體現(xiàn)，如同我們提出的一個口號而已。而在我們內心里是崇尚道家思想的，如我們旅于山水之間時，覺得走那種花木間自然生成的山石小徑或泥土小徑，比走人工砌成的水泥路更為自然、本真；更為清幽、恬淡；也更為愉悅。正因為如此，道家思想成為了東方漢民族人繼儒家之后又一種思想心性。

山石小徑

莊子

〔逍遙〕形聲字。

1.「本意」人休閑漫步，表現(xiàn)出一種無拘無束、隨心所欲的意態(tài)。于是，莊子用“逍遙”一詞用作題目，寫就了他的《莊子》一書的代表作《逍遙游》，從而表達他作為道家重要代表人物之思想追求的最高境界：“若夫乘（順應）天地之正（本性），而御（駕馭）六氣之辯（變化），以游無窮者（人生與宇宙之無窮無盡的境界中），彼且惡（wu）乎待哉（他們將憑借什么呢）？故曰：至人（修養(yǎng)最高的人）無己，神人無功（利），圣人無名（聲）?！?/p>

這幾句話什么意思呢？莊子認為：“道”生成了天地萬物，作為天地萬物間的人就應該順應天地萬物的自然本性（恬淡），而淡泊自我，且超脫自我（無己），不為紅塵世俗中的功名利祿所羈絆，也不必認真去分辨人世間的是非善惡與得失，只有如此，人才能悠然自得、適心任性、無所拘束地遨游于人生與宇宙之無窮無盡之境界中——這就是莊子認為的人生之《逍遙游》境界。

相對于儒家“人應該積極入世，追求功名利祿，達則兼濟天下”的思想，老莊道家思想是“超然出世”的，我們感覺上有些消極，然而從境界上說，儒家只是“入乎其內”，追求人與社會的統(tǒng)一；而道家則是主張人既能“入乎其內”，又能“出乎其外”，胸襟、眼界在天、地、人之間，從此角度或意義上說，道家的境界要高于儒家。尤其是莊子思想在啟示現(xiàn)實紅塵中人，不僅僅是要為功名利祿而活，更重要的是為自己本身的真性情而活，去求得人之真性情才有的哪一種最高境界的快樂。我以為這是《莊子·逍遙游》思想境界本質與精華之所在。

正因為如此，莊子為生活在現(xiàn)實社會中痛苦掙扎的人們，特別是為古今最初接受儒家思想追求功名，而后認知到官場腐敗，不愿再與之同流合污；或政治上失意，或遭貶謫的讀書人、仕者開辟了一片可以退守于此的“逍遙家園”，退守生活于此的人士如陶淵明、李太白、蘇軾等，至于我們現(xiàn)實生活中的人士就無以計數(shù)了。

如此而知：老莊道家思想與儒家學說如黃河、長江構成了中華民族心性的兩大源流，人們心中不可沒有孔子、孟子與老子、莊子思想的主導與支撐，就如同人們生存不可沒有黃河、長江水源的滋育。

陶淵明

蘇軾

象形文，在甲骨文中像拾階而上的土山形，用作意旁（阜字旁），多表示“山野、院墻、臺階”之意義。

〔陰〕形聲字。

1.「本意」山的北面（日光不能照到的地方）。

〔陽〕形聲字。

1.「本意」山的南面（日光能照到的地方）。

——一座山可分為陰陽兩面。于是古代哲人把陰與陽此本義作引申創(chuàng)立了漢民族樸素的“陰陽學說”。即古人把在對宇宙萬物觀察中所發(fā)現(xiàn)的相對立的兩種物象都歸屬于陰與陽。例如：天與地；日與月；朝與夕；晝與夜；春夏與秋冬；山岳與水流；男人與女人；雄性與雌性。古人認為此兩種事物相互交替、推移與作用，始能化育、萌生新的事物，因此，宇宙萬事萬物（包括人類）才得以發(fā)展興盛。如：“日月相推，而明生焉。”（見《易經(jīng)·素辭》）

而此陰陽學說得以闡述與運用，是在成書于春秋戰(zhàn)國時期的一部偉大的哲學與醫(yī)學著作《黃帝內經(jīng)》中，其《素問》中說：“陰陽者，天地之道也。”（規(guī)律）其《靈樞》中言：“人與天地相參也，與日月相應也。”（參：參與；應：適合、適應）即人應該遵循天地萬物之陰陽規(guī)律，簡言之：“人與天地相適。”

怎么相適呢？《黃帝內經(jīng)·靈樞》說：“必須順四時而適寒暑，和喜怒而安居住，節(jié)陰陽而調剛柔?！倍端貑枴氛f：“春三月，夜臥早起，廣步于庭，被發(fā)緩形，以使志生。夏三月，夜臥早起，無厭于日，使志無怒。秋三月，夜臥早起，與雞同興，使志安寧。冬三月，早臥晚起，以待日光?！?/p>

如此，古人認為：“（人）飲食有節(jié)，起居有常，不作妄勞，故能形與神俱，盡終其天年，度百歲而去。”（見《素問·上古天真論》

從上述而知：陰陽學說給予我們對天地萬物規(guī)律的認知和對做人、生活的啟示是深遠、巨大的。

黃帝內經(jīng)

象形文，在甲、金文中像半月之形，用作意旁（月字旁），多表示：“月、月光、時間”之意義。

〔月〕象形文。

1.「本意」月，月相。從月相看：一月之中多為半月（或缺月）之形，因此，古人造字即以半月為形，這似乎表達出漢民族人以月相來對應或表現(xiàn)人世生活情狀的思想，即古代哲人已認知到人之生活，人之生命欲求的滿足程度，是難以圓滿的，直白的說：人生如月，多在缺憾之中，尤其是人之情愛生活，多在月半與月圓之間，于是，大詩人（兼哲人）蘇軾從月相推求人之情感生活，寫就了《水調歌頭·明月幾時有》，且感傷而發(fā)：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。”從而創(chuàng)立了東方文化（國學）中所獨有的“月相文化”。而在現(xiàn)實生活中，人之物欲與功利思想在很大程度上淡化、甚至排斥情愛，使得紅塵中許多人難以獲得真情、真愛，而過著“清風拂簾幃，缺月照幽房”的生活。因此，人生多可喜，亦多可悲，悲者，離缺也。

晨月

從上述所舉5個象形文所組合的10個漢字之分析、推求中而知：漢字“以形表意”不但直接表達（闡發(fā)）漢民族人之思想，而且還直接表達出漢民族人之性情，而這種表達體現(xiàn)了東方人長于用情感觀照事物，且用直觀、形象的事物來闡發(fā)抽象道理的的哲思方式，而先哲正是用此哲思方式創(chuàng)立了東方文化（國學），因此，漢字就是東方文化（國學）的本源，而我們以漢字為本源推求國之學，更能通透、深層次的領悟先哲思想的本質與精華所在，從而學到做人、處世與天地萬事萬物的道理，且以此來指導自己的人生。