劉曉

[摘 要]勞動思想在馬克思實踐哲學(xué)體系的構(gòu)建中有著不可忽視的重要地位，但是，無論是國內(nèi)還是國外的研究中，馬克思勞動思想的實踐意蘊都處于被忽視的遮蔽狀態(tài)之中。當(dāng)代西方哲學(xué)中，阿倫特認(rèn)為馬克思的勞動主要指一種動物性的謀生活動，人的自由的實現(xiàn)要通過在公共領(lǐng)域中的行動與言辭。哈貝馬斯認(rèn)為，馬克思的勞動忽略了人與人之間的相互作用，勞動是一種工具性的活動，生活世界的合理化要依托于交往理性的合理應(yīng)用。事實上，馬克思的勞動思想具有本體論意義，勞動是人生成其自身并實現(xiàn)其自身本質(zhì)的實踐活動。我們以阿倫特與哈貝馬斯為代表，分別說明二人對馬克思勞動思想不同側(cè)面的誤讀，在對話的澄清中闡釋馬克思勞動思想的實踐哲學(xué)意蘊，即勞動是內(nèi)在于自身的實踐活動、是主客體統(tǒng)一的現(xiàn)實性的實踐活動、是人的本質(zhì)實現(xiàn)超越性的實踐活動，并說明馬克思的勞動思想，是超越了政治解放的社會解放，是人類的徹底解放，是馬克思對傳統(tǒng)實踐哲學(xué)的改造與超越，也是馬克思構(gòu)建其歷史唯物主義的關(guān)鍵。

[關(guān)鍵詞]馬克思;實踐;勞動

[中圖分類號]B023 [文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A [文章編號]1000-8284（2018）05-0044-06

無論是在哲學(xué)史中，還是當(dāng)今學(xué)術(shù)界，對于勞動本身及馬克思勞動思想的探討一直處于哲學(xué)問題研究中的重要位置，但這并不意味著勞動本身或者馬克思的勞動思想處于何種重要的地位，恰恰相反，在馬克思之前，勞動一直處于被貶低的位置，與實踐及實踐哲學(xué)相分離。與此同時，當(dāng)今學(xué)界對于馬克思主義哲學(xué)的理解有著實踐哲學(xué)這一主流解讀方式，即認(rèn)為馬克思哲學(xué)的本質(zhì)在于其實踐的歷史唯物主義。于是，我們就不得不思考，如果馬克思有這樣一種實踐哲學(xué)，那么馬克思為什么在理論構(gòu)建中將勞動提到這樣重要而顯要的位置呢？也就是說，馬克思為什么要用“勞動”代替“實踐”進(jìn)行論述呢，或者說，這樣一個從“勞動”出發(fā)的論述是否足夠說明那個我們所理解的“實踐哲學(xué)”的內(nèi)涵。本文從與當(dāng)代西方哲學(xué)對話的角度出發(fā)，分別論述阿倫特與哈貝馬斯對馬克思勞動思想不同側(cè)面的誤讀，以澄清的方式，試圖闡明馬克思勞動思想的本真內(nèi)涵，并說明馬克思勞動思想的實踐意蘊。

一、 解讀還是誤讀：勞動思想的當(dāng)代回應(yīng)

作為20世紀(jì)最具特色的政治理論家——漢娜·阿倫特基于政治問題的思考，對馬克思的勞動思想進(jìn)行了獨到的解讀，并對馬克思勞動本體論意義上對人的自由的實現(xiàn)進(jìn)行了批判，提出了行動才是人的政治自由的實現(xiàn)。作為法蘭克福學(xué)派第二代的重要代表，哈貝馬斯認(rèn)為馬克思通過勞動構(gòu)建的歷史唯物主義與實現(xiàn)的人的解放，不足以說明當(dāng)代資本主義社會的問題，提出通過人與人的相互作用即交往理性的合理化來實現(xiàn)生活世界的合理化。

（一）何以自由——阿倫特的政治解放與馬克思的人的解放

阿倫特對人的活動方式進(jìn)行了三種劃分，即勞動、工作與行動。首先，勞動是最低級的人類活動，因為它只是為了維持人肉體的生存與繁衍，而勞動所生產(chǎn)的東西也不具有持久性，勞動是一種與外界不相關(guān)的隱秘行為，具有“私人性”，因此勞動無非是人的動物性行為，參與勞動的人也是“動物化”的勞動者。再來看工作，工作是包含了經(jīng)驗與技巧在內(nèi)的，生產(chǎn)出來的是實用性產(chǎn)品，工作使人們結(jié)成了某種經(jīng)濟(jì)層面上的社會關(guān)系，但是工作的本質(zhì)與勞動一樣，仍然是出于對人的自然必然性活動。最后是行動，行動在阿倫特的哲學(xué)體系中具有核心地位，也是這三種活動中最高級的活動。阿倫特認(rèn)為人在行動中展現(xiàn)了自身，行動與言談使人自由地參與到政治生活之中，是人的主體性在公共領(lǐng)域的實現(xiàn)，因此回歸到政治生活中才是人自由的實現(xiàn)。所以，在阿倫特看來，勞動、工作、行動構(gòu)成了人的境況，它們都不可或缺，但是，阿倫特指出，馬克思所認(rèn)為的人通過勞動生成自己，并在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)了人自身的解放是自相矛盾的，換言之，人怎么可能通過勞動，擺脫人的自然必然性的規(guī)定，實現(xiàn)自身的勞動解放與人的解放呢？我們可以看到，阿倫特與馬克思對勞動本質(zhì)理解的根本性差異導(dǎo)致了不同的理論出路，而這一差異也表現(xiàn)在對人的解放與自由的實現(xiàn)方式的根本分歧。

第一，人存在基礎(chǔ)的理解。阿倫特和馬克思一樣，都承認(rèn)了現(xiàn)實的人的生存的第一個條件就是維持其生命活動本身，這一活動就是勞動。而維持人生命存在，是屬于受制于外在必然性的手段，還是內(nèi)在生命本身的目的，決定了對勞動的根本性理解。在阿倫特看來，勞動與工作一樣，都是人的手段性與工具性的活動，是人的動物性活動。馬克思認(rèn)為，人在勞動中生產(chǎn)了自己的生存所需，人不僅在自然意義上得到了生物性的進(jìn)化，并在勞動中不斷發(fā)展著自己的主觀性與創(chuàng)造性，形成了自己的意識與精神屬性，從而擺脫了自然性的動物屬性，勞動使人成為了主體性的真正存在，并且，人們逐漸在勞動中不僅建立了生產(chǎn)意義上的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，也建立了社會關(guān)系，人成為社會性的存在，而不是孤立的、與世隔絕的“私人領(lǐng)域”。阿倫特只看到了勞動的對象性層面，而沒有把人的主體性納入其中，沒有看到人在勞動中自身的對象性，人在創(chuàng)造對象的同時也創(chuàng)造了自己，這也就是馬克思之前所指出的，對對象只是客觀的理解，而沒有當(dāng)作人的實踐。

第二，人的自由何以實現(xiàn)。既然，阿倫特認(rèn)為的勞動是人的手段性的維持生命的活動，那么人就不能在這種活動中獲得自由，她提出了行動的理論。阿倫特認(rèn)為行動是人的本質(zhì)，是人的復(fù)數(shù)形式，人只有通過公共領(lǐng)域中的行動才能顯現(xiàn)他的政治本質(zhì)，實現(xiàn)人自身的自由。行動還有一個重要的因素是言辭，人在言辭中展現(xiàn)自己，最大可能性地發(fā)揮自己的個性與自由。阿倫特這里所指的公共領(lǐng)域中的行動，實際就是古希臘公民的政治生活，因此，阿倫特對人自由的實現(xiàn)所預(yù)設(shè)的方式也就是人的政治解放。而她將勞動看作是與這種政治生活毫不相關(guān)的活動，在她自己關(guān)于勞動的理論中實際也存在著顯然的矛盾。一方面阿倫特認(rèn)為勞動是私人的;另一方面她又承認(rèn)“勞動集體”存在，她認(rèn)為勞動使人整齊劃一，從而湮滅了人的個性，限制了人的自由。而阿倫特所發(fā)現(xiàn)個體自由的限制問題，不僅發(fā)生在阿倫特所生活的20世紀(jì)，也發(fā)生在馬克思所批判的資本主義社會中，也正是馬克思異化勞動理論所指出的問題所在。但是，馬克思卻沒有直接地從抽象的角度，否認(rèn)勞動、否認(rèn)異化勞動的意義。阿倫特不能看到，正是在勞動作為人的最初也是最根本的實踐活動的基礎(chǔ)上，形成了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系，進(jìn)而是社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑，形成了人與自然、與社會有機(jī)的相互關(guān)聯(lián)。而勞動的異化使種種關(guān)系產(chǎn)生了異化，馬克思正是通過異化勞動的揚棄，從而建立了和諧的社會關(guān)系，才能實現(xiàn)人的自由個性，而不是訴諸政治領(lǐng)域人的言語和行動自由，即阿倫特的自由是人的政治解放，而馬克思的自由才是人的解放。

以上，阿倫特認(rèn)為勞動是人的動物性活動，而真正的自由是人在公共領(lǐng)域通過行動與言辭的顯現(xiàn)。但晚年的阿倫特又強調(diào)判斷對于行動的決定作用，所以，阿倫特論述的自由只是政治的哲學(xué)實現(xiàn)。馬克思將勞動看作人的本質(zhì)活動，人通過勞動不斷生成著自己，實踐并創(chuàng)造著他自己的社會與歷史，并只有通過這種力量的不斷儲蓄，才能突破一定階段對他發(fā)展的束縛，從而實現(xiàn)他真正個性的自由發(fā)展。因而，勞動是人類實踐最基礎(chǔ)也是最根本的活動，通過人類勞動的發(fā)展，才能完成生產(chǎn)關(guān)系的變革，進(jìn)而完成社會制度的變革，實現(xiàn)人的真正解放。

（二）以何自由——哈貝馬斯的“相互作用”與馬克思的勞動

隨著資本主義內(nèi)在矛盾的發(fā)展，展現(xiàn)了越來越多樣化的社會矛盾。馬克斯·韋伯根據(jù)資本主義社會多方面展現(xiàn)出來的功利化與目的性，提出了“資本主義精神”。韋伯指出，資本主義不僅是社會的經(jīng)濟(jì)與政治形態(tài)，也是現(xiàn)代性社會中文化與意識的原則，這種資本主義精神驅(qū)動著人們通過理性進(jìn)行功利性的活動，導(dǎo)致了價值的淪喪。這種工具的合理性導(dǎo)致價值的淪喪并引發(fā)了思想家們對資本主義社會新的思考。馬克思闡述的通過生產(chǎn)勞動領(lǐng)域?qū)ι鐣陌l(fā)展做出解釋，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)行的革命等實踐活動來達(dá)到人類解放的目的，是否還具有合理性？對于這些問題的思考直接影響了西方馬克思主義思想的產(chǎn)生。自西方馬克思主義的奠基人——盧卡奇對階級意識的思考開始，西方馬克思主義就順延了這一思路，即對現(xiàn)代資本主義的探索不能局限于對生產(chǎn)勞動領(lǐng)域，而更應(yīng)側(cè)重意識、文化的領(lǐng)域。作為法蘭克福學(xué)派第二代的開創(chuàng)者，哈貝馬斯不滿足于僅僅通過意識與文化的批判，他認(rèn)為這種批判的方式?jīng)]有擺脫黑格爾的哲學(xué)體系，而不能滲透到資本主義現(xiàn)實的生活世界。哈貝馬斯生活的時代，是凱恩斯主義盛行的時代。同時，科學(xué)技術(shù)成為第一生產(chǎn)力。哈貝馬斯認(rèn)為這兩條重要的因素影響了自由資本主義時期生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展，因此，馬克思通過勞動構(gòu)建的歷史唯物主義與實現(xiàn)人的解放，需要注入新的影響因素，進(jìn)而對歷史唯物主義進(jìn)行重建。由此，哈貝馬斯對馬克思的勞動思想進(jìn)行批判，并吸收借鑒了韋伯對于理性問題的思考，總結(jié)之前西方馬克思主義的理論，提出通過“交往理性”實現(xiàn)理論范式的轉(zhuǎn)變。

哈貝馬斯將人的活動主要劃分為兩種，即勞動與相互作用。在他看來，勞動是受工具理性支配的按照一定的經(jīng)驗與技巧而進(jìn)行的手段性活動;而相互作用是人們按照約定俗成、普遍認(rèn)可的規(guī)范與符號進(jìn)行有價值性的交往活動。在此基礎(chǔ)上，與社會相對應(yīng)的，分別是物質(zhì)生活資料生產(chǎn)的領(lǐng)域，與勞動一樣同樣受到工具理性的統(tǒng)治;以及由文化、現(xiàn)實的人與他們的社會所構(gòu)成的生活世界的領(lǐng)域，這個領(lǐng)域由交往理性的調(diào)節(jié)。因此，在哈貝馬斯看來，只有實現(xiàn)了現(xiàn)實世界中生活世界的合理化，才能形成社會運轉(zhuǎn)的整體合理化，人與社會的發(fā)展才能在理解與交流的相互作用中實現(xiàn)。根據(jù)哈貝馬斯的理解，他認(rèn)為，馬克思混淆了勞動與相互作用的概念，勞動作為工具性的活動只是為了滿足人物質(zhì)生活資料的需要，馬克思只是用人的勞動與生產(chǎn)解釋人與社會的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，但是，他忽略了人與人的相互作用，而用一種工具性的活動涵蓋一切，因此馬克思通過勞動生產(chǎn)建立的人自身的發(fā)展與歷史唯物主義的生成是片面的。實際上，哈貝馬斯對馬克思勞動思想的批判，受到了我們之前所探討的阿倫特思想的影響。阿倫特把人的自由問題歸于行動，最后歸于思想的判斷，從而將人的自由問題重新烏托邦化了。而哈貝馬斯實際也是這樣，他認(rèn)為交往是與勞動不同的領(lǐng)域，勞動只是一種外在目的的工具性行為，而人和社會的發(fā)展只有在交往的合理化下才能得以實現(xiàn)。與阿倫特一樣，他們都忽視了馬克思勞動的本體論維度，將政治生活與人的社會關(guān)系看作是與勞動毫無相干的領(lǐng)域。

因此，哈貝馬斯將人的發(fā)展與歷史的構(gòu)建訴諸交往關(guān)系的合理化，認(rèn)為“相互作用”才是人與人理解與實現(xiàn)自由的基礎(chǔ)，而相互作用的合理化主要依賴的就是話語的民主，話語的構(gòu)成也就是語言?？梢?，哈貝馬斯最后也將人自身的發(fā)展問題歸向了人的語言而不是勞動。事實上，無論是哈貝馬斯，還是阿倫特，他們既不能理解馬克思的勞動思想，也不能真正理解在此基礎(chǔ)上的實踐內(nèi)涵。哈貝馬斯所強調(diào)的，恰恰是馬克思勞動本體論所論證的，哈貝馬斯所批判的，也恰恰是馬克思唯物主義根基的所在。所以，哈貝馬斯想憑空地去改變那個“相互作用”而無視這個“相互作用”所產(chǎn)生的地基所在，只能是空中樓閣，他對“生活世界”的美好向往也只是烏托邦的再回歸。而馬克思立足的才是現(xiàn)實的生活世界，從現(xiàn)實世界的現(xiàn)實人第一現(xiàn)實的活動出發(fā)，實現(xiàn)了人的現(xiàn)實發(fā)展，并在此基礎(chǔ)上，才是現(xiàn)實人的現(xiàn)實生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系，才是現(xiàn)實人的經(jīng)濟(jì)的、社會的、文化領(lǐng)域的活動，才是總體與廣義上人的實踐，因此，實踐是包含勞動在內(nèi)的并作為其基礎(chǔ)的人的自為性活動。勞動的辯證發(fā)展過程，是人實踐活動的核心線索，勞動發(fā)展的過程就是人自身不斷發(fā)展的過程，就是人的歷史生成的過程，就是馬克思構(gòu)建勞動本體論的歷史唯物主義。

二、問題的根源：馬克思勞動思想的實踐意義

自古希臘到現(xiàn)代社會以來，作為人的基礎(chǔ)性活動的勞動，一直都帶有貶義大于褒義的色彩。從亞里士多德將人類的活動劃分為理論、創(chuàng)制與實踐，在這里創(chuàng)制也就是我們所指的勞動，勞動就是手段性的活動，它區(qū)分的目的在于自身的理論活動與實踐活動，且勞動的手段性使得勞動者又是非勞動者的手段。所以，似乎從最初西方實踐的起源上，勞動背著“手段性”的不堪，被隔絕在實踐的門外。但是，亞里士多德的這一劃分是為了匹配當(dāng)時他所生活的社會結(jié)構(gòu)。在當(dāng)時，勞動還沒有形成巨大的生產(chǎn)力，還是個體的、分散的、手工特殊意義上的勞動。隨著勞動的發(fā)展，社會產(chǎn)生更替，資本主義的經(jīng)濟(jì)學(xué)家們透過資本發(fā)現(xiàn)了勞動，勞動被看作是價值的尺度，亞當(dāng)·斯密將勞動上升到勞動的一般，勞動的一般又同時使得勞動者有了一般，勞動者本身也被抽象成了可以交換的商品。至此，勞動成了資本增值的手段，私有制的生產(chǎn)關(guān)系下，勞動者又成了非勞動者的手段。正是在這種現(xiàn)實的狀況下，馬克思將這種勞動稱為異化勞動，他沒有將整個勞動者階級看作是工具的、奴隸的、非人的。他將勞動提到了人類實踐活動的基礎(chǔ)性也是第一性的地位，勞動不再是與實踐相去甚遠(yuǎn)的概念，同樣，也正是包含了勞動的實踐，實踐才有了內(nèi)在的生成性意義，才是馬克思總體性與終極關(guān)懷意義上的實踐哲學(xué)。

第一，勞動是目的內(nèi)在于自身的實踐活動。馬克思將勞動提升到實踐層面的關(guān)鍵，就是提出了勞動是人的自身生成與發(fā)展的目的在內(nèi)的活動，從而，將亞里士多德的創(chuàng)制與實踐有機(jī)地融合在了實踐哲學(xué)范疇之中。在這里，馬克思吸收借鑒了黑格爾的辯證法，將勞動的辯證發(fā)展與人自身的辯證發(fā)展統(tǒng)一起來。馬克思認(rèn)為，正是通過勞動產(chǎn)生了區(qū)別于動物的真正意義上的人。進(jìn)化論從生物學(xué)角度機(jī)械地解釋人的發(fā)展，但是，“進(jìn)化”卻沒有使別的動物成為主體性的存在。雖然這種主體性在最初還是黑格爾意義上“自我意識”的某種形式，但不可否認(rèn)的是，人在勞動中逐漸完善了肢體與頭腦等生物屬性，并且產(chǎn)生了思維、語言等精神屬性，進(jìn)而在勞動的需求中產(chǎn)生了協(xié)作、交流等互相交往的需要，人才是脫離了純粹自然性的而擁有社會屬性的主體性的存在。勞動從一開始就是目的內(nèi)在于自身的活動，人在勞動中不僅把他的外在當(dāng)作對象，他同時把他自己當(dāng)作生產(chǎn)對象。這樣，勞動就是人自身的目的，他生命本身的目的，他生命本身的實現(xiàn)。

第二，勞動是主客體統(tǒng)一的現(xiàn)實性的實踐活動。人在勞動中生成了自己的主體性，主體性的生成使人不再在原始意義上與自然混沌一體。馬克思認(rèn)為，自由的實現(xiàn)，離不開對必然的認(rèn)識。因此，人只有在認(rèn)識了自然，掌握了自然的規(guī)律，并能運用這種規(guī)律的時候，才能實現(xiàn)自由的可能。勞動是人基礎(chǔ)性的實踐活動，人在勞動生產(chǎn)中，改造著他的客觀，同時，對客觀的認(rèn)識與創(chuàng)造也不斷豐富著他的主觀，從而使客觀不斷地符合他主觀的需要，為他自身的發(fā)展創(chuàng)造條件。并且，人的勞動不僅通過自然創(chuàng)造著他的物質(zhì)所需，也創(chuàng)造著他的社會。在這個意義上，也就是馬克思指出的，人不僅生產(chǎn)著他自身，也生產(chǎn)著他與周圍的一切關(guān)系。主體與客體，不僅是人與自然的關(guān)系，也是人與人之間的社會關(guān)系。因此，勞動作為基礎(chǔ)性的實踐活動，有機(jī)地聯(lián)結(jié)著人與自然、人與社會，是主客體實現(xiàn)統(tǒng)一的現(xiàn)實的人的活動。

第三，勞動是人的本質(zhì)實現(xiàn)超越性的實踐活動。無論是在實踐哲學(xué)傳統(tǒng)中，亞里士多德對勞動的定義，還是近代的阿倫特、哈貝馬斯等哲學(xué)家對馬克思勞動的批判，其共通點都是把勞動看作是人的動物性的活動，勞動對人本身是限制的活動，更不能論及發(fā)展與自由。按照這樣的理解，似乎生命本身是毫不重要或者是理所當(dāng)然的存在了，因為作為使生命得以實現(xiàn)的那個勞動根本毫無地位，又或者，這種自由與發(fā)展始終只能是一部分人才能享有的，在這種結(jié)果下，有的人就是“人”，而有的人只能是“非人”，那么，什么才是“人的自由”呢？實際上，這種自由連一部分人的自由也構(gòu)成不了，因為任何社會的發(fā)展，都要奠定在它生產(chǎn)力的水平之上，奠定在那些被漠視的勞動上，否則，就如我們前文所分析的，阿倫特與哈貝馬斯對人的自由尋找都只能是烏托邦的回歸。馬克思將勞動注入實踐的基礎(chǔ)上，使得勞動作為人的本質(zhì)活動既是現(xiàn)實的，也是超越的。現(xiàn)實的人是通過現(xiàn)實的勞動，不斷創(chuàng)造著自身與他外在的發(fā)展，當(dāng)發(fā)展到異化勞動的社會階段時，也必然通過勞動去打破私有制的限制，只有勞動生產(chǎn)力的高度發(fā)達(dá)，使總體的物質(zhì)生活資料的積累達(dá)到客觀的水平，人才有自由選擇他發(fā)展的余地，那時，社會才是自由人的聯(lián)合體，這種自由是一切人的自由，也是真正意義上人的自由。這種自由的實現(xiàn)，是馬克思實踐哲學(xué)終極關(guān)懷的維度，也是馬克思勞動本體論意義上超越性的體現(xiàn)。

三、問題的深化：馬克思用勞動“代替”實踐的意義

實際上，如果僅僅執(zhí)著于對馬克思“勞動”概念本身的分析，很容易導(dǎo)致對馬克思的勞動思想進(jìn)行片面式的解讀，使勞動與其實踐哲學(xué)的構(gòu)建完全隔絕。同樣的，也容易導(dǎo)致對實踐進(jìn)行以偏概全的理解。顯然的，實踐的范圍要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過認(rèn)識論所規(guī)定的體系，實踐的內(nèi)涵也遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于認(rèn)識論的界定。在這里，我們不得不思考的問題是，馬克思為什么不從一開始就論證實踐呢？為什么最開始就以勞動作為其批判的重點呢？又或者是他自己思想的轉(zhuǎn)變嗎？還是說，用勞動來“代替”實踐的論述對其實踐哲學(xué)的構(gòu)建有什么意義嗎？

本文認(rèn)為在馬克思的哲學(xué)構(gòu)建中，勞動在實踐中具有基礎(chǔ)性與第一性的地位。實踐的總體內(nèi)涵，在現(xiàn)實性、超越性的維度都與勞動作為人的本質(zhì)活動的意義是不可分割的，即實踐的外在范圍以勞動為基礎(chǔ)，實踐的內(nèi)在原則貫徹在于勞動之中。如此，不僅勞動擁有了實踐的意義，實踐也內(nèi)在地含有勞動的特性。以往哲學(xué)家們對勞動的批判主要集中于人們在勞動中要生產(chǎn)出物質(zhì)基礎(chǔ)資料，本質(zhì)上是輕視勞動的這種創(chuàng)造與生成的生產(chǎn)特性。但是，這恰恰成了馬克思改造實踐與建立其自身的實踐唯物主義哲學(xué)的切入點，馬克思不僅把勞動歸于實踐的基礎(chǔ)性地位，同樣把勞動的這種特性給予了實踐，給予了人的本質(zhì)。這樣，馬克思從勞動的角度，根本性地說明了實踐的一個重要特征：實踐不是靜態(tài)的，而是具有生產(chǎn)性的動態(tài)的、生長的特點。我們知道，在勞動基礎(chǔ)上人類的實踐活動包括了人的社會的、倫理的與政治的多種活動，實踐在內(nèi)涵上也包括倫理的、政治的范疇。如果實踐僅僅是一個靜態(tài)的概念，那么對于倫理的判斷就僅僅是亞里士多德所說的“德性”，對于政治的標(biāo)準(zhǔn)就是公正，而靜態(tài)的實踐是無法對應(yīng)現(xiàn)實人的生活的。但是，建立在勞動基礎(chǔ)上的具有生成性的、動態(tài)的實踐，人的倫理活動就不斷生成新的價值規(guī)范，人的政治活動就不斷產(chǎn)生著新的律法形式與政治制度，從而，人的整體實踐是動態(tài)進(jìn)行的生成領(lǐng)域，在這個意義上，人類社會才是生成的、歷史性的過程。

那么，是否意味著有生成性的實踐就能成為手段性的活動呢？對于勞動的手段性，我們已經(jīng)在之前的勞動的辯證發(fā)展過程與人辯證地發(fā)展過程中論述了，勞動是目的內(nèi)在于人本身的作為人本質(zhì)生成與實現(xiàn)的活動，在這個意義上，我們說勞動是實踐的。在馬克思看來，真正的實踐也就是目的內(nèi)在于自身的活動，也就是說它的結(jié)果要以自身為目的。因此，勞動帶給實踐的這種生成性，不但沒有阻礙實踐在價值上成為目的，它自身帶給自己的這種生成性，恰恰從結(jié)果上印證了它的目的。這樣，人不僅在本質(zhì)上占有他自由自覺的目的，同時在結(jié)果上實現(xiàn)他自由自覺的本質(zhì)。

然而，受制于自然必然的那個工具性、手段性的人的活動又該如何解釋呢。實際上，這個工具性與手段性在馬克思異化勞動的揚棄中就已經(jīng)一并消除了，即受制于自然必然性的那個手段性就已經(jīng)在解決自然必然性的過程中隨之消除了。當(dāng)人的勞動生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)，物質(zhì)資料極大豐富，使得勞動不再作為與勞動者對抗的東西，勞動者不再作為非勞動者的手段，而資本家也不再作為資本的手段，那時候，勞動才克服了其自身的異化，人實現(xiàn)了其真正意義上自由自覺的活動，實現(xiàn)人從“必然”向“自由”的飛躍。在這個過程中，不僅勞動生產(chǎn)力起到了決定性的作用，人的理論活動同樣產(chǎn)生了巨大的力量。在亞里士多德的劃分中，理論是俯視創(chuàng)制與實踐的。但是，在馬克思的實踐哲學(xué)體系中，從勞動本身與人的意識、思維進(jìn)而是理論、文化的生成角度，勞動作為人實踐的基礎(chǔ)性活動，理論的生成過程是一直伴隨著人的實踐產(chǎn)生的，或者說，現(xiàn)實的實踐才是理論的土壤。無論是阿倫特所說的行動中的言語與思考判斷，還是哈貝馬斯所說的交往中的言辭，都是以現(xiàn)實的實踐生活為土壤的，這也在一個層面證明了理論來自于實踐，并服務(wù)于實踐的。因此，馬克思將理論看作實踐的一個部分，并不是對亞里士多德以來對于理論活動地位的降低，而恰恰是賦予了理論本身必要的實踐意義，在這個基礎(chǔ)上的理論，理論雖然是對絕對真理的追求，但它是反映并作用于可變的、發(fā)展的、動態(tài)的人的生成與發(fā)展的歷史。具體看來，這種作用表現(xiàn)在兩方面。一方面自然科學(xué)理論對勞動生產(chǎn)力的提升產(chǎn)生了巨大的作用，勞動作為人“自由自覺”本質(zhì)活動，實際上本身就表明了人在勞動中既是主體意識性的活動，又是有知性的活動;另一方面人文科學(xué)理論對社會轉(zhuǎn)型的指導(dǎo)作用，主要體現(xiàn)在對馬克思主義科學(xué)的革命理論的作用。然而，隨著勞動生產(chǎn)力的提高與共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)，自然科學(xué)與人文科學(xué)的這種各自側(cè)重的分界也會取消，也就是馬克思指出的自然科學(xué)與人的科學(xué)的關(guān)系——“這將是一門科學(xué)”。

至此，我們可以看到，馬克思將勞動看作是人本質(zhì)的自由自覺的活動，人勞動的發(fā)展就是人自身的自由全面的發(fā)展，因此，勞動作為人的本質(zhì)是一種“善”的實踐活動，勞動是人目的內(nèi)在于自身的并使其結(jié)果統(tǒng)一于自身的基礎(chǔ)性也是第一性的實踐活動，人在勞動中產(chǎn)生了自身，并產(chǎn)生了意識、思維、語言、文化等其他精神屬性與社會屬性，在此基礎(chǔ)上是人的多方面的實踐活動。并且，勞動納入到實踐中，使實踐的生成性與超越性得以更好地展現(xiàn)，實踐本身對應(yīng)是動態(tài)的、可變的、不斷生成的人的歷史，倫理活動的道德標(biāo)準(zhǔn)要對應(yīng)社會的發(fā)展變化，政治活動的律法形式與制度也是動態(tài)的、發(fā)展的。理論本身也服務(wù)于人的實踐活動，而勞動生產(chǎn)力的發(fā)展與社會的變革最終也會消弭理論自身的分界。這樣，馬克思將勞動看作是人自身發(fā)展的本質(zhì)與基礎(chǔ)上，整合了亞里士多德對創(chuàng)制、理論、實踐的分界，不僅賦予了勞動以實踐的本真內(nèi)涵，并且將三者統(tǒng)一在實踐的范疇之中，使得人類的實踐活動整體目的內(nèi)在于其自身自由與全面發(fā)展的實現(xiàn)。

并且，更為重要的是，馬克思將勞動的發(fā)展看作是人自身的發(fā)展，異化勞動的揚棄即勞動的解放，實際上是全人類真正的自由與解放，從而，馬克思完成了對傳統(tǒng)實踐哲學(xué)的改造與超越，構(gòu)建了其實踐意義上的歷史唯物主義。在亞里士多德開創(chuàng)的實踐傳統(tǒng)中，勞動作為手段性的工具活動，是非人的奴隸行為，然而，這里其實存在著一個明顯被忽視的問題，即勞動者階級本身的歸屬問題。無論是在亞里士多德，還是后來我們論述的，阿倫特將勞動看作是動物性的活動，人的自由與解放的實現(xiàn)要通過公共領(lǐng)域中的行動。似乎人本真的存在樣態(tài)，或者說，人的自由問題，從“人”本身而言是與作為勞動主體的勞動者階級毫無關(guān)聯(lián)的，而勞動者作為現(xiàn)實社會中“人”被顯然排除在整體的人之外，排除在了那些從事政治活動的“人”與倫理道德活動的“人”之外。如果基于這個前提的人的自由問題得以解決，那么顯然是一種精英主義的幻想了。而馬克思從勞動出發(fā)，從最被貶低的人的活動——勞動出發(fā)，論述的主體才是包含著勞動者階級真正的人的主體，進(jìn)而論述自由才是全體人類的自由與解放，這樣，實踐就有了人實現(xiàn)自身的本質(zhì)內(nèi)涵。另一方面包含勞動者階級的人的解放，才是現(xiàn)實社會意義上人的解放，從勞動出發(fā)所論述人的解放才是人的徹底解放，是超出了例如阿倫特與哈貝馬斯烏托邦式設(shè)想的政治解放的社會解放。

綜上，馬克思用勞動“代替”實踐的意義，其一，是對實踐本身而言的整合，通過勞動將人類的各種活動包括理論與勞動整合到實踐之中;其二，將勞動者階級提升到全體人類自由與解放的主體關(guān)鍵地位中，是對傳統(tǒng)實踐哲學(xué)的改造與超越;其三，通過勞動與人的發(fā)展，論述人的本質(zhì)與自由的實現(xiàn)，是超越了政治解放的社會解放，是人類的徹底解放，也是馬克思構(gòu)建歷史唯物主義的關(guān)鍵。因此，從勞動理解馬克思的實踐哲學(xué)才是全面的與本真的，才是能回應(yīng)現(xiàn)代理論對于勞動的貶低與實踐片面化的批判，反之，從實踐哲學(xué)的角度理解勞動才會把握勞動真正內(nèi)涵與作用，對于當(dāng)代社會如何處理勞動與人自身生存及幸福的現(xiàn)實關(guān)系、發(fā)展與自然環(huán)境的協(xié)調(diào)關(guān)系、技術(shù)與人類發(fā)展的對應(yīng)關(guān)系都具有了重要的意義。這也是作為改變世界的馬克思主義實踐哲學(xué)的意義與使命所在，也值得我們?yōu)槠渥龀龈羁痰难芯颗c解讀。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1] 馬克思恩格斯全集（第四十二卷）[M].北京：人民出版社，1979：128.

[2] [德]尤爾根·哈貝馬斯.重建歷史唯物主義[M].郭官義，譯.北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2000.

[3] [德]尤爾根·哈貝馬斯.作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)[M].李黎，等，譯.北京：學(xué)林出版社，1999.

[4] [德]尤爾根·哈貝馬斯.現(xiàn)代性的哲學(xué)話語[M].曹衛(wèi)東，等，譯，北京：譯林出版社，2004.

[5] [美]漢娜·阿倫特.人的條件[M].竺乾威，等，譯.上海：上海人民出版社，1999.

〔責(zé)任編輯：崔家善〕