蔣國保
摘要:周敦頤對于宋明理學(xué)具有理論奠基的意義,為儒學(xué)第二次轉(zhuǎn)型指引了明確的理論取向,起到了開風(fēng)氣之先的作用。就純理論層面而論,周子有三個方面的貢獻:從“五經(jīng)”轉(zhuǎn)向“四書”,從“人格天”轉(zhuǎn)向“義理天”,以及確立“誠本”。
關(guān)鍵詞:周敦頤;理學(xué);儒學(xué)轉(zhuǎn)型;理論奠基;誠
評價歷史人物,雖然早就有“三不朽”標準,但因為眾所周知的事實——現(xiàn)實的人都絕非完人,能真正以“三不朽”為人敬仰與紀念者,古今中外,少之又少,所以通常的做法,是對一個人之“立德、立功、立言”分而論之,就其主要的、杰出的貢獻來評價與紀念他。在周敦頤誕辰1000周年之際,我們紀念他,當然是因為他的貢獻。問題是,我們怎樣看待周敦頤的主要貢獻?他的主要貢獻,不在于“立德”或“立功”,因為就“立德”看,他固然“胸中灑落,如光風(fēng)霽月”,人格磊落,且撰《愛蓮說》頌揚“出淤泥而不染,濯清漣而不妖”之君子人格,但對于當今社會風(fēng)氣——以墮落為美談、視妖艷為時尚——之改變,他的這種榜樣作用畢竟十分有限,原因在于社會風(fēng)氣的改變,有待于全社會之價值觀的根本變革,不是某個榜樣之正能量的倡導(dǎo)就能奏效的;就“立業(yè)”講,他長期為司法官,雖留下了“為治精密嚴恕,務(wù)盡道理”之美談,足以為今H執(zhí)法不公、刑罰不當者戒,但其治刑獄如“快刀健斧”之執(zhí)法風(fēng)格,畢竟不宜為當今執(zhí)法者所效仿。所以說,我們現(xiàn)今紀念周敦頤,當是基于其“立言”而為。在“立言”方面,他只留下了《太極圖說》《通書》?!短珮O圖說》只249字;《通書》2601字。以這不足三千字的“立言”來評價周敦頤的貢獻,究竟如何立論為宜?通常的做法是通過分析他對程朱的影響來說明他系“理學(xué)宗主”。“宗主”這個詞,包含有師門學(xué)脈傳承之意,然而他只教誨青年時代的二程不滿一年,這能對二程產(chǎn)生多大實質(zhì)性的影響,連二程自己也諱莫如深,從未提起。所以學(xué)界對周敦頤是否有資格做“理學(xué)宗主”,或贊成,或反對,一直存在尖銳分歧。為避免無謂爭論,本文不準備從正面論證周敦頤系“理學(xué)宗主”,而是希望通過分析周敦頤學(xué)說對于宋明理學(xué)之理論奠基意義來說明其學(xué)說為儒學(xué)第二次轉(zhuǎn)型指引了明確的理論取向,對于儒學(xué)之第二次轉(zhuǎn)型起到了開風(fēng)氣之先的作用。
一
儒學(xué)就本質(zhì)講即仁學(xué)。這里所謂從本質(zhì)講,是說儒學(xué)無論從根本精神,還是從基本內(nèi)容上講,都是仁學(xué)。從這個意義上講,儒學(xué)的第二次轉(zhuǎn)型,實際也就是指仁學(xué)的第二次轉(zhuǎn)型。仁學(xué)的第二次轉(zhuǎn)型,是對仁學(xué)的第一次轉(zhuǎn)型的再轉(zhuǎn)型,意味著仁學(xué)在理論上的又一次新超越。所以要了解儒學(xué)第二次轉(zhuǎn)型,有必要先了解儒學(xué)第一次轉(zhuǎn)型如何導(dǎo)致孔孟仁學(xué)精神之蛻變。由漢唐儒學(xué)開啟與推進的儒學(xué)第一次轉(zhuǎn)型,就過程而言,始于董仲舒,終于韓愈。韓愈作為儒學(xué)第一次轉(zhuǎn)型的終結(jié)者,其貢獻不在于繼承儒學(xué)第一次轉(zhuǎn)型所開創(chuàng)的思想傳統(tǒng),也不在于總結(jié)或擴展儒學(xué)第一轉(zhuǎn)型所形成的思想成果,而是在于他徹底否定儒學(xué)轉(zhuǎn)型的合法性?,提倡儒學(xué)的未來發(fā)展應(yīng)回歸孔孟人文主義老路。韓愈有《原道》《原性》《原人》《原鬼》《師說》等作品?!对馈芬浴叭柿x”定“道”(人道),又以“博愛”定“仁”,以“行而宜”定“義”?,借以將儒家的道德實在化,以區(qū)別于釋、道之空談道德;《原性》以“與生俱生”定“性”,又以“仁義禮智信”為“所以為性者”?!对恕芬蕴斓亍皟砷g者”定“人”,又以“人”為“夷狄禽獸之主”,強調(diào)“主而暴之,不得其為主之道矣。是故圣人一視而仁”[1]178?!对怼穼嶋H上是論證無鬼神,但論證方式特別,一方面分析一切有聲、形、氣之經(jīng)驗現(xiàn)象,都不足以證明鬼神的存在,因為人們所謂的鬼神是“無聲也、無形也、無氣也”[1]178,另一方面分析人們經(jīng)驗范疇里的鬼神是“無聲與形”的存在,但它“皆民之為也”[1]178,是人在“有忤于天,有違于民,有爽于物,逆于倫,感于氣”[1]178的情況下所產(chǎn)生的以為有鬼神的心理錯覺。但從所謂“鬼神”可以給人造成三種結(jié)果(為禍,為福,莫之有禍福)來看,鬼神絕不是如人所膜拜得那般無所不能?!稁熣f》以“傳道授業(yè)解惑”為“師”之職責,強調(diào)尊師與立道的一致性(道之所存,師之所存)。從這五論來看,韓愈一反漢唐儒學(xué)立場(化儒學(xué)之人本主義為神本主義)而回歸孔孟儒學(xué)立場,是不言而喻的。由此看來,我們無法借分析韓愈的學(xué)說來說明儒學(xué)第一次轉(zhuǎn)型的得失,而只能通過分析董仲舒的學(xué)說來揭示儒學(xué)第一次轉(zhuǎn)型所造成的儒學(xué)精神之銳變及其后果。
董仲舒的哲學(xué),正如徐復(fù)觀所指出的,乃是“天”的哲學(xué)[2]229-264。在董仲舒“天”的哲學(xué)體系里,“天”是最高范疇,以“仁義”為內(nèi)容的“人道”范疇,都統(tǒng)攝于“天”范疇。故董仲舒強調(diào)說:“道之大原出于天,天不變,道亦不變”[3]2518-2519,將“人道”的永恒性歸根于“天”之恒常不變。董仲舒所謂“天”,不是指自然之天,也不是指義理之天,而是說“天者,萬物之祖”[4]410,“天”是萬物的元始決定者,“萬物非天不生”?!疤臁敝ㄈ嗽趦?nèi)的“群物”(萬物),不是如動物似的胎生、卵生,也不是如植物似的花粉繁殖,更不是無性繁殖,而是指萬物絕不能違背“天道”而生存,萬物的生長只能是“天”之神妙的體現(xiàn)。“天”之神妙,在中國哲學(xué)史上,歷來有兩種解釋,或解釋為指自然的造化功能之奇妙,或解為人格神主宰作用之高妙。董仲舒的解釋屬于后一種,他通過“人副天數(shù)”的論證,把“天之志”、“天之意”解釋為如同人的意志、人的情感。有意志與情感、且為造物主的“天”,作為超越的存在,只能是人格化的主宰神。所謂“超越的存在”,用董仲舒的話說就叫做“天高其位”,它之被界定為“神”,照董仲舒自己的解釋,是因為“天”雖生萬物卻隱藏其造物主行跡:“天高其位而下其施,藏其形而見其光。高其位,所以為尊也;下其施,所以為仁也;藏其形,所以為神,見其光,所以為明。故位尊而施仁,藏神而見其光明者,天之行也。”[4]165
董仲舒說,“仁,天心”[4]161,明確地將“天”從本質(zhì)上規(guī)定為“仁”??蔀楹我浴叭省睘椤疤煨摹?,將“仁”等同于“天”?董仲舒解釋說,這是因為仁愛道德體現(xiàn)了天意,而天意根本就是無止境的仁愛精神:“仁之美者在于天,天,仁也”[4]328;“察于天之意,無窮極之仁也”[4]329。董仲舒以“仁”定“天”,將“天意”與“仁德”貫通,并不是為了在哲學(xué)上確立“仁體”(以“仁”為本體),而是為了提醒人,尤其是統(tǒng)治人的君王,既為“天”所生就必須法“天”,就不能不行“仁”:“人生于天,而取化于天”[4]330,則“人受命于天也,取仁于天而仁也”[4]329。故“為人主者……泛愛群生,不以喜怒賞罰,所以為仁”[4]165。
正如《說卦傳》所說“立人之道曰仁與義”,原始儒家所倡導(dǎo)的“人道”,就是指“仁義”。董仲舒認同《說卦傳》這一說法,也是以“仁義”為“人道”,但他將“仁義”作人(他人)我(自己)區(qū)分,以“仁”為“愛人”、以“義”為“正我義與仁殊,仁謂往,義謂來,仁大遠,義大近。愛在人謂之仁,義在我謂之義,仁主人,義主我也。故曰仁者人也,義者我也,此之謂也。君子求仁義之別,以紀人我之間,然后辨乎內(nèi)外之分,而著于順逆之處也?!盵4]254這一說法,與孔孟有別。在孔孟看來,人的本質(zhì)就是仁,將每個個體所具有的仁,從群體關(guān)系上而論(合而言之),就謂之“道”;也就是說,孔孟認為人道就是指群體關(guān)系上奉行仁(愛人)準則:“仁也者,人也,合而言之,道也”。孟子還說:“仁,人心也;義,人路也”;又說:“仁,人之安宅也,義,人之正路也”,一再強調(diào)仁義內(nèi)在,不以內(nèi)外分仁義。董仲舒則不然,他一方面將“義”由內(nèi)在“恭敬之心”(《孟子·告子上》)改變?yōu)橥庠诘摹罢摇?,另一方面又將“仁”外在化為只是對別人的關(guān)愛:“仁者所以愛人類也”[4]257,將仁義都作了工具理性的解釋:“仁”是君王用來對待人的工具(原則),“義”是君王用來約束自己的工具(原則)?!叭柿x”由“內(nèi)在自律”(孔孟所主)向外在約束(董仲舒所主)的轉(zhuǎn)變,充分體現(xiàn)在董仲舒將仁義都規(guī)定為一種“法仁者愛人,不在愛我,此其法也……義在正我,不在正人,此其法也。”[4]252-253以“法”這個詞規(guī)定“仁”與“義”各自適用的界限,在外人看來,用得很怪。董仲舒所以不以為怪,或許是因為他覺得不用這個詞不足以準確地規(guī)定仁義的工具性。
由上面的論述不難看出,由董仲舒“天”之哲學(xué)開啟的儒學(xué)(仁學(xué))第一次轉(zhuǎn)型,意味著原始儒學(xué)(先秦儒學(xué))的精神蛻變與理論轉(zhuǎn)向。這里所謂精神蛻變,是指將原始儒學(xué)之人本主義的仁學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)樯癖局髁x的仁學(xué);這里所謂理論轉(zhuǎn)向,表現(xiàn)在兩方面,一是將原始儒家之德性仁學(xué)(以德性教化為重)轉(zhuǎn)變?yōu)檎倘蕦W(xué)(以政教規(guī)范為重),另是將原始儒家之道德理性轉(zhuǎn)變?yōu)楣ぞ呃硇?。董仲舒以后,在“獨尊儒術(shù)”之官方意識形態(tài)的護衛(wèi)下,整個漢唐儒學(xué)都是沿著神本主義路數(shù)開展的。其結(jié)果,按照韓愈的判斷,就是“虛化”了原始儒家的“仁義”學(xué)說,混淆了儒家學(xué)說與佛、道學(xué)說的本質(zhì)區(qū)別。韓愈認為,佛道學(xué)說與儒家學(xué)說的根本差別,在于一個(佛、道)“虛”說仁義道德,一個(儒家)“實”說仁義道德?!皩崱闭f仁義道德的儒學(xué)為“虛”說仁義道德的佛、道二學(xué)所取代,所帶來的嚴重后果,就唐末五代的社會現(xiàn)狀來說,就是造成全面的道德淪喪:“五代之人,不分尊卑,皆荒誕不經(jīng)之怪物也。置諸權(quán)力爭奪,則殘虐不仁;置諸經(jīng)濟世界,則揮霍無度;置諸行動世界,則低能如白癡;置諸道德情境,則橫無忌憚,而為邪魔之尤”[5]317;“五代承唐末之弊,乃道德墮落、最黑暗之時代。上行下效,廉恥道喪。其政治與社會上之生活方式,風(fēng)氣糜爛,直‘獸欲主義之大觀耳”[5]316。道德淪喪使道德虛無主義、道德相對主義得以在社會各階層中盛行,成為當時社會主流的價值認同,其所帶來的惡果,就是人之羞恥感的徹底喪失,不以恥為恥,反以恥為榮,這就難怪唯有在五代才產(chǎn)生馮道現(xiàn)象——歷經(jīng)五朝,先后侍奉八姓十帝,人以“十朝宰相”譏之,他卻自詡“長樂老”,非但不以自己的行為為恥,反倒沾沾自喜,暗暗慶幸??鬃右寮摇靶屑河袗u”,馮道的行為,就“儒道”來說,不啻無“道”,然而“無道”的馮道卻偏偏以校定雕印《九經(jīng)》標榜自己為儒家。這對儒家來說,無疑是一個辛辣的諷刺。
二
有鑒于漢唐儒學(xué)推行儒學(xué)轉(zhuǎn)型給儒學(xué)造成傷害的教訓(xùn),由宋明理學(xué)?所體現(xiàn)的儒學(xué)第二次轉(zhuǎn)型,雖然發(fā)生于漢唐儒學(xué)之后,照理說有接續(xù)漢唐儒學(xué)之歷史使命,但它卻從一開始就清醒地劃清自己與漢唐儒學(xué)的界限,以否定漢唐儒學(xué)精神成就與思維模式的方式來謀求儒學(xué)的新發(fā)展。就歷史展開勢必呈現(xiàn)辯證過程而論,以否定的方式接續(xù)歷史未必不是一種歷史的傳承,但以否定方式傳承歷史畢竟是基于對舊有思想傳統(tǒng)的決裂,以便重建思想新范式。問題是,宋明理學(xué)家為了同漢唐儒學(xué)之思想傳統(tǒng)徹底決裂究竟該確立怎樣的思想新范式?這主要取決于三點。首先是如何解釋唐末五代社會之普遍的道德淪喪;其次是如何處理佛道思想對儒學(xué)的滲透與消解;再次是如何修補漢唐儒學(xué)對儒學(xué)(原始儒學(xué))造成的傷害。后兩點,一個是從儒學(xué)論敵尋找發(fā)展儒學(xué)的新動力,另一個是從儒學(xué)自身尋找發(fā)展儒學(xué)的新方向,其最終目的都是為了建立一套新儒學(xué),以說明原本就是道德存在的人又何以如唐末五代人那般道德淪喪。所以,理學(xué)家無論是打著回歸孔孟的旗號,公開表示與漢唐儒學(xué)的決裂,還是明里批佛道,暗里吸收佛道理論,其新儒學(xué)之理論建構(gòu),都勢必朝向一個方向,圍繞一個中心而展開。這個中心問題就是:原本就是道德存在的人如何自我挺立道德主體,永葆道德生命。也許正是五代的社會亂象,尤其是馮道現(xiàn)象十分尖銳地刺痛了理學(xué)家的神經(jīng),所以當理學(xué)家為扭轉(zhuǎn)五代“道德淪喪”而立志解決這個中心問題時,出于將淪喪的儒家道德重新樹立與提升起來的強烈愿望,他們便在“尊德性而道問學(xué)”問題上偏重考慮如何“尊德性”,希望為人找到確保其永講道德(不使道德淪喪)的先天根據(jù)。這一思考勢必使宋儒將復(fù)興儒學(xué)(建立新儒學(xué))具體化為替儒學(xué)構(gòu)建一個“道德的形上學(xué)”(牟宗三語)。“道德的形上學(xué)”是從道德的路數(shù)所確立的哲學(xué)本體論,它不是道德的解釋學(xué)(道德哲學(xué)),而是為道德確立先天根據(jù)的一種本體論哲學(xué)。宋儒的“道德的形上學(xué)”為儒學(xué)所確立的道德本體,用他們自己的范疇來說,就叫做“天理”(省稱“理”)?!疤炖怼奔瘸接謨?nèi)在。作為超越的存在,它是“無執(zhí)”,主宰、決定一切物質(zhì)與精神世界卻不為任何現(xiàn)實與可能世界所限制;作為內(nèi)在存在,它是“有執(zhí)”,一定依存于物質(zhì)、精神世界而成為物質(zhì)、精神世界得以存在的“所以然”。在宋儒中,“心學(xué)派”以“心”稱謂此“所以然”,強調(diào)“心即理”,而“理學(xué)派”(狹義)則以“性”稱謂此“所以然”,強調(diào)“性即理”。“心即理”與“性即理”的區(qū)別,僅僅在于:一個(心即理),將人的道德本體(良心、良知)直接等同超越的“天理”,以為“宇宙便是吾心,吾心便是宇宙”,良心與天理、吾心與宇宙之間并無一個由“性”轉(zhuǎn)向“心”的過程;而另一個(性即理)則以為“天理”作為內(nèi)在之存在時其普遍性體現(xiàn)稱為“性”,“性”乃是物與人之存在都具有的存在根據(jù),特意以“心”稱之,只是為了凸出人是能動的存在,由道德本體(性,未發(fā))一定會自發(fā)地開出道德意i只(心、已發(fā)),化為道德行為。
為了構(gòu)建“道德的形上學(xué)”,理學(xué)家進行了不同于漢唐儒學(xué),甚至不同于原始儒學(xué)的一系列的理論轉(zhuǎn)向。這是理學(xué)作為“新儒學(xué)”之“新”之所在,但要正確認識理學(xué)對于儒學(xué)的開新,在我看來,須把握其中最為重要的五大轉(zhuǎn)向:(1)在思想資源上,由“五經(jīng)”轉(zhuǎn)向“四書”;(2)在“天”論上,由人格天轉(zhuǎn)向義理天;(3)在“仁”論上,由“仁者,人也”轉(zhuǎn)向“萬物一體之仁”;(4)在境界論上,由尚“三達德(智仁勇)”轉(zhuǎn)向尚“伊尹之志、顏淵之樂”;(5)在工夫論上,由講“寡欲”轉(zhuǎn)向講“無欲”。理學(xué)家未必人人都涉及此五大轉(zhuǎn)向,但由理學(xué)家所開啟的儒學(xué)第二次轉(zhuǎn)型,就整體而論,無非是這五大理論轉(zhuǎn)向的體現(xiàn)與結(jié)果。所謂“體現(xiàn)”,是說儒學(xué)第二次轉(zhuǎn)向,在精神實質(zhì)上難以超越此五大轉(zhuǎn)向;所謂“結(jié)果”,是說這五大轉(zhuǎn)向必然導(dǎo)致儒學(xué)的第二次轉(zhuǎn)向。前者是從現(xiàn)象與本質(zhì)的關(guān)系上說,而后者是從因果關(guān)系上說。
前面已提及,儒學(xué)的第二次轉(zhuǎn)型,開啟于北宋。既然如此,那么在北宋初期的理學(xué)家中,誰有資格擔當新儒學(xué)(理學(xué))的理論奠基人?這就要看誰的學(xué)說涉及了上述五大轉(zhuǎn)向。北宋初期的理學(xué)家,常被理學(xué)史提及的人物有胡瑗、孫復(fù)、石介、周敦頤。前三位又常常被合稱為宋初三先生。三先生的地位,照全祖望、黃百家在《宋儒學(xué)案》按語中所說,他們都是宋學(xué)(理學(xué))的先驅(qū)。全祖望說:“宋世學(xué)術(shù)之盛,安定、泰山為之先河。程、朱二先生皆以為然?!盵6]55黃百家說:“宋興八十年,安定胡先生、泰山孫先生、徂徠石先生始以師道明正學(xué),繼而濂、洛興矣。故本朝理學(xué),雖至伊洛而精,實自三先生而始。”[6]108但觀三先生學(xué)案,我認為,三先生之學(xué),無論是胡瑗的“明體達用”之學(xué),還是孫復(fù)、石介的“春秋學(xué)”,都不足以奠定整個宋明理學(xué)的理論基礎(chǔ),他們作為宋學(xué)之先驅(qū)的意義,只能這樣理解:在唐末五代道德淪喪、佛學(xué)盛行的氛圍下,他們立儒家?guī)煹?、興儒家正學(xué)(相對佛學(xué)),為宋學(xué)之興起以復(fù)興孔孟儒學(xué),做出了接續(xù)韓愈之說(興道統(tǒng))、開時代風(fēng)氣的前無古人的貢獻。所以即便視胡、孫、石三先生為理學(xué)先驅(qū),也只能將之理解為,正是他們在韓愈之后正式開啟了復(fù)興孔孟學(xué)風(fēng)之新時代;而絕不能將之理解為,由他們正式確立了理學(xué)之理論基礎(chǔ)。三先生之外,為理學(xué)奠定理論基礎(chǔ)者,只能是周敦頤。何以見得?這就是下一節(jié)要論述的問題:周敦頤有《通書》,就足以證明他是理學(xué)基礎(chǔ)理論的實際奠基人,因為《通書》雖然只有2601字,但卻包含了理學(xué)之基礎(chǔ)理論的主要方面,堪稱理學(xué)之人門經(jīng)典。
三
我們今天探討周敦頤的學(xué)說,依據(jù)的文獻只有《通書》《太極圖》及《太極圖說》。關(guān)于三者的關(guān)系,學(xué)者們已有諸多探索,得出的結(jié)論也各異,一一列舉并判斷其得失,非本文所必須,但我想在正式分析《通書》思想之前,交代我對這個問題的看法:“太極圖”是周敦頤為了圖解《太極圖說》的思想而改造道教之“太極先天圖”而作,而《太極圖說》所闡述的宇宙之生成(“化生”)說,又源自《通書》,是對該著《動靜第十六》《理性命第二十二》思想的系統(tǒng)論述。因此,我認為由于《通書》可以統(tǒng)攝《太極圖說》,所以對于準確把握周敦頤的思想來說,《通書》比《太極圖說》更重要。而朱熹之所以認為《太極圖說》的重要性勝于《通書》,是因為《太極圖說》所勾勒的宇宙生成模式(化生),比《通書》所講的“誠”本論更貼近他所講的“理”本論。
依據(jù)《通書》來研究周敦頤思想之意義,通常有三種路向:其一,循學(xué)術(shù)的路向,探討其思想如何豐富與推進儒學(xué);其二,循歷史的路向,探討其思想如何為儒學(xué)的發(fā)展建立承前啟后的新范式;其三,循現(xiàn)實的路向,探討其思想如何在當下發(fā)揮現(xiàn)實價值。為立論所限,本文只能取歷史的路、向。所謂的歷史路向,是將一種思想放在特定的歷史環(huán)境和歷史過程中來探討該思想的歷史意義。既然要以這樣的取向來研究《通書》的理論價值,從而確立周敦頤與宋明理學(xué)家思想上的傳承關(guān)系,那么當如何把握它在儒學(xué)思想發(fā)展史上的承前啟后之思想意義呢。就承前而論,《通書》的思想特點是一反漢唐儒學(xué)之經(jīng)學(xué)詮釋傳統(tǒng),直接上承《中庸》《周易》,尤其《易傳》;就啟后而論,《通書》的思想特征是會通原始儒家之《中庸》與《周易》兩大思想傳統(tǒng),在哲學(xué)上為整個宋明理學(xué)奠定了理論基礎(chǔ)。
由《通書》來看,周敦頤思想足以充當宋明理學(xué)的理論基礎(chǔ),具體可以從不同的方面論證,例如可以從政治角度分析其所謂“志伊尹之所志”[7]35如何體現(xiàn)出宋代儒家(理學(xué)家)“得君行道”的政治抱負;也可以從境界論層面分析其所謂“學(xué)顏子之所學(xué)”[7]35如何體現(xiàn)出理學(xué)家普遍希望的人生理想與人生幸福;還可以從工夫論的層面分析其所強調(diào)的“無欲”[7]38主張在什么意義上成為理學(xué)家之“理欲”觀實際上的理論支撐。但為篇幅所限,下面主要就純理論層面論三點:
其一,就思想資源,或者說就接續(xù)思想傳統(tǒng)來說,作為對漢唐儒學(xué)思想傳統(tǒng)的反動,宋明理學(xué)的產(chǎn)生,在儒家經(jīng)典的取舍上,是不認同漢唐儒學(xué)之重“五經(jīng)”,而轉(zhuǎn)向了重“四書”。這并不是說宋明理學(xué)家拋棄“五經(jīng)”而只用“四書”,而是說雖然宋明理學(xué)家表面上把“五經(jīng)”作為儒家經(jīng)典來推崇,甚至像朱熹、王陽明等,還親自詮解“五經(jīng)”,但他們在思想上真正依據(jù)的是“四書”而不是“五經(jīng)”,因為理學(xué)家們所討論的基本問題以及使用的主要概念與范疇,都源自“四書”而非源自“五經(jīng)”。正因為宋明理學(xué)家主要是依據(jù)“四書”確定問題意識以及進行理論創(chuàng)造,所以牟宗三在區(qū)分理學(xué)派別時,就依據(jù)他們對于“四書”的取舍各異而將理學(xué)分為三派:(1)五峰、蕺山系,“此系客觀地講性體,以《中庸》《易傳》為主,主觀地講心體,以《論》《孟》為主”;(2)象山、陽明系,“此系不順‘由《中庸》《易傳》回歸于《論》《孟》之路走,而是以《論》《孟》攝《易》《庸》而以《論》《孟》為主”;(3)伊川、朱子系,“此系是以《中庸》《易傳》與《大學(xué)》合,而以《大學(xué)》為主”。[8]42牟宗三又進而將理學(xué)三派區(qū)分為“大宗”與“旁枝”,將五峰、蕺山系與象山、陽明系合為一大系,以之為代表理學(xué)正統(tǒng)的儒學(xué)大宗;而將伊川、朱子系視為“另開一傳統(tǒng)”[8]43的儒學(xué)“旁枝”。開出此“旁枝”者,為程頤,所以盡管朱熹思想博大精深,但由于它是承續(xù)伊川而成,故朱熹只能是“繼別子為宗者”[8]47。牟宗三如此區(qū)分理學(xué)的正宗與別傳,理由是:“大宗”者以《中庸》會通《易傳》《論語》
《孟子》,“別傳”(別子為宗)者以《大學(xué)》會通《易傳》《論語》《孟子》,歸根到底,也就只是思想的出發(fā)點是在于《中庸》還是在于《大學(xué)》的不同。
牟宗三關(guān)于宋明理學(xué)派別之分梳理由是否成立,可以討論,但其論述中所透露的一個事實,卻不容懷疑。這個事實就是:無論理學(xué)的哪一派,其理論創(chuàng)造的思想源頭都不出于“四書”。現(xiàn)在的問題是,理學(xué)家在思想源頭上如此一致地不重“五經(jīng)”而重“四書”,究竟是受誰的影響所致。通常被視為理學(xué)先驅(qū)的胡瑗、孫復(fù)、石介三先生,要么重實用學(xué)問(胡瑗),要么重“春秋學(xué)”(孫復(fù)、石介),其學(xué)之思想源頭都不在“四書”。那么,以“四書”為思想源頭的始作俑者,只能是周敦頤。由《通書》來看,周敦頤以“四書”為思想源頭,主要表現(xiàn)為這幾點:(1)《通書》中所使用的主要概念與范疇,諸如誠、仁、義、禮、智、圣人、慎、師、思、樂、動靜等,都來源于“四書;(2)《通書》不是泛論圣人,而是將圣人明確地定為孔子,這源自《孟子》《中庸》;(3)《通書》以“誠”為最高哲學(xué)范疇,顯然取自《中庸》;(4)《通書》以“誠”作為貫通天地人之本體范疇,顯然是受《中庸》“誠者,合天人之道”這一論斷的影響?!锻〞芬嘤幸浴逗榉丁放c《周易》的文字,但由此不能錯誤地認為周敦頤思想的源頭不是“四書”而是“五經(jīng)”,因為他的本意是希望以《中庸》會通《周易》以及《尚書》之《洪范》篇,引用《洪范》與《周易》文字,是為了佐證《中庸》,而不是反過來以《中庸》佐證《周易》以及《尚書》之《洪范》篇;這也就是說,他是基于《中庸》以求《中庸》《周易》《洪范》之會通,而非基于《周易》以求《中庸》《周易》《洪范》之會通。所以,如果定要為周敦頤思想確立一個根本的思想源頭,那么它只能是《中庸》。必須指出的是,正如牟宗三所強調(diào)的,周敦頤以《中庸》會通《周易》的做法,后來在許多理學(xué)家那里一再被重復(fù),盡管這未必都是直接來自周敦頤的影響。
其二,宋明儒學(xué)之所以特稱為“理學(xué)”,就因為它以“理”為核心范疇,將整個思想系統(tǒng)架構(gòu)為“理”之邏輯展開過程。在這個邏輯展開體系中,“理”作為最高范疇,勢必要規(guī)定它具有高高在上的超越性;而為了揭示“理”之絕對的超越性,理學(xué)家又以“天”定“理”,將所謂超越性的“理”特稱為“天理”?!疤炖怼边@個范疇,既以“天”形容“理”,無非是強調(diào)“理”之至上性、永恒性、普遍性。也就是說,理學(xué)家正是通過“天理”這個范疇,將通行于人世間的仁義禮智信一類的普通的道理歸納、抽象作為世界的本體,最后再將此本體設(shè)定為人世間所以通行仁義禮智信之根源。在理學(xué)家看來,仁義禮智信一類做人道理,不是普通的道理,而是神圣的道理,所以除了以“天”形容之,再無更上的概念可形容之?;谶@一認識,為了以“天”定“理”,理學(xué)家勢必首先改變“天”之已有的含義,他們將在原始儒家那里主要作為“自然”代名詞的“天”,和在漢唐儒家那里作為“人格神”的“天”,轉(zhuǎn)化為代指絕對義理的“天”。絕對的義理并不真實存在,通過朱熹所謂“太極只是個極好至善底道理”[7]57,不難明白:當以“天”代指絕對義理時,宋明理學(xué)家實際上是將仁義禮智信一類的倫理主觀地絕對化,而這樣絕對化的目的,當然是為了將封建倫常絕對化,以便將封建倫常強調(diào)為普遍而永恒的綱常。
以“天”指代絕對的義理,強調(diào)“天”即“理”、“理”即“天”,這對于宋明理學(xué)來說,不存在任何分歧或爭議,而理學(xué)家之所以又分為講“心本”(陸王)與講“性本”(程朱)兩派,其分歧并不是對于“天理”的體認出現(xiàn)了分歧,而是對于人究竟何以能體認到“天理”的認識產(chǎn)生了分歧:講“心本”的一派,認為“天理”就在人心(心即理),所以只要主觀地體悟“心體”,就能把握“天理”;講“性本”的一派則認為“天理”乃在“物性”,所以只有客觀地分析推斷“物性”,才能把握“天理”??梢姡瑹o論是講“心本”還是講“性本”,終歸不超越“理本”。程顥說他們的學(xué)問,雖有授受,但“‘天理二字,卻是自家體貼出來”[9]424,此說對于整個宋明理學(xué)來說,也是恰當不過的。既然整個宋明理學(xué)以“天理”為基本理論,那么這個基本理論之源頭,不應(yīng)該出自它途,只能出自周敦頤的《通書》?!锻〞分校m然未提出“天理”范疇,卻使用了“天”與“理”范疇。那么,周敦頤是否以“天即理、理即天”的含義使用這兩個概念?這不能武斷,需要借分析以回答。
《通書》中的“天”,諸如“天以陽生萬物,以陰成萬物”[7]36、“天地和則萬物順”[7]37、“力而不競,天也;不識不力,人也”[7]39,顯然是指自然天,但“圣希天,賢希圣,士希賢”[7]35句中的“天”,如解作自然天,就說不通,它應(yīng)該指義理天。義理天,并不真實存在,它只是意義范疇,用以指代生命價值的最高境界。圣人要效仿“天”,其實說的就是圣人要認同最高的生命價值境界。這個境界就是以“仁、義”成就生命意義,所以周敦頤在論圣人法“天道”以行事時就這樣強調(diào):“生,仁也;成,義也。故圣人在上,以仁育萬物,以義正萬民。天道行而萬物順,圣德修而萬民化?!盵7]36以“仁義”成就生命價值,在周敦頤看來,具體就是以“禮樂”規(guī)范人倫,以求和諧生活:“禮,理也;樂,和也。陰陽理而后和。君君臣臣,父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,萬物各得其理然后和。”[7]36人際關(guān)系合乎“禮”謂之“理”,“理”即“禮”,而“禮”無非是“仁義”的客觀化,即將主觀的生命價值認同(以仁義成就生命價值)外化為客觀的行為準則。這種轉(zhuǎn)化,在周敦頤看來,就是實現(xiàn)“理”“性”“命”的貫通?!锻〞氛摗袄怼薄靶浴薄懊彼哓炌ㄋ枷氲氖堑诙?。此章雖冠名為“理性命”,但正文卻未出現(xiàn)這三個詞:“闕彰闕微,匪靈弗瑩。剛善剛惡,柔亦如之,中焉止矣。二氣五行,化生萬物。五殊二實,二本則一。是萬為一,一實萬分。萬一各正,小大有定”[7]38,但正如牟宗三所分析的,這一章“可視為理、性、命相貫通之積極表示。其中之‘一,即理,此理指太極或天道誠體之神說?!悦鼊t藏于‘萬一各正,小大有定中”[8]303?!袄怼笔巧镎?,就分殊的意義上講,謂之“性”;就本體的意義上講,謂之“命”,理、性、命相貫通,正是“理本”論的基本命題。由此來斷,既然周敦頤通過一系列的論證——以“天”定“仁義”,以“仁義”定“禮”,以“禮”定“理”——最后將“理”“性”“命”相貫通,那么就足以證明他實際上對“天理”說之范疇展開邏輯有深刻的認識。就這個意義上說,周敦頤雖未提出“天理”范疇,但他實際上闡述了“天即理、理即天”的基本道理,確立了“天理”說的基本理論。
其三,理學(xué)家之所以確立“天理”,是要以“理”配“天”,將“五?!眰惱斫^對化為“天”理;這也就是說,理學(xué)家的“天理”說,不是要樹立“天”的絕對性,而是要以“天”的超越性來樹立“理”(“五常”倫理)的絕對性。從義理意義上所講的“天”的超越性,不同于人格神意義上所講的“天”的至妙至高至大的神性,是指理論意義上的絕對真實性。理學(xué)家如何從自然天之客觀真實性體悟出義理天之絕對真實性,不是簡單論證所能說明的,姑且不論,這里需指出的是:當理學(xué)家體悟出“天”理終究是指絕對真實性時,他們就毫不猶豫地使用一個詞來稱謂之,這個詞就是“誠”。“誠”在理學(xué)的范疇體系里,不是一般的概念,甚至不是簡單地指道德概念,而是本體論意義上的主要范疇。以“誠”為本(本體),在理學(xué)家那里,是為了以“天理”統(tǒng)攝三才,將天地人貫通為一體。貫通天地人為一體的“誠體”,既然就是既超越又內(nèi)在的“理體”(天理),那么它亦就是“仁體”;“仁體”客觀地講,謂之“性體”;主觀地講,謂之“心體”。正是基于這一貫通,理學(xué)家論“仁”,不再恪守“仁也者,人也”(《孟子·盡心下》),將“仁”的意義僅限于主體,即只是將人之本質(zhì)規(guī)定性視為“仁”,而是強調(diào)“天地萬物一體之仁”[11]181,將“仁”確定為主客體(人與萬物)共同具備的本質(zhì)規(guī)定性。
理學(xué)家在本體論上的思辨邏輯(以“誠體”貫通“理體”“仁體”“性體”“心體”,以便“合天人”,將客觀世界與主觀世界貫通為一個整體)無論是從基本傾向還是從主要步驟來說,其源頭都在《通書》。將《通書》前三章(《誠上第一》《誠下第二》《誠幾德第三》)與第二十二章(《理性命第二十二》合而分析之,并佐證以其它章的有關(guān)論述,不難發(fā)現(xiàn)周敦頤確立“誠”本體的思辨理路:先將“誠”歸源于“天”,然后以“誠”為“五常之本,百行之原”[7]32,再后是對萬物“歸仁”的強調(diào),并基于這一強調(diào),不但將“理”“性”“命”統(tǒng)歸于“誠”,而且以“誠”貫通“幾”“德”“心”?!罢\”為“寂然不動者”,為體;有“體”則有“用”,“誠”之本體一旦發(fā)用(由不動轉(zhuǎn)為動),就分別以“幾”“德”“心”規(guī)范之。“幾”為“誠”發(fā)動之端,意味著開始分善惡;一旦善惡分,就隨之產(chǎn)生“德”(道德)?!暗隆笔菍σ磺小吧啤钡目偡Q,而“五?!敝皇菍τ凇暗隆保ㄉ疲└鱾€側(cè)面的特稱:“愛曰仁,宜曰義,理曰禮,通曰智,守曰信”;而循“德”以行取決于“心”。“心”的狀態(tài)如何直接導(dǎo)致行為之合道德與否。合道德的心態(tài)分“心純”與“心泰”兩種,“心純”是指“仁義禮智四者,動靜言貌視聽無違”;“心泰”是指“無不足”,即對當下生活處境安然待之,沒有不滿足感。心純則見大見大則心泰。心泰則無不足,無不足則富貴貧賤處之一也”。要做到“心純”以保障“心泰”,在修養(yǎng)工夫上有“要”,“一為要。一者,無欲也”。“無欲”是向圣人學(xué)習(xí)、成就圣人的關(guān)鍵,即便一個普通人,如果真正做到“無欲”,就具備了成就為圣人的基本條件,其距離圣人也就不遠了。但就修養(yǎng)層次而論,當循以下步驟:普通人希望成就為士,士希望成就為賢人,賢人希望成就為圣人,圣人希望以“天”的境界為理想。對于人來說,真正能成就為圣人只是個終極理想,它的意義在于人對自己之人生價值的認同在境界上要不斷提升。
一言以蔽之,《通書》在本體論上以“誠”貫通天人的思辨邏輯,也就是理學(xué)家在后來構(gòu)建理本體或曰仁本體(“天地萬物一體之仁”)之理論體系時一再遵循的思辨邏輯。
四
證明了周敦頤當是理學(xué)之理論奠基人,并不等于說周敦頤就是理學(xué)之祖師,是理學(xué)實際上的開創(chuàng)始者。要確立周敦頤之理學(xué)祖師地位,尚需解決二個問題:1.其后的理學(xué)家是否承認其為理學(xué)的創(chuàng)始人,2.其對二程的影響程度是否足以證明其為理學(xué)的創(chuàng)始人。就朱熹對周敦頤學(xué)說的推崇來說,這二點都不成為問題,而就二程態(tài)度來說,這二點又成為確立周敦頤理學(xué)創(chuàng)始人不能不解決的問題。二程在年輕時代,受教于周敦頤近一年,但他們成年后,只是偶爾談起周敦頤讓他們思考“仲尼、顏子樂處所樂何事”[11]116,卻從未明確談過他們受周敦頤哪些思想的影響;非但如此,程顥甚至公開強調(diào):“‘天理二字,卻是自家體貼出來?!边@種種現(xiàn)象,讓人不得不產(chǎn)生這樣的懷疑:二程實際上否認周敦頤對他們之理學(xué)思想的形成產(chǎn)生過實質(zhì)性的影響,其目的在于將理學(xué)創(chuàng)始人歸在自己名下。就成熟形態(tài)而言,將理學(xué)的創(chuàng)立歸在二程的名下,當然沒有問題,但就理學(xué)思想發(fā)展的歷程來說,如果二程的理學(xué)思想乃受其師(周敦頤)的影響而生成,那么將理學(xué)創(chuàng)始人不歸在周敦頤名下而歸在二程名下,就有違事實,顯然不公平。
這樣說來,要證明周敦頤是否有資格作為理學(xué)創(chuàng)始人,關(guān)鍵是要證明周敦頤對二程是否有實質(zhì)性的影響。因為史料的缺失,這一證明,無法依據(jù)史料直接論證,只能靠理論分析。前面的論述已說明周敦頤以“誠”貫通“天人”的本體論思辨足以代表整個理學(xué)之本體論思辨,那么下面就來分析二程的“誠”論與其師(周敦頤)的“誠本”論在思辨邏輯上是否相通。
二程論“誠”,亦是以《中庸》所謂“誠者……合內(nèi)外之道也”為立論主旨,所以他們明確地說“誠便合內(nèi)外之道”[12]33。由此便可以斷定二程的“誠”論,在根本思想上不可能有違于周敦頤的“誠”論,因為這個命題(誠者合內(nèi)外之道)同樣是周敦頤據(jù)《中庸》以論“誠”的理論前提。周敦頤論“誠”,就范疇展開邏輯來說,是將“誠”與“天”、“理”(天理)“性”、“心”貫通,以證明“誠”為“本”,而一本(誠)兼?zhèn)洹疤斓馈迸c“人道”,貫通天人。這一“誠本”論的思辨邏輯,同樣體現(xiàn)于二程的“誠”論。二程說:“萬物皆只是一個天理”[12]30,認為萬事萬物都能夠追究到底,但追究到底就會發(fā)現(xiàn)萬事萬物都只不過是“天理”之紛繁的表現(xiàn)?!疤炖怼痹诙痰恼撌鲋校殖3J》Q為“理”,所以他們又說“萬物皆是一理”[12]157?!袄怼北惶胤Q為“天理”,意在強調(diào)那個“理”自然當有,“自然當如此”。可那個自然當有、自然當如此的“理”(天理)究竟是什么道理呢?就內(nèi)容而論,它當“百理具備”[12]32,是天下一切道理的最高抽象。對這個最高抽象意義上的“理”(天理),難以給出其它界定,只能以真實“無妄”界定之。真實“無妄”是二程關(guān)于“理”(天理)之存有論意義的界定,正是基于這一界定,二程又強調(diào)天理“只是一個誠”[12]133,將“誠”與“理”(天理)聯(lián)通起來,從而把他們所體貼出來的“天理”定性為“誠”:“誠者,理之實然”[13]1158;“誠者,實理也”[13]1169,因為照他們理解“無妄之謂誠”[12]92,“誠”是從性質(zhì)上形容那個超越的“理”(天理)之實在性的最貼切的名詞(概念)。既然“理”(天理)從性質(zhì)上說“只是一個誠”,那么從“人事常隨天理”[9]374上講,“誠”理當由“天道”轉(zhuǎn)為“人道”。這個“轉(zhuǎn)”,只是邏輯意義上的“轉(zhuǎn)”,既不是說“人道”取代“天道”,也不是說“外面捉將一個‘誠來存著”[12]149以作為“人道”,而是從“天人之理,自有相合”[12]149的意義上,將“誠”作為天地人“一以貫之”的本體:“誠一于理,無所閑雜,則天地人物,古今后世,融徹洞達,一體而已”[13]1160。以“誠”作為世界本體,以統(tǒng)攝“天道”與“人道”,決定了二程的“萬物一體”論必然是以“誠”為核心范疇而展開的體系。在這個體系里,“天”“心”“性”“命”“仁”“義”、“禮”等,莫不是“誠”之合邏輯的展開。
從以上分析來斷,二程以“誠”定“天理”,通過“誠”將“天理”確定為兼具“天道”與“人道”之最高范疇的這一本體論思辨,與周敦頤確立“誠本”的本體論思辨,在思辨邏輯上是完全吻合的。既然周敦頤與二程在本體論思辨上是一致的,那么當二程體貼“天理”,或者說思辨世界本體時,就不能說他們?nèi)绱怂急娌皇鞘苤芏仡U的影響所致。既然二程的本體論思辨,實際上受周敦頤本體論思辨的影響,那么就有理由斷定周敦頤為理學(xué)實際的創(chuàng)始人,因為理學(xué)就本質(zhì)上講,畢竟是關(guān)于世界本體的思辨。
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