元晉秋

[摘要]社會分工條件下人的存在的二重性是勞動二重性學(xué)說的人學(xué)依據(jù)。以勞動二重性學(xué)說為理論基礎(chǔ)，馬克思在《資本論》中揭示出資本以獲取剩余價值的方式創(chuàng)造剩余勞動，并在此過程中，完成如下歷史使命：一是促進社會生產(chǎn)力的發(fā)展；二是完成對勞動者的先進性和革命性的塑造。社會主義制度的建立并不意味著資本歷史使命的完成。中國以市場為導(dǎo)向的經(jīng)濟體制改革為資本在社會主義條件下，繼續(xù)其歷史使命創(chuàng)造了條件。在當(dāng)前條件下堅持以人民為中心的發(fā)展，就是要在利用資本發(fā)展社會生產(chǎn)的同時對資本進行駕馭和導(dǎo)控，使其服務(wù)于廣大人民群眾的發(fā)展需要。

[關(guān)鍵詞]《資本論》；人學(xué)；以人民為中心

[中圖分類號]A8 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2018）01-0108-06

“以人民為中心的發(fā)展思想”是“馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)的根本立場”，這一根本立場首先就體現(xiàn)在馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)的奠基之作《資本論》中：“以創(chuàng)造歷史的勞動人民的根本利益作為判斷一切社會現(xiàn)實的價值標準，進而以全人類的根本利益作為最高價值訴求——因為創(chuàng)造歷史的勞動人民的根本利益決定了全人類的歷史命運?！闭腔谶@一根本立場，馬克思在《資本論》中，對生產(chǎn)資料私有制基礎(chǔ)上的資本運動規(guī)律進行了科學(xué)分析。在此過程中，揭示了資本主義制度在人類發(fā)展史上的偉大歷史地位與根本性制度缺陷，指明了人類社會發(fā)展的社會主義方向，創(chuàng)立了“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”。深入理解《資本論》中的人學(xué)思想，對我們在當(dāng)前實踐中堅持“以人民為中心的發(fā)展”有重要啟示。

一、從人的二重性到勞動的二重性：勞動二重性學(xué)說的人學(xué)依據(jù)

不同的人學(xué)思想會引致不同的社會經(jīng)濟學(xué)說。以“抽象人性論”為人學(xué)基礎(chǔ)，近代西方產(chǎn)生以“社會契約論”為代表的社會學(xué)說和以“理性經(jīng)濟人”為基本假設(shè)的經(jīng)濟學(xué)說。所謂“抽象人性論”，指的是脫離了人們在社會實踐中所形成的各種社會關(guān)系、撇開了人類社會歷史發(fā)展的客觀進程，通過對每一個作為個體的人所具有的共性的把握而形成的對人的認識。正是在批判抽象人性論的過程中，馬克思形成其對人的獨特理解，并在此基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了科學(xué)的勞動二重性學(xué)說，為《資本論》的寫作奠定了堅實的理論基礎(chǔ)。

受到費爾巴哈的影響，早年的馬克思曾一度將人理解為“類存在物”，但與此同時，馬克思發(fā)出如此疑問：這里的“類”概念，“如果不是社會這一概念，那是什么呢？”通過對費爾巴哈學(xué)說的反思，馬克思指出，費爾巴哈“沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系，從那些使人們成為現(xiàn)在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們”，“從來沒有看到現(xiàn)實存在的、活動的人，停留于抽象的‘人”。，正因為如此，所以，他不得不“（1）撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的——人的個體。（2）因此，本質(zhì)只能被理解為‘類，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人自然地聯(lián)系起來的普遍性”。在這一過程中，馬克思提出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”基于對人的這一獨特理解，馬克思深入社會歷史進程，揭示出社會分工條件下人的存在的二重性。

在《德意志意識形態(tài)》一文中，馬克思恩格斯首先提出人類歷史的“現(xiàn)實前提”是“一些現(xiàn)實的個人”及“他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件”，進而對這些“現(xiàn)實的個人”在社會分工條件下的雙重存在進行分析，他們指出，作為個體，“各個人所追求的僅僅是自己的特殊的、對他們來說是同他們的共同利益不相符合的利益，所以他們認為，這種共同利益是‘異己的和‘不依賴于他們的，即仍舊是一種特殊的獨特的‘普遍利益”；作為共同體，人們“本身的產(chǎn)物聚合為一種統(tǒng)治我們、不受我們控制、使我們的愿望不能實現(xiàn)并使我們的打算落空的物質(zhì)力量”，實際上，“共同利益不是僅僅作為一種‘普遍的東西存在于觀念之中，而首先是作為彼此有了分工的個人之間的相互依存關(guān)系存在于現(xiàn)實之中”。換言之，在社會分工條件下，人的存在具有二重性：一方面作為個體存在，表現(xiàn)為個體性；另一方面，作為共同體存在，表現(xiàn)為社會性。在物質(zhì)資料的生產(chǎn)過程中，人的這種二重性就通過人的勞動過程及其產(chǎn)品體現(xiàn)出來。

上述社會分工條件下人的存在的二重性思想被馬克思運用于政治經(jīng)濟學(xué)研究。在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》導(dǎo)言開篇，馬克思批評被斯密和李嘉圖當(dāng)作出發(fā)點的孤立個人是“18世紀的缺乏想象力的虛構(gòu)”，他說：“產(chǎn)生這種孤立個人的觀點的時代，正是具有迄今為止最發(fā)達的社會關(guān)系的時代?！边@是因為資本主義社會生產(chǎn)建立在社會分工高度發(fā)展的基礎(chǔ)上。在這一生產(chǎn)方式下，勞動產(chǎn)品被普遍商品化，商品生產(chǎn)成為其典型特征。具體而言，商品表現(xiàn)出二重性（價值和使用價值），其根源是人的勞動的二重性（抽象勞動和具體勞動），而人的勞動的二重性則根源于社會分工條件下的人的存在的二重性（個體性和社會性），所以，馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》第一分冊中指出：“不同的使用價值是不同個人的活動的產(chǎn)物，也就是個性不同的勞動的結(jié)果”，而生產(chǎn)商品價值的抽象勞動則是一種“沒有勞動者個性的勞動”，它“并不表現(xiàn)為不同主體的勞動，相反，不同的勞動者個人倒表現(xiàn)為這種勞動的簡單器官”。簡言之，社會分工條件下人的存在的二重性通過勞動過程及其產(chǎn)品（商品）的二重性體現(xiàn)出來，前者性構(gòu)成后者的人學(xué)基礎(chǔ)，而后者則是對前者的確證。

馬克思在《資本論》中特別強調(diào)：“商品中包含的勞動的這種二重性，是首先由我批判地證明的?！薄顿Y本論》之所以與以往的社會經(jīng)濟學(xué)說不同，一個重要的原因是構(gòu)成《資本論》理論基礎(chǔ)的是馬克思的勞動二重性學(xué)說。而勞動二重性學(xué)說的創(chuàng)立，離不開馬克思對人的獨特理解，特別社會分工條件下人的存在的二重性理解。在此意義上，我們將現(xiàn)實的人在社會分工條件下的二重性存在，看作勞動二重性學(xué)說的人學(xué)依據(jù)。

二、從剩余勞動到剩余價值的生產(chǎn)：《資本論》人學(xué)思想的建構(gòu)

勞動二重性學(xué)說被馬克思視為“理解政治經(jīng)濟學(xué)的樞紐”“對事實的全部理解的基礎(chǔ)”，基于勞動二重性學(xué)說，馬克思在《資本論》中，闡明了資本主義生產(chǎn)方式下生產(chǎn)剩余勞動的獨特方式——剩余價值的生產(chǎn)，并對生產(chǎn)資料私有制基礎(chǔ)上的資本運動規(guī)律進行科學(xué)分析，由此使其人學(xué)思想（特別是關(guān)于人的發(fā)展的思想）建立在科學(xué)的分析基礎(chǔ)上。

這里首先要指出的是剩余勞動的人學(xué)意義。早在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思就通過比較“人的生產(chǎn)”和“動物的生產(chǎn)”指出：“動物也生產(chǎn)”，“它為自己營造巢穴或住所”，并“生產(chǎn)它自己或它的幼仔所直接需要的東西”；所不同的是，“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產(chǎn)，而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產(chǎn)，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產(chǎn)”。由此，在馬克思看來，構(gòu)成人與動物根本區(qū)別的并不是生產(chǎn)維持自身生存和物種繁衍直接所需的勞動，而是那種“不受肉體需要的影響也進行的生產(chǎn)”。換言之，人的生產(chǎn)勞動可以劃分為兩個部分：第一個部分同動物一樣，是生產(chǎn)維持自身生存和物種繁衍直接所需的生產(chǎn)；第二個部分是那種“不受肉體需要的影響也進行的生產(chǎn)”，它是一種“全面的”“按照美的規(guī)律來構(gòu)造”的生產(chǎn)。日后，馬克思將這兩種生產(chǎn)活動分別稱為“必要勞動”和“剩余勞動”——前者是人類生存的基礎(chǔ)，后者是人類發(fā)展的前提，它不僅蘊含人的發(fā)展的價值追求，還建構(gòu)起人們之間現(xiàn)實的社會關(guān)系：因為剩余勞動及其產(chǎn)品在人類歷史上剛出現(xiàn)，人們對這種剩余勞動產(chǎn)品的爭奪也隨之開始，在此過程中，圍繞著剩余勞動產(chǎn)品的占有、分配、使用及再生產(chǎn)等活動，人們彼此之間便會形成一種不同于自然聯(lián)系的人與人之間的社會關(guān)系，這是“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生”的各種“一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系”，在馬克思看來，正是這些社會關(guān)系的總和構(gòu)成人之為人的本質(zhì)。

基于此，馬克思在《資本論》中指出：“凡是社會上一部分人享有生產(chǎn)資料壟斷權(quán)的地方，勞動者，無論是自由的或不自由的，都必須在維持自身生活所必需的勞動時間以外，追加超額的勞動時間來為生產(chǎn)資料的所有者生產(chǎn)生活資料?！眰鹘y(tǒng)的等級制社會（如奴隸社會和封建社會）如此，以生產(chǎn)資料私有制為基礎(chǔ)的資本主義社會亦是如此。而使傳統(tǒng)的等級制社會和資本主義社會區(qū)別開來的，“只是從直接生產(chǎn)者身上，勞動者身上，榨取這種剩余勞動的形式”。具體而言，在奴隸社會，奴隸是奴隸主的私人財產(chǎn)，奴隸主階級直接占有奴隸的剩余勞動及其產(chǎn)品。在封建社會，農(nóng)民在人身上依附于地主階級，地主階級通過徭役或地租等形式占有農(nóng)民的剩余勞動。而在資本主義社會，資本家對勞動者剩余勞動的榨取則采取了一種隱蔽而特殊的形式——闡明這一形式，正是《資本論》所完成的重要工作之一。

在《資本論》中，馬克思首先通過對商品的分析揭示出勞動的二重性原理，為分析資本主義生產(chǎn)方式奠定了科學(xué)的理論基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上，馬克思分析了貨幣轉(zhuǎn)化為資本的條件，進而揭示出剩余價值的來源。簡言之，遵循等價交換原則的資本主義流通過程出現(xiàn)了所謂的“總公式的矛盾”，預(yù)付的價值不但在流通中保留了下來，而且出現(xiàn)了一個增殖額（即剩余價值），其原因是：資本家在市場上購買到一種特殊的商品——其使用價值本身具有成為價值源泉的獨特屬性，它的使用本身就是價值的創(chuàng)造。這種特殊的商品即勞動力商品。

在勞動過程中，勞動者不僅為資本家生產(chǎn)出其預(yù)付的可變資本的價值，還通過剩余勞動為資本家創(chuàng)造出超過這一價值的價值，即剩余價值。資本家則以無償占有剩余價值的方式榨取勞動者的剩余勞動。此外，通過對資本主義生產(chǎn)過程的考察，馬克思在《資本論》中，還進一步揭示了資本主義社會榨取勞動者剩余勞動的兩種方式：一是“絕對剩余價值”的生產(chǎn)，即在“必要勞動時間”（勞動者生產(chǎn)資本家預(yù)付的可變資本的價值的時間）一定的情況下，通過延長工人的剩余勞動時間、提高勞動強度而實現(xiàn)的剩余價值的生產(chǎn)；二是“相對剩余價值”的生產(chǎn)，即在工作日一定的情況下，通過縮短工人的必要勞動時間，從而相應(yīng)地延長工人的剩余勞動時間實現(xiàn)的剩余價值的生產(chǎn)。通過上述過程，資本主義社會榨取勞動者剩余勞動的秘密被徹底揭開。

《資本論》所完成的另一個重要工作是“揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律”。馬克思指出，在以資本運動為主軸的資本主義生產(chǎn)過程中，“生產(chǎn)剩余價值或賺錢，是這個生產(chǎn)方式的絕對規(guī)律”。在這一規(guī)律支配下，單個資本追求剩余價值的內(nèi)在動機轉(zhuǎn)化為資本間相互競爭的外在壓力，它迫使資本家不但要最大限度地生產(chǎn)出剩余價值，而且要將剩余價值最大限度地轉(zhuǎn)化為資本，進行資本積累，由此產(chǎn)生資本主義積累的一般規(guī)律、平均利潤率下降等規(guī)律，基于這些規(guī)律，馬克思科學(xué)地分析了資本主義發(fā)展的歷史趨勢，指出人類社會發(fā)展的社會主義方向，并在此過程中提出“資本的歷史使命”問題。

三、《資本論》人學(xué)思想的內(nèi)核：資本的歷史使命與人的解放條件的生成

從人的發(fā)展的角度看，所謂“資本的歷史使命”，即資本在創(chuàng)造剩余勞動的過程中將不自覺地生成人的解放的各種條件。結(jié)合馬克思在《資本論》及其手稿中的分析，我們可以將這些條件概括為如下方面：

（一）最大限度地提升社會生產(chǎn)力發(fā)展水平

作為人類改造自然界的客觀物質(zhì)力量，生產(chǎn)力來源于“三大自然力”。首先，為了最大限度地獲取剩余價值，資本家通過延長工人勞動時間、提高工人勞動強度等手段將人自身的自然力最大限度地開發(fā)和利用出來（即絕對剩余價值的生產(chǎn)），由此不自覺地促進了社會生產(chǎn)力發(fā)展水平的提升；其次，競爭的外在壓力迫使每個資本家盡可能地提高生產(chǎn)效率，最終推動了整個社會的生產(chǎn)力向前發(fā)展——其結(jié)果是工人必要勞動時間的縮短（即相對剩余價值的生產(chǎn)）。在此過程中，通過深化勞動過程中的分工與協(xié)作，資本主義逐步將其生產(chǎn)建立在專業(yè)化分工基礎(chǔ)上（“工場手工業(yè)”時期的歷史生動地展現(xiàn)了這一過程），由此使社會勞動的自然力被極大地開發(fā)利用。隨著工場手工業(yè)分工的發(fā)展，勞動工具也開始發(fā)生深刻的變革，勞動工具的簡化、改進和多樣化為機器的產(chǎn)生創(chuàng)造了條件，因為機器的“工具機”是這些專業(yè)化的、簡化的工具的集合。當(dāng)驅(qū)動這些工具的動力開始由使用自然界自然力的動力機（如蒸汽機）承擔(dān)時，資本主義開始步入機器大工業(yè)時代。通過將科學(xué)技術(shù)自覺地應(yīng)用于生產(chǎn)過程，資本主義在生產(chǎn)過程中不斷地開發(fā)和利用自然界的自然力，由此使社會生產(chǎn)力水平得到巨大發(fā)展?？傊?，為了最大限度地生產(chǎn)剩余價值，資本會在社會生產(chǎn)中最大限度地開發(fā)利用這三大自然力，從而最大限度地提升社會生產(chǎn)力發(fā)展水平。此外，資本不但要最大限度的生產(chǎn)剩余價值，而且要將剩余價值最大限度地轉(zhuǎn)化為資本，進行資本積累，由此為資本主義生產(chǎn)過程在更大程度上開發(fā)利用這三大自然力提供條件。于是，以資本增殖運動為核心資本主義生產(chǎn)組織形式成為一個發(fā)展社會生產(chǎn)力的強力機制。在此意義上，馬克思說：“發(fā)展社會勞動的生產(chǎn)力，是資本的歷史任務(wù)和存在理由。資本正是以此不自覺地創(chuàng)造著一種更高級的生產(chǎn)形式的物質(zhì)條件?！?/p>

由資本增殖運動所推動的社會生產(chǎn)力的高度發(fā)展將直接帶來如下后果：其一，人類物質(zhì)生活資料的極大豐富；其二，人們的剩余勞動時間增多，特別是機器的應(yīng)用將人從繁重的體力勞動中解放了出來，以至于“人不再從事那種可以讓物來替人從事的勞動”；其三，形成一個生產(chǎn)和需要的不斷擴大的和日益豐富的體系，由此為人的豐富“個性”的形成提供了條件。在此基礎(chǔ)上，馬克思預(yù)言，當(dāng)社會生產(chǎn)發(fā)展到一定階段，“剩余勞動本身”將成為人的“普遍需要”，將“成為從個人需要本身產(chǎn)生的東西”。

（二）資本對作為主體的人的塑造

生產(chǎn)力的發(fā)展本身就是人自身能力的發(fā)展，資本對作為主體的人的塑造首先就體現(xiàn)為促進了人自身能力的發(fā)展。具體而言，以生產(chǎn)資料私有制為基礎(chǔ)的資本增殖運動過程將完成對勞動者的兩個方面的塑造：

一方面是對工人階級的先進性的塑造。主要包括：一是勞動者的“普遍的勤勞”。在資本主義之前的社會生產(chǎn)過程中，人們生產(chǎn)的目的是為了獲得某種特定的使用價值，因而人們的勤勞有一定的限度。而在資本主義社會，社會生產(chǎn)是為了賺錢，即獲取貨幣這種一般財富的代表，而賺錢是沒有止境的，由此，“作為目的的貨幣在這里成了普遍勤勞的手段”，并且這種“勤勞是沒有止境的”。二是工人階級高度的組織性和紀律性。通過對社會勞動的自然力的開發(fā)利用，社會分工得到了極大發(fā)展，勞動過程中的分工與協(xié)作、社會分工與市場交換逐步塑造出工人階級高度的組織性與紀律性，并內(nèi)化為工人自身的素質(zhì)，進而為生產(chǎn)過程中進一步開發(fā)利用這種社會勞動的自然力提供了條件。三是使工人階級成為先進生產(chǎn)力的代表。要在生產(chǎn)過程中，開發(fā)利用自然界的自然力，就需要掌握相應(yīng)的自然科學(xué)技術(shù)，而要在生產(chǎn)過程中開發(fā)利用社會勞動的自然力，就需要掌握相應(yīng)的社會科學(xué)技術(shù)。在資本主義社會生產(chǎn)中，工人階級始終處于生產(chǎn)的第一線，他們不僅是技術(shù)創(chuàng)新的主體，還是先進的、社會化大生產(chǎn)的踐行者，因而自然成為先進生產(chǎn)力的代表。

另一方面，是對包括工人階級在內(nèi)的廣大無產(chǎn)階級的革命性的塑造。建立在生產(chǎn)資料私有制基礎(chǔ)上的資本主義經(jīng)濟運行過程不僅是一個“資本積累”的過程，還是一個廣大勞動者的“貧困積累”過程——馬克思在《資本論》第1卷中將這一過程概括為“與資本積累相適應(yīng)的貧困積累”。簡而言之，由雇傭工人所創(chuàng)造的剩余價值是資本積累的源泉，為了最大限度地獲取剩余價值，進而最大限度地用于資本積累，資本家首先需要最大限度地壓低工人的工資。而資本積累的持續(xù)進行為資本家提高資本的有機構(gòu)成創(chuàng)造了條件，資本有機構(gòu)成的不斷提高引發(fā)“相對過剩人口或產(chǎn)業(yè)后備軍的累進生產(chǎn)”，由此使廣大勞動者之間的生存競爭不斷加劇，其生存條件日趨惡化，以至于經(jīng)常要面臨“死亡的威脅”——如恩格斯所說：“資本主義生產(chǎn)方式日益把大多數(shù)居民變?yōu)闊o產(chǎn)者，從而就造成一種在死亡的威脅下不得不去完成這個變革的力量?！庇谑?，隨著資本主義生產(chǎn)過程中的發(fā)展，包括工人階級在內(nèi)的廣大無產(chǎn)階級的革命性日益增強，從而為變革資本主義制度準備了主體條件。

正是基于對“資本主義生產(chǎn)本身的內(nèi)在規(guī)律”的分析，馬克思在《資本論》第1卷最后部分提出“資本主義積累的歷史趨勢”問題。簡言之，資本主義生產(chǎn)過程將日漸生成資本主義生產(chǎn)方式進行自我否定的條件：一是高度發(fā)達的社會化的生產(chǎn)力及其所形成的物質(zhì)條件；二是變革這一生產(chǎn)方式的主體條件，即“日益壯大的、由資本主義生產(chǎn)過程本身的機制所訓(xùn)練、聯(lián)合和組織起來的工人階級的反抗”不斷增長。由此，當(dāng)“資本積累”及其與之相適應(yīng)廣大勞動者的“貧困積累”達到極點，資本主義的“外殼”就要炸毀，資本主義私有制的“喪鐘”就要敲響，“剝奪者就要被剝奪”，取而代之的將是一種新的生產(chǎn)組織形式和社會形態(tài)：在資本主義所取得的全部成就的基礎(chǔ)上，共同占有生產(chǎn)資料的、聯(lián)合起來的生產(chǎn)者“將合理地調(diào)節(jié)他們和自然界之間的物質(zhì)變換”，“科學(xué)地對待自己的不斷發(fā)展的再生產(chǎn)過程”。在此過程中，必要勞動時間（工作日）極大縮短從而剩余勞動時間（自由時間）延長，剩余勞動也“不再表現(xiàn)為勞動，而表現(xiàn)為活動本身的充分發(fā)展”和“作為目的本身的人類能力的發(fā)揮”。那時，資本的歷史使命就完成了。

四、《資本論》人學(xué)思想對堅持以人民為中心的發(fā)展之啟示

必須承認，我國社會主義制度的建立并不意味著資本歷史使命的完成。由于發(fā)展的不平衡性（發(fā)達資本主義國家與廣大經(jīng)濟文化相對落后國家和地區(qū)的同時存在），在現(xiàn)實歷史進程中，發(fā)達資本主義國家資本的全球擴張產(chǎn)生“資本積累”與“貧困積累”在空間上的分離：“資本積累”主要集中于發(fā)達資本主義國家，而與之相適應(yīng)的“貧困積累”則被轉(zhuǎn)移到經(jīng)濟文化相對落后國家和地區(qū)的勞動者身上。由此，發(fā)達資本主義國家勞動者的革命性被部分消解，而經(jīng)濟文化落后國家和地區(qū)的勞動者由于身受多重壓迫，其革命性日益增強。在馬克思主義的影響及當(dāng)?shù)毓伯a(chǎn)黨的組織領(lǐng)導(dǎo)下，一些經(jīng)濟文化落后國家和地區(qū)得以率先通過革命建立起社會主義政權(quán)。我國社會主義制度的建立大體遵循上述邏輯。近代以來，在外國資本及其武力的強勢侵入下，中國社會逐步淪為一個半殖民地半封建社會，成為發(fā)達資本主義國家“貧困積累”的眾多轉(zhuǎn)嫁對象之一。在國外資本、本國封建勢力，以及此后產(chǎn)生的官僚資本（即“三座大山”）的重壓下，廣大勞動者的“貧困積累”達到頂點，革命的主體條件趨于成熟。在中國共產(chǎn)黨人的帶領(lǐng)下，中國人民經(jīng)過艱苦卓絕的努力推翻“三座大山”并最終建立起社會主義政權(quán)，通過隨后進行的“三大改造”，以生產(chǎn)資料公有制為基礎(chǔ)的社會主義基本經(jīng)濟制度在我國得以初步確立。在探索如何建設(shè)社會主義、特別是如何發(fā)展社會生產(chǎn)力，并最終促進人的自由全面發(fā)展的過程中，中國共產(chǎn)黨人做出改革開放的歷史決策，并啟動了以市場為導(dǎo)向的經(jīng)濟體制改革，為資本在社會主義條件下繼續(xù)其歷史使命創(chuàng)造了條件。

社會主義市場經(jīng)濟體制是一種利用、駕馭和導(dǎo)控資本的經(jīng)濟運行機制。從理論看，我國在建設(shè)社會主義的過程中之所以要利用資本，是因為資本不但能夠最大限度地提升社會生產(chǎn)力發(fā)展水平，而且有助于對勞動者的先進性的塑造；而之所以要對資本進行駕馭和導(dǎo)控，是因為“資本積累”會帶來勞動者的“貧困積累”。在實踐過程中，我國社會主義市場經(jīng)濟體制對資本的利用、駕馭和導(dǎo)控主要通過下過程來實現(xiàn)：

（一）利用資本

社會主義制度下如何利用資本？通過對私有制基礎(chǔ)上的資本運行規(guī)律的分析，馬克思揭示出資本的三重規(guī)定：“其一，資本的本質(zhì)是一種生產(chǎn)關(guān)系，其內(nèi)核是雇傭與被雇傭的關(guān)系；其二，資本是一種負載于物上的生產(chǎn)關(guān)系，物作為價值實體能夠被計量（或貨幣化）；其三，資本是能夠帶來剩余價值的價值，價值增值是資本的本性。”因此，要在社會主義建設(shè)過程中利用資本，首先就要形成一種公有制基礎(chǔ)上的雇傭與被雇傭關(guān)系——“公有資本”，包括國有資本和集體資本。具體而言，其一，在生產(chǎn)資料公有制基礎(chǔ)上，勞動者基于自身專業(yè)技能及職業(yè)理想為公有資本所雇傭，必要勞動所創(chuàng)造的價值通過工資的形式取得，剩余勞動所創(chuàng)造的價值由國家或集體統(tǒng)一調(diào)配，或用于提升勞動者的生活水平，或用于擴大再生產(chǎn)，其目的是為勞動者的自由全面發(fā)展創(chuàng)造條件；其二，作為市場主體的各個公有制企業(yè)要有清晰的資產(chǎn)價格核算。在此基礎(chǔ)上；其三，公有資本在運營過程中要以保值增值為重要目標。通過這種形式的變革，我國的“公有制經(jīng)濟獲得了一個適合于市場經(jīng)濟運作的存在形式、運營形式和收益形式”，社會主義與市場經(jīng)濟得到了有機融合，從而為資本在社會主義條件下繼續(xù)其歷史使命創(chuàng)造了條件。

（二）對資本的駕馭和導(dǎo)控

“資本積累”之所以帶來勞動者的“貧困積累”，主要是因為生產(chǎn)資料由資本家私人占有，勞動者所創(chuàng)造的剩余價值為資本所有者所剝奪。我國當(dāng)前實行以公有制為主體、多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展的基本經(jīng)濟制度，公有資本在代表人民利益的黨和政府的組織領(lǐng)導(dǎo)下進行投資運營，在利用資本發(fā)展社會生產(chǎn)的過程中，勞動者剩余勞動所創(chuàng)造的價值作為資本增值部分由黨和政府統(tǒng)一調(diào)配，用以服務(wù)國計民生，并最終復(fù)歸于勞動者自身，由此從制度上避免了“資本積累”所帶來的勞動者的“貧困積累”。此外，基于我國社會主義初級階段的基本國情，在黨和國家方針政策指引下，逐步發(fā)展起來的非公有制經(jīng)濟，也是我國社會主義市場經(jīng)濟的重要組成部分。大體上看，對非公有資本的駕馭和導(dǎo)控主要有兩個途徑：一是通過制定相應(yīng)的法律法規(guī)，使非公有資本在體現(xiàn)人民意志的法律法規(guī)下投資運營；二是充分發(fā)揮公有資本特別是國有資本的控制力和影響力，按照市場規(guī)則，通過股份制、混合所有制等形式，引領(lǐng)非公有資本服務(wù)于我國的社會主義建設(shè)和國計民生。

總之，如果說資本主義社會以資本增值為絕對目的，那么，我國在社會主義初級階段則要以資本增值為手段——通過對資本的利用、駕馭和導(dǎo)控來發(fā)展社會生產(chǎn)，其最終目的是為了增進人民福祉、促進人的發(fā)展。黨的十九大報告中將“以人民為中心”確立為“新時代堅持和發(fā)展中國特色社會主義的基本方略”，并在“貫徹新發(fā)展理念，建設(shè)社會主義現(xiàn)代化經(jīng)濟體系”中提出“加快完善社會主義市場經(jīng)濟體制”的一系列具體要求，如“推動國有資本做強做優(yōu)做大”“完善市場監(jiān)管體制”“健全金融監(jiān)管體系”等，這些要求不僅深刻地體現(xiàn)了《資本論》人學(xué)思想的基本精神，還為我們在新時（作者系廣西大學(xué)講師，哲學(xué)博士）代的實踐中利用、駕馭和導(dǎo)控資本，使其服務(wù)于廣大人民群眾的發(fā)展需要提供了基本遵循。

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