劉自歆
《長(zhǎng)恨歌》“靈界”的內(nèi)容是指從“臨邛道士鴻都客”至“在地愿為連理枝”,共44句,占全篇120句的三分之一有余,篇幅比例之大、地位之重?zé)o可置疑。如果剝離此部分情節(jié)敘述內(nèi)容,單看正面描寫李楊情境部分,“玄宗思念”與“太真鐘情”篇幅基本對(duì)等,筆力均衡;倘若減去“靈界”內(nèi)容,從“感其事”“形于歌詠”的角度說(shuō),不僅形式上無(wú)法擺脫限于人世的窠臼,而且也不能“曲盡其妄,周知其非”;從原初政治意圖的角度來(lái)說(shuō),將大大削弱悲劇效果力度,而出于言外的“勸誡”說(shuō)服力也將相應(yīng)大打折扣。這正是白居易《長(zhǎng)恨歌》的獨(dú)創(chuàng)之處,對(duì)此,陳寅恪先生曾發(fā)表過(guò)最為精辟的洞見:
若依唐代文人作品之時(shí)代,一考此種故事之長(zhǎng)成,在白歌陳傳之前,故事大抵尚局限于人世,而不及于靈界,其暢述人天生死形魂離合之關(guān)系,似長(zhǎng)恨歌及傳為創(chuàng)始。此故事不限現(xiàn)實(shí)人世,遂更延長(zhǎng)而優(yōu)美。然則增加太真死后天上一段故事之作者,即是白陳諸人,洵為天才之文士矣。①
陳寅恪先生說(shuō)《長(zhǎng)恨歌》書“靈界”是白陳創(chuàng)始,是限于唐代文人作品范圍。如果只論想象手法,白陳手法并非鮮見,其獨(dú)創(chuàng)性并不在此,而在于“靈界”能夠“暢述天人生死形魂離合之關(guān)系”,即“靈界”為“暢述”構(gòu)建了充分表現(xiàn)人物情感的平臺(tái);“遂更延長(zhǎng)而優(yōu)美”,則指文本打破時(shí)空,更好地在非現(xiàn)實(shí)的時(shí)空下觀照、表現(xiàn)人物形象。不過(guò),還有兩點(diǎn)也可視為《長(zhǎng)恨歌》的獨(dú)創(chuàng),一是“靈界”的書寫以詩(shī)歌形式選擇帝王愛(ài)情的特殊題材并實(shí)現(xiàn)人物雙重長(zhǎng)恨。二是顛覆傳統(tǒng)作品大團(tuán)圓模式,以達(dá)到悲劇裂變效果。
僅就主題而言,“靈界”也是產(chǎn)生歧見的重要組成部分,只不過(guò)各家為了論證自己的觀點(diǎn)而側(cè)重點(diǎn)不同罷了。傳統(tǒng)“諷諭”說(shuō),就十分關(guān)注作品的前半部分,視“靈界”內(nèi)容為故事結(jié)果。20世紀(jì)50年代至80年代占主導(dǎo)地位的“愛(ài)情”說(shuō),以馬茂元、袁行霈先生為代表,著重強(qiáng)調(diào)后半部分,“靈界”成為討論愛(ài)情主題的重要方面。一般認(rèn)為王運(yùn)熙先生首先提出了“雙重主題”說(shuō),“詩(shī)篇一方面對(duì)李楊兩人的生活荒淫、招致禍亂作了明顯的諷刺,另一方面對(duì)貴妃的死和兩人誠(chéng)篤的相思賦予了很大的同情?!雹陔m然把前后兩部分內(nèi)容持平,但在愛(ài)情主題上“靈界”內(nèi)容成為解讀重心。尤其是新時(shí)期張中宇教授提出“有情婉諷”主題說(shuō),“試圖吸納各說(shuō)的合理因素形成新的選擇方案”“有情婉諷主題摒棄嚴(yán)厲的批判,回歸溫和的婉諷;同時(shí)正視李楊感情中本身包含?!伞兦榛貧w李楊關(guān)系的本來(lái)面貌?!雹鬯选办`界”部分納入到各種因素的綜合考察和分析中,具有較強(qiáng)的權(quán)威性和時(shí)間的切近性。
所以,本文擬就《長(zhǎng)恨歌》的原初創(chuàng)作意圖及白居易九年后的反思、文體和文本特征、客觀效果等幾方面,探討《長(zhǎng)恨歌》書“靈界”的意義和價(jià)值。
“靈界”作為《長(zhǎng)恨歌》重要的有機(jī)組成部分,其意圖自然要納入到整體創(chuàng)作意圖之中。談到《長(zhǎng)恨歌》的創(chuàng)作緣起和原初意圖,就不得不提到老生常談且始終備受質(zhì)疑的一段文字:
元和元年冬十二月,……樂(lè)天因?yàn)椤堕L(zhǎng)恨歌》。意者不但感其事,亦欲懲尤物,窒亂階,垂于將來(lái)者也。歌既成,使鴻傳焉。
這段話出自一般稱為通行本《白氏文集》卷十二《長(zhǎng)恨歌傳》的結(jié)尾部分。從“元和元年冬十二月”至“樂(lè)天因?yàn)椤堕L(zhǎng)恨歌》”屬創(chuàng)作緣起,爭(zhēng)論頗少,姑且不論。爭(zhēng)論的焦點(diǎn)主要集中在“意者”諸句上,之所以受到質(zhì)疑,是因?yàn)橛袑W(xué)者認(rèn)為《麗情集》本更近于陳鴻原作,通行本則是經(jīng)過(guò)宋初人改動(dòng)的本子,不足憑信,而且很多人覺(jué)得《長(zhǎng)恨歌》后半部分不能體現(xiàn)“意者”諸句所說(shuō)的諷諭意圖。但是,近年來(lái)仍有學(xué)者提出了疑義,這些疑義結(jié)論令人信服,幾乎是難以推翻的。
最早提出這個(gè)問(wèn)題的是陳寅恪先生,他指出“頗疑《麗情》本為陳氏原文,通行本乃經(jīng)樂(lè)天所刪易”④,周相錄、張中宇、馬萌等人也有詳論,而最新研究成果,當(dāng)是殷祝勝先生在《通行本<長(zhǎng)恨歌>應(yīng)為白居易手定說(shuō)闡釋》一文中得出的結(jié)論:
通行本《長(zhǎng)恨歌傳》雖可能不是陳鴻原文,但從它已見于金澤文庫(kù)本等日本古抄本《白氏文集》可以推測(cè),把它收進(jìn)《白氏文集》的應(yīng)該是白居易自己,則它是有可能為白居易的手定本。那么,“意者”諸句是可作為白居易本人對(duì)于《長(zhǎng)恨歌》主題的解釋看待,這一解釋在《長(zhǎng)恨歌》本文中又可以得到很好的見證,因此應(yīng)被看做是對(duì)《長(zhǎng)恨歌》主題的相當(dāng)可靠的解釋。⑤
殷先生考論精當(dāng),認(rèn)為陳鴻《長(zhǎng)恨歌傳》是白居易收進(jìn)《白氏文集》的,而金澤文庫(kù)古抄本又遠(yuǎn)于宋初紹興本,保留了通行本的原貌。所以,把“意者”諸句作為《長(zhǎng)恨歌》書“靈界”的原初創(chuàng)作意圖當(dāng)不為悖謬。
值得注意的是,“意者”諸句的意思是什么?這段話排除了或歌頌堅(jiān)貞愛(ài)情,或表達(dá)作者感傷情感的信息。其內(nèi)涵包括兩個(gè)方面:一方面指出《長(zhǎng)恨歌》是“感其事”的作品,這在創(chuàng)作緣起中也有交代——“相與感嘆”;另一方面,“懲尤物”是“以好美色為戒”之意,而非“懲罰尤物”的意思,更不能理解為“通行本依據(jù)‘女人禍水的傳統(tǒng)觀念,認(rèn)為楊妃是導(dǎo)致國(guó)家衰敗的罪魁禍?zhǔn)住雹?,它的主?dòng)者是“好美色者”,而非“尤物”?!爸蟻y階”即堵塞造成禍亂的道路,詩(shī)中人物無(wú)法做到,文本呈現(xiàn)的目的是為了勸誡?!按褂趯?lái)”是傳至后世,以為鑒戒的意思,更強(qiáng)調(diào)了政治實(shí)用意義。(以上三處解釋從張友鶴《〈唐宋傳奇〉注》,人民文學(xué)出版社,1981年版)總之,“意者”諸句強(qiáng)調(diào)《長(zhǎng)恨歌》的原初創(chuàng)作意圖重在勸誡。很多情況下,人們對(duì)這段話產(chǎn)生誤讀,或者理解偏移重心,試圖在文中找到確證并加以放大,以致對(duì)《長(zhǎng)恨歌》主題的解讀有失偏頗,殊不知“勸誡”之意是出于言外整體寄寓,至多在文本局部中有所暗示。
但是,這一原初創(chuàng)作意圖在九年后白居易詮次詩(shī)集而“自述”時(shí),發(fā)生了變化。他于元和十年(816年)被貶江陵,編輯了十五卷詩(shī)集,并寫出《與元九書》和《編集拙詩(shī)成一十五卷因題卷末戲贈(zèng)元九李二十》律詩(shī),把《長(zhǎng)恨歌》歸入“感傷詩(shī)”類中,根據(jù)他對(duì)感傷詩(shī)的解釋,說(shuō)明白居易認(rèn)為《長(zhǎng)恨歌》是“歌”的文體,有重“情”的內(nèi)容和“感傷”的情調(diào)?!杜c元九書》敘述到《長(zhǎng)恨歌》廣泛流傳和“時(shí)俗所重”的情況,表明時(shí)人更多的是迷戀于《長(zhǎng)恨歌》的語(yǔ)言技巧、華美的意象意境,濃郁的情感表達(dá),止于表層的文學(xué)形式。白居易也意識(shí)到《長(zhǎng)恨歌》這種優(yōu)勝之處,雖然他說(shuō)這只是“雕蟲之技,不足為多”,抑或有自謙之意,但是,連前賢、前輩“亦未忘情于其間哉”,言外意——何況我輩,得意之情溢于言表,所以,他又有“一篇長(zhǎng)恨有風(fēng)情,十首秦吟近正聲”的“自述”。
又說(shuō):“今之仆詩(shī),人所愛(ài)重者,悉不過(guò)雜律與《長(zhǎng)恨歌》已下耳。時(shí)之所重,仆之所輕?!睘楹巍捌椭p”?白居易關(guān)于詩(shī)的最高標(biāo)準(zhǔn)是“六義”,而對(duì)“六義”他所取者在于“美刺興比”,“文章合為時(shí)而著,歌詩(shī)合為事而作”,除此之外,吟詠性情之作皆不足道,故此他極其看重“諷喻詩(shī)”。這一點(diǎn)至少表明《長(zhǎng)恨歌》即使含有諷諭的因素,但也不具備“諷喻詩(shī)”的特點(diǎn),白居易似乎意識(shí)到了《長(zhǎng)恨歌》原初創(chuàng)作意圖與其產(chǎn)生的社會(huì)效果發(fā)生了矛盾,換言之,原初意圖并沒(méi)有在現(xiàn)實(shí)效果中得到實(shí)現(xiàn);與此同時(shí),他從詩(shī)歌政治作用的立場(chǎng)出發(fā),同樣意識(shí)到了《長(zhǎng)恨歌》存在的局限性。
由此可見,白居易對(duì)《長(zhǎng)恨歌》九年后的反思不無(wú)道理,但是,他的詮次、“自述”至少有一部分同原初意圖捍格不入。那么,這二者能否辯證統(tǒng)一地解讀呢?其實(shí),原初意圖是從詩(shī)歌的政治作用的角度定位的,而詮次、“自述”則是從“歌行”文體的性質(zhì)作出衡量的,實(shí)在是一喉異曲,兩手分書,根本不存在矛盾性。
假如把《長(zhǎng)恨歌》文本總體置于“興”的地位上,而把“勸誡”看作出于言外的寄寓,不但原初創(chuàng)作意圖得以落實(shí),而且白居易對(duì)《長(zhǎng)恨歌》的歸類、“自述”也能得到合理的解釋,那么兩者的抵牾問(wèn)題也就不復(fù)存在了。關(guān)鍵的問(wèn)題就是,《長(zhǎng)恨歌》“興”的優(yōu)勝之處能不能同“勸誡”意圖統(tǒng)一?這要細(xì)致探究文本中“興”了什么。這個(gè)問(wèn)題將在下文著重分析。張少康、劉三富先生所著《中國(guó)文學(xué)理論批評(píng)發(fā)展史》(北京大學(xué)出版社,1995年版)對(duì)“興寄”的內(nèi)涵作出比較充分的闡述:“‘興寄既是強(qiáng)調(diào)作品要有充分的社會(huì)內(nèi)容,同時(shí)也重視詩(shī)歌整體審美形象的表現(xiàn)。興,指感興、意興,是詩(shī)人浮想聯(lián)翩、形象思維十分活躍時(shí)的一種狀態(tài),作為詩(shī)歌本體來(lái)說(shuō),興是指其審美意象中的現(xiàn)實(shí)寓意,也就是詩(shī)歌流露的思想情感所具有的社會(huì)內(nèi)容?!薄啊d的要義在于其委婉感發(fā)、啟示,微言諷詠,托興勸善而抑惡之意,而不在于朱熹所謂‘先言他物以引起所詠之辭?!雹摺堕L(zhǎng)恨歌》李楊故事正是“興”的內(nèi)容本體,“靈界”屬“興”的局部,是詩(shī)人“感其事”“深于情”最突出的才力體現(xiàn),正因“諷刺深隱,意在言外”(賀貽孫語(yǔ)),詩(shī)人才可能在“勸誡”的高原上敘事、描寫、渲染烘托、鋪排乃至想象,縱詩(shī)筆馳騁,任深情歌詠,為后世人主提供一個(gè)修身、齊家、治國(guó)之道的反面藍(lán)本。顯然,“興發(fā)于此,而義歸于彼”的文本特征要求“感其事”的縱情潑墨。
1.感事而發(fā),形之歌詠的文體特點(diǎn)
“靈界”部分是作者“感其事”的延伸,其內(nèi)容又是怎樣切和文體特點(diǎn)的呢?《策林·六十九·采詩(shī)》:“大凡人之感于事,則必動(dòng)于情,然后興于嗟嘆,發(fā)于吟詠,形于歌詩(shī)矣”,陳鴻《長(zhǎng)恨歌傳》交代“樂(lè)天深于詩(shī),多于情者也”,《長(zhǎng)恨歌》是“感其事”的作品。《與元九書》中說(shuō):“又有事物牽于外,情理動(dòng)于內(nèi),隨感遇而形于嘆詠者一百首,謂之感傷詩(shī)。”白居易寫《長(zhǎng)恨歌》所謂“牽于外者”則指李楊故事傳說(shuō),也就是“感其事”而作;聞一多先生曾指出中國(guó)古代詩(shī)人有一個(gè)“感事”傳統(tǒng)(《歌與詩(shī)》《聞一多全集》第一冊(cè),三聯(lián)書店1984年版),“感事”不同于“紀(jì)事”,重在對(duì)“事”的感受體驗(yàn)。李楊故事在民間本已流傳已久,這些民間傳說(shuō)早已使李楊的歷史事跡面目全非,且摻入了漢武帝與李夫人、佛教目蓮救母和道教求仙以及牛郎織女的故事,所以《長(zhǎng)恨歌》對(duì)李楊故事作了虛化處理,而“靈界”是虛化處理的最有力的體現(xiàn)。
“情理動(dòng)于內(nèi)”則指被李楊故事傳說(shuō)之“情”“理”所觸動(dòng)?!靶斡诟柙?shī)”乃謂《長(zhǎng)恨歌》之詩(shī)體。元稹說(shuō)到“感傷詩(shī)”的特點(diǎn)指出:“感傷詩(shī)長(zhǎng)于切”,“切”真切,追求濃烈的情感和藝術(shù)真實(shí)性;南宋姜夔說(shuō):“守法度曰詩(shī),載始末曰引,體如行書曰行,放情曰歌,兼之曰歌行?!保ā栋资廊巳飞虅?wù)印書館1937年版)明代徐師曾《詩(shī)體明辨》解釋道:“放情長(zhǎng)言,雜而無(wú)方者曰歌;步驟馳騁,疏而不滯者曰行;兼之者曰歌行。”他們共同指出了“歌”體詩(shī)是長(zhǎng)于表情的。反觀《長(zhǎng)恨歌》,表達(dá)情感無(wú)可爭(zhēng)議,問(wèn)題是,這“情”既包含詩(shī)中人物之情,又包含詩(shī)人之情;而《長(zhǎng)恨歌》文本特別是后半部分,寫玄宗思念之情,貴妃寄物寄詞表達(dá)堅(jiān)貞之情,顯然屬于人物之情,如果說(shuō)含有作者之情,也只能是詩(shī)人借助故事本身而寄寓“情理”,因?yàn)槲闹兄苯颖磉_(dá)作者情感的句子只有結(jié)尾兩句“天長(zhǎng)地久有時(shí)盡,此恨綿綿無(wú)絕期”,其實(shí),這也只能算作詩(shī)人以議論方式而出之的“感嘆”,所以,《長(zhǎng)恨歌》表現(xiàn)情感的側(cè)重點(diǎn)則是人物的婉轉(zhuǎn)情意,而詩(shī)人的意圖卻深寓其中,又出其外。還必須看到,《長(zhǎng)恨歌》是具有強(qiáng)烈抒情風(fēng)格的敘事詩(shī),其敘事的基本特點(diǎn)是有鮮明的人物形象和完整的情節(jié),全篇敘詠一個(gè)離合悲歡的感傷故事,所謂“其描寫情事,如泣如訴,從《焦仲卿篇》得來(lái)?!保ㄇ?賀貽孫《詩(shī)筏》),所以,探究“靈界”部分既要抓住“情致婉轉(zhuǎn)”的表情特點(diǎn),又要關(guān)注其故事情節(jié)和人物形象的敘事性。
2.因果邏輯結(jié)構(gòu)和非大團(tuán)圓結(jié)局
《唐宋詩(shī)醇》從“作詩(shī)本末”和形象體系出發(fā),對(duì)《長(zhǎng)恨歌》的敘事情節(jié)給予了足夠的重視,它把《長(zhǎng)恨歌》全篇的情節(jié)發(fā)展分為四個(gè)部分,并對(duì)各部分之間的邏輯過(guò)渡作了精辟的分析。張中宇先生認(rèn)為,《長(zhǎng)恨歌》藝術(shù)結(jié)構(gòu)的層層推進(jìn),并沒(méi)有出現(xiàn)由婉諷向歌頌愛(ài)情的巨大轉(zhuǎn)折,內(nèi)容和形式均具有內(nèi)在的一致性?!皬拈_篇至安史之亂爆發(fā)30句,具有突出而可認(rèn)定的核心內(nèi)容,即以承平日久滋生的驕矜懈怠而極度寵信楊貴妃為誘因?qū)е碌幕亩瘸昂翢o(wú)原則的裙帶關(guān)系、用人失察、民風(fēng)失倫等,暗示可能引發(fā)嚴(yán)重的政治后果。描寫安史之亂的馬嵬楊妃之死,突出了事件的殘酷性和教訓(xùn)的慘痛?!雹?/p>
把前后部分聯(lián)系起來(lái)審視、考察,前者是后者的延伸,后者是故事發(fā)展的結(jié)果,明顯存在著因果邏輯聯(lián)系,即“唐玄宗與楊貴妃沉湎歡娛,不理朝政,終于導(dǎo)致了國(guó)家傾覆的政治悲劇,同時(shí)也造成了他們天人永隔的愛(ài)情悲劇?!雹帷鞍拙右状罅︿秩纠睢類?ài)情,愛(ài)情越真越深,就越珍貴,失去的就越多,破壞的就越重,對(duì)帝王的震動(dòng)就越大,教訓(xùn)就越應(yīng)記取?!雹狻堕L(zhǎng)恨歌》中人物的行為、情節(jié)發(fā)展、結(jié)局都被納入到一定的“因果鏈條”之中,創(chuàng)作意圖也就隱含在因果鏈條的設(shè)定里,而讀者對(duì)文本的解讀必須遵循情節(jié)的發(fā)展邏輯。因楊妃專寵,懈怠朝政,無(wú)原則的封爵列土,導(dǎo)致安史之亂,六軍不發(fā),賜死楊妃,從而產(chǎn)生明皇刻骨銘心的相思。因“魂魄不曾入夢(mèng)來(lái)”,故有道士尋覓,因道士尋覓才有太真寄物寄詞,造成永久之“恨”。人世情景為因,仙界情境為果,由人世之歡而成天人永恨之悲。
關(guān)于《長(zhǎng)恨歌》李楊故事的非大團(tuán)圓模式結(jié)局,張中宇先生曾作出過(guò)深刻的論述,他的觀點(diǎn)也基本上成為定論。他說(shuō):“由于‘夢(mèng)和‘仙界都沒(méi)有成為消解因素,這就使《長(zhǎng)恨歌》成為中國(guó)文學(xué)史上的,也是真實(shí)的現(xiàn)實(shí)悲劇,它沒(méi)有采用大團(tuán)圓模式,沒(méi)有給出哪怕是虛幻的圓滿結(jié)局?!薄鞍拙右自凇堕L(zhǎng)恨歌》中有意描寫一個(gè)真正的人間悲劇——所以他沒(méi)有寫出夢(mèng)中可以團(tuán)圓,仙、人可以重逢,‘天長(zhǎng)地久有時(shí)盡,此恨綿綿無(wú)絕期,更以非同尋常的力度,對(duì)各種可能的圓滿結(jié)局加以相當(dāng)明確的否定。”?輥?輯?訛不過(guò),要補(bǔ)充的是,非大團(tuán)圓結(jié)局是實(shí)現(xiàn)人物雙重長(zhǎng)恨的手段之一,“靈界”是顛覆大團(tuán)圓模式不可或缺的驅(qū)動(dòng)力,借此把故事的悲劇性推向頂峰的頂峰。
“靈界”部分在刻畫人物、表現(xiàn)主題方面幾乎起到了無(wú)可替代的作用,細(xì)繹“靈界”,其確實(shí)是實(shí)現(xiàn)人物雙重長(zhǎng)恨的有力支撐,確實(shí)是體現(xiàn)作者勸誡主旨的深遠(yuǎn)寄托。正如韓桓德先生所言:“一方面為了忠實(shí)于客觀歷史內(nèi)容就必須采取寫實(shí)的態(tài)度,把這個(gè)故事的全過(guò)程寫出來(lái);另一方面,不僅敘述這個(gè)故事,而且要通過(guò)這個(gè)故事表達(dá)自己的看法和態(tài)度,因而就不得不采取‘興寄與浪漫的手法,來(lái)潤(rùn)色和描述這個(gè)故事。”?輥?輰?訛韓先生所說(shuō)的“為了忠實(shí)于客觀歷史內(nèi)容就必須采取寫實(shí)的態(tài)度”值得商榷,另當(dāng)別論,至于說(shuō)采取“興寄”與浪漫的手法,應(yīng)該重點(diǎn)就“靈界”內(nèi)容而言,頗有見地。那么,白居易獨(dú)創(chuàng)的“靈界”部分究竟怎樣實(shí)現(xiàn)了人物的雙重長(zhǎng)恨?它在“興寄”文本主旨方面又具有怎樣的價(jià)值和意義呢?
《長(zhǎng)恨歌》中“玄宗思念”固然是人世之“恨”,是單方之恨,有時(shí)有限,可長(zhǎng)可短,可輕可重,可深可淺,其悲劇意義是有限度的。詩(shī)人采取“造境取意”法,大力書寫慘情;“蜀江水碧蜀山青”四句,描寫玄宗在蜀地的樂(lè)景和以我觀物的感受,渲染唐玄宗的刻骨銘心之思?!包S埃散漫風(fēng)蕭索”四句,繪玄宗在蜀道的荒涼凄清之境,襯托喪妃的無(wú)限哀苦之情;“天旋日轉(zhuǎn)回龍馭”六句寫回宮途中,盡顯他失神頹喪、無(wú)可奈何的情態(tài);“歸來(lái)池苑皆依舊”四句,物是人非,睹物思人,悲情難遣,庶幾幻視,情意恍惚;“春風(fēng)桃李花開夜”六句,春風(fēng)桃李,秋雨落葉,時(shí)間跳躍,反襯其不變的相思,凄境愴然;“夕殿螢飛思悄然”八句,時(shí)間延長(zhǎng),加劇人物夜不能寐的痛苦程度,喪魂落魄,夢(mèng)境難覓,悲情登峰造極。
然而,增加“靈界”,即“太真鐘情”部分,包括“道士尋覓”“太真寄物”“太真寄詞”三個(gè)層次,總體寫仙界之境和太真悲戚鐘情。“聞道漢家天子使”十句,寫太真出場(chǎng),震驚、激動(dòng)、惶惑,環(huán)境冷落,情態(tài)凄艷;“含情凝涕謝君王”六句,寫太真謝恩,渺茫傷情,冷寂失落;“唯將舊物表深情”六句寫太真寄物,至微至真,寄寓忠貞之情;“臨別殷勤重寄詞”六句寫太真寄詞,回顧以往,表達(dá)綿綿相思?!办`界”處于非現(xiàn)實(shí)空間,使“恨”得以豐贍,超常延伸。臨邛道士有超人之力,自然有可能而事實(shí)上覓到太真,而太真的穿著、情態(tài)、寄物、寄詞卻是在現(xiàn)實(shí)的經(jīng)緯中裁織的羅錦,使想象不至于天馬行空、毫無(wú)標(biāo)的,其根本目的在于表現(xiàn)太真對(duì)玄宗的忠貞、渴望并堅(jiān)信“天上人間會(huì)相見”,雖然如此,這種愿望終不能實(shí)現(xiàn),也就是說(shuō)“靈界”中的太真具備了永久之“恨”,聯(lián)系人世中的明皇之“恨”,雙方之恨無(wú)時(shí)無(wú)限,更深更重,更濃更長(zhǎng),其悲劇性不但在人世、在夢(mèng)中無(wú)法消解,而且在“靈界”也無(wú)法消解,因此,詩(shī)人情不自禁地發(fā)出“天長(zhǎng)地久有時(shí)盡,此恨綿綿無(wú)絕期”的千古浩嘆。詩(shī)人通過(guò)對(duì)此情感的“甚感”“至感”,以達(dá)到“曲盡其妄,周知其非,然后返乎真,歸乎實(shí)”(白居易《和游春詩(shī)一百韻序》)的境界,“靈界”正是“曲盡其妄,周知其非”的體現(xiàn)和落實(shí),它所產(chǎn)生的宛若核裂變的悲劇能量,爆發(fā)出無(wú)窮的震撼力和沖擊力,彌漫在人世和“靈界”,釋放在過(guò)去與現(xiàn)在。
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[作者通聯(lián):安徽太和第一中學(xué)]