文/栗勝夫
隨著人類文明進入21世紀,以“奧運會”為龍頭的體育全球化已成為不可抗拒的歷史潮流,我們要發(fā)展民族體育,就不能逆流而上,而是既要忠于民族體育的過去,更要關注民族體育的將來。古老的傳統(tǒng)武術早已深入人心,成為人們靈魂深處的東西,現在我們既要審視西方體育的沖擊,又要鞏固與發(fā)展傳統(tǒng)武術最深厚的本質,在抉擇兩難的困境中,如何在體育全球化浪潮中擺正自己的位置、定位自己的價值,如何把武術在新的時代推到更高的層次,取決于我們對武術的正確理解,取決于我們對時代脈搏的準確把握。當然,對于武術的發(fā)展,我們絕不能盲目行事,更不能舍己從人。那種淺層次的、不負責任的、趕時髦的、打著創(chuàng)新幌子的、倒掉污水的同時也倒掉孩子的傻事是絕不能被允許的。功夫使人驚嘆,但它絕不是輕易獲得的,而是汗水的結晶,是長年累月練出來的。它是民族文化的傳承載體,是民族精神的折射源泉。
我們時時刻刻感受并親身參與著某種“文化力”的相互作用。然而,不同類型的文化,由于其具體歷史進程的差異,造就了各種文化之間現實的差異,在文化間的交流與對話過程中,“各種文化因子都會基于某種共同的特征而整合為一定的實力并表現出這種力的強度”。因此,不同文化在相互作用過程中并不是平等的,而是有強弱之別的,即所謂強勢文化與弱勢文化的區(qū)分。從文化角度來看,傳統(tǒng)武術和西方體育的差異,其實也是中西不同類型文化的差異。在傳統(tǒng)武術與西方體育的對話中,傳統(tǒng)武術處于相對弱勢的文化地位。
從理論上講,我們當然傾向于文化的平等存在和協(xié)調發(fā)展的權利,但理論上的平等不等于事實上的平等,文化世界中領導權或霸權的存在與作用是一個不容回避的現實。弱勢文化在與強勢文化進行競爭時,不得不接受一場不平等的挑戰(zhàn)。面對世界體育文化的相互激蕩,中華武術在高層次體育文化平臺上仍顯得單薄。如果把傳統(tǒng)武術說為優(yōu)勢文化,國人當然欣慰,因為武術的文化魅力早已吸引著國外各個層面的人,它是我們的驕傲。如果要把武術說成弱勢文化,可能會遭部分人的反對,因為那些人會認為武術在世界上具有相當強的感染力,怎么會是弱勢文化?這一問題,是武術理論工作者需要研究的重要課題。
在體育全球化的歷史語境中,傳統(tǒng)武術必須走世界發(fā)展之路,但在與西方體育的對話與競爭中,我們的優(yōu)勢還不夠明顯,傳統(tǒng)武術正面臨一個不平等的挑戰(zhàn),我們無法回避這個事實。為了應對這種大局勢,學者從不同的角度進行了研討,但大多數理論在認同發(fā)展是首要問題的時候,并不深究發(fā)展意指什么,從而在面對西方體育對傳統(tǒng)武術的沖擊時,我們常常感到無所適從,而對民族文化的情感依戀又使人們在現代化進程中常常搖擺不定。當理論層面陷入無所適從時,現實中對民族體育的侵蝕卻呈現出銳不可擋之勢。文化是民族的靈魂,世界上每一個民族都有屬于自己的個性文化,傳統(tǒng)武術就是中華民族的個性文化之一。在體育領域,我們必須謙虛地承認,我們對世界體育文化的認知度還十分有限,所占據的高度有限,視野也不夠寬廣。這中間,有傳統(tǒng)情結上的束縛,也有急功近利、不思長遠、目光短淺等方面的原因。理論上虛無縹緲的夸夸其談、實踐上墨守成規(guī)的種種禁錮,都不利于傳統(tǒng)武術的發(fā)展。傳統(tǒng)武術已經脫離了原來的語境,現代的武術應有其新的文化內涵。武術要走向世界舞臺,民族特色仍是其耀眼的光環(huán),而絕不是前進的羈絆。丟掉特色、失去靈魂談武術的發(fā)展,是低級的乞憐行為,最終會被他人所蠶食,造成血本無歸的下場。從另一個方面講,傳統(tǒng)武術既要積極走向世界,又要保持其特色,就要利用自身優(yōu)勢,敢于迎接挑戰(zhàn),不能在強大的話語權面前“失語”而無所作為。武術有其本質的東西,也有需要改革、改進的地方,不失本質,發(fā)揮民族智慧,積極與外來文化對接,研究和適應“國際游戲規(guī)則”,在中西文化交融過程中不被西化,這才是我們明智的立足點。就當前武術與世界接軌的問題而言,我們已經有了相當的靈活性和應變性,競技武術是接軌世界體育的先鋒,傳統(tǒng)武術發(fā)揮著自身的優(yōu)勢,正在釋放著與世界全面接軌的能量?!皞鹘y(tǒng)的才是民族的,民族的才是世界的”,這是后現代主義者們的至理名言,是對現代化社會價值追求過程中過分地追求經濟而忽視豐富文化思想資源和廣闊精神領地行為的批判。中華武術的多元化為其走向世界奠定了堅實的基礎。發(fā)展才是硬道理,傳統(tǒng)武術既要保持特色,又要更新觀念,這是一個爭論很久的學術問題。筆者認為,理論研究是學,技術實踐是術,只有學、術并進,事業(yè)才能快速發(fā)展。理論聯系實際,學以致用,彼此促進,依據武術的本質精神不斷更新思路開闊眼界,善于發(fā)現新問題,善于解決新矛盾、克服新障礙,只有這樣,傳統(tǒng)武術才會有大的成就和美好未來。
傳統(tǒng)武術是中華武術的母體,是其他各類武術的衍生地,豐厚的文化內涵、特殊的育人功能、鮮明的民族風格,使其風靡全球,形成了世人公認的中華民族文化品牌。就體育而言,傳統(tǒng)武術作為我國人民的一種健身手段,在民族傳統(tǒng)體育項目中占據有半壁江山的突出位置。傳統(tǒng)武術悠久的演進歷程,猶如千姿百態(tài)的歷史文化長卷,彰顯著民族的個性特征,見證著中華民族的發(fā)展史,具備源頭性、資源性、民族性的特征。傳統(tǒng)武術在長期的歷史進程中,既吸收了道家、儒家、佛家的哲學思想,也涵攝了傳統(tǒng)醫(yī)學、美學和兵法的理論,最終形成了集技擊之大成、蘊哲理之奧妙的民族文化體系。從武術中,我們可以看到中國人獨有的思維方式、審美觀念、心態(tài)模式和價值取向。武術因負載著我們民族文化的信息而成為一種信仰,在不知不覺中深入我們的骨髓,培育著我們的精神。
現代人由于生活內容、生活方式的轉變,對傳統(tǒng)武術的認識不像以前那么統(tǒng)一。有的人過多地融入了民族情感,片面地夸大著傳統(tǒng)武術的現代作用。雖然傳統(tǒng)武術在現代社會當然有其重要的正面價值,但談論任何問題都切忌籠統(tǒng)。傳統(tǒng)武術是由各個部分、多種成分組成的一個文化體系,其中的主要元素有積極先進的一面,對生活在新世紀的中華兒女來說是驕傲的資本、立身的支柱,但我們也不能割斷傳統(tǒng)、拋棄歷史。事實證明,隨著時代的發(fā)展,任何傳統(tǒng)都不足以滿足現代人的需要。由于歷史的原因,傳統(tǒng)武術中那些過時的因子,如江湖義氣、兩肋插刀、門派至尊等,都是過時的黃花,不適合于現代社會。我們不是生活在先秦宋明時代,傳統(tǒng)武術的工具理性和價值理性從整體上說是不應該完全固守的,也應與時俱進、生生不息地不斷完善、不斷創(chuàng)新。傳統(tǒng)武術固然有其特色,但特色并不代表亙古不變的傳統(tǒng)。我們的先人為我們創(chuàng)造了武術,但我們不能固步自封,不能抱殘守缺不求發(fā)展?!艾F代價值的根本信念強調變異性,變的構造才是研究的對象,才是發(fā)展的動力?!泵鎸Ω鞣N價值的挑戰(zhàn),致力于找尋最合理的調適方式,以創(chuàng)新解釋傳統(tǒng)武術,使它可以用來負載更深層次的文化的價值,發(fā)揮出更佳的良性功能與作用,這才是我們當前最需要關心的。
就武術研究而言,一些研究者喜歡用過去的、傳統(tǒng)的、歷史名人的眼光看問題,對現代武術的真正關注不多,研究也不夠深入,當聽到競技武術套路比賽時,他們就慷慨陳詞、大發(fā)議論,說這是“四不像”,說賽場上已經見不到真正的武術了。其實,競技武術就是隨著時代發(fā)展演變而成的新武術,只不過它的參與者僅限于少數的競賽精英們,而不是平常百姓。真正適應大眾的,應該是經過改革、符合時代需求的、豐富多彩的傳統(tǒng)武術。在當今的武術百花園中,太極拳可謂空前繁榮,其發(fā)展完全是一派百舸爭流的壯麗景象,國內外眾多的中老年人受益匪淺,中華民族的文化特色也通過太極拳這一載體折射著耀眼的光芒。
國人對于傳統(tǒng)武術的感情是深厚的。雖然競技武術在發(fā)展過程中出現了與傳統(tǒng)武術的摩擦,但二者絕不會相互排斥,它們仍是并蒂之花,相依為命。需要強調的是,無論何時何地,絕不能失去民族特征,傳統(tǒng)武術仍然是武術現代化發(fā)展的基礎與資源。盡管我國現在以經濟建設為中心,傳統(tǒng)武術的現代化功能與作用依然是民族精神的反映,但是沒有個性特色的武術不會有長足的發(fā)展,被別人同化的武術是虛幻的、可憐的,甚至是短命的?;诖?對傳統(tǒng)武術的產生、發(fā)展、演變,我們都要從哲學的角度加以理性的思考、分析,不能感情用事,不能簡單化。哲學的批判性不僅僅表現為批判別人,更重要的是勇敢地批判自己。傳統(tǒng)武術是歷史的產物,幾千年的綿延發(fā)展有其獨特的風格特征,也有其神奇的發(fā)展變化,對傳統(tǒng)武術的理解,我們不能僅僅從過去的書本中去找尋,更重要的是要在現實中去理解、去把握,不能受過去舊有框架的束縛。所以,怎樣看待傳統(tǒng)武術的問題,最終就是怎樣看待我們自己的問題。認真地反思我們自己身上的優(yōu)點和缺點、長處和短處,承擔起我們現有的權利和責任,在全球語境中定好自己的坐標,發(fā)揚我們的“瑰寶”,堅持科學發(fā)展觀,從長計議,圍繞可持續(xù)發(fā)展這一核心,就是弘揚和發(fā)展武術的最好方略。
傳統(tǒng)武術目前面臨的最大困難有二,一是后繼乏人,二是創(chuàng)新不夠。這其中有歷史原因,也有傳統(tǒng)武術自身的原因。對于傳統(tǒng)武術,創(chuàng)新是生命力所在,但創(chuàng)新離不開傳承。創(chuàng)新既是智慧的展示,也是一個艱苦奮斗和大膽挑戰(zhàn)的過程?!皞鹘y(tǒng)武術是中華武術的母體,是傳統(tǒng)文化的經典大廈之一”,只有積極創(chuàng)新才是最好的發(fā)展。但創(chuàng)新發(fā)展要符合社會發(fā)展的規(guī)則和歷史的邏輯。在參與世界體育的過程中,傳統(tǒng)武術既不能因保持“傳統(tǒng)”的原生性而拒絕變化,也不能在強大的話語權面前“失語”而無所作為。對傳統(tǒng)武術,我們應在現實中去理解、去把握,遵循事物發(fā)展的規(guī)律,在強調傳統(tǒng)文化特質的前提下解放思想,敢于和善于借鑒西方體育的有益因素充實我們的傳統(tǒng)武術。改革創(chuàng)新是武術發(fā)展的動力。中西文化的交流融合,并不是失去靈魂的盲目西化。對于武術的特質,我們不能簡單地為迎合某種潮流而嘩眾取寵,使之成為“舞術”或“無術”。中華武術的民族特色不但不能淡化喪失,而且更不可走形變質。對華夏祖先遺產的發(fā)揚光大,使傳統(tǒng)武術可持續(xù)發(fā)展,是我們忠誠于先人、負責于子孫的重要使命。
(全文完)