田凱 陳穎

摘 要： 明清時(shí)期，伴隨著中央政府基層權(quán)力在民族地區(qū)的深入，四川藏區(qū)城鎮(zhèn)開始修建城墻，這些城墻主要出現(xiàn)在地方行政中心、兵營駐地和一些軍事?lián)c(diǎn)。由于四川藏區(qū)特有的地形特點(diǎn)及民族文化，城墻的防御功能并不強(qiáng)。隨著近代以來城墻所代表的禮教與中央秩序的符號體系日益崩潰，藏區(qū)城鎮(zhèn)城墻建筑的符號意義逐漸消解，民國以后更是消融在城市生活中。通過梳理四川藏區(qū)城鎮(zhèn)在不同時(shí)間的城墻建設(shè)情況，不僅可以透視出四川藏區(qū)城鎮(zhèn)的空間形態(tài)特征，為我們勾勒出民族城鎮(zhèn)在中原漢地文明與民族文化沖突與交融中的發(fā)展軌跡，也為我們提供了考察清代至民國時(shí)期國家權(quán)力在民族地方社會生長方式的路徑。

中圖分類號： K928.77

文獻(xiàn)標(biāo)志碼： A文章編號： 1009-4474（2018）02-0107-08

關(guān)鍵詞： 清代；民國時(shí)期；四川藏區(qū)；民族城市；國家權(quán)力；中原漢地文明；民族文化；城墻建設(shè)

Key words： Qing Dynasty； the Republic of China era； Sichuan Tibetan areas； minority towns； state power； Han civilization in central plains； national culture； construction of city wall

Abstract： During the Ming and Qing dynasties， along with the deepening of grass-roots power of the central government in the ethnic areas， the towns in the Tibetan areas of Sichuan began the construction of the wall. The city walls built in the Tibetan areas of Sichuan during the Qing Dynasty mainly appeared at some local administrative centers， barracks， and some military strongholds. The defense function of the wall has weakened due to the unique topographic features and ethnic cultures of Tibetan areas in Sichuan.With the increasing collapse of the symbolic system of the rite and the central order represented by the city walls in modern times ， the symbolic meaning of the city walls of Tibetan towns has been dissolved. The walls of Tibetan area in Sichuan gradually melted into urban life after the Republic of China. By combing the construction of urban walls at different times in the towns of Tibetan areas in Sichuan， we can not only see the characteristics of spatial morpholog of Tibetan towns in Sichuan， but also can outline the growth track of ethnic towns in the conflict and blend of Han civilization and national culture in central plains. The rise and fall of the city wall construction in the Tibetan areas of Sichuan also provides us with a way to examine the growth mode of the state power in the ethnic local society from the Qing Dynasty to the Republic of China.

四川藏區(qū)在歷史上并無固定疆界，今天四川境內(nèi)的藏族文化區(qū)（包括甘孜藏族自治州及阿壩藏族羌族自治州）共32個(gè)縣，生活著藏羌等不同民族①。隋唐以前，曾有若干原始部落和民族在四川藏區(qū)地域內(nèi)頻繁活動和遷徙過，并留下了各自的痕跡。公元七世紀(jì)初葉，吐蕃王朝進(jìn)入藏區(qū)后，藏文化開始向康區(qū)傳播和滲透。直到今天，四川藏區(qū)仍然積淀和保留了多民族的文化，加之在地理上自成單元并相對隔絕，從而形成了豐富的文化地理單元。清代至民國，中央政府致力于將四川藏區(qū)納入王朝國家的行政體系，國家權(quán)力日益介入該區(qū)域的社會生活，國家權(quán)力與地方社會開始互動。

在歷史上，代表中原文明的中央政府?dāng)U大和延伸權(quán)力的方式是通過城鎮(zhèn)控制廣大腹地。在農(nóng)業(yè)文明發(fā)育的城市中，城墻是重要的物質(zhì)空間②，具有一定的政治軍事職能，因此逐漸成為傳統(tǒng)教化的文化象征之一。直到清代，“一省之中，工程最大者莫如城廓”③，所以當(dāng)清政府將藏區(qū)納入整合“天下秩序”的構(gòu)想時(shí)〔1〕，藏區(qū)城鎮(zhèn)開始出現(xiàn)城墻。考察四川藏區(qū)城鎮(zhèn)的城墻建設(shè)狀況，可以透視清至民國國家權(quán)力在民族地方社會的生長方式，以及民族城鎮(zhèn)在中原漢地文明與民族文化的沖突與交融中成長的軌跡。

一、清代四川藏區(qū)城鎮(zhèn)的城墻建設(shè)狀況

城墻是中國傳統(tǒng)城市景觀中的代表性建筑，它最初的出現(xiàn)是因?yàn)檗r(nóng)業(yè)沖積平原地區(qū)聚落防御或防洪的需要。但伴隨著火炮的出現(xiàn)，城墻的防御功能弱化，特別是對于四川藏區(qū)這樣特殊的高山峽谷地形，城墻本身的防御功能受到質(zhì)疑。但是，在漫長的歷史中，城墻作為統(tǒng)治與權(quán)力的衍生品，形成了新的符號象征意義，它作為傳統(tǒng)教化的象征，一直以來被視作“國”與“野”、“化內(nèi)”與“化外”的分隔標(biāo)志〔2〕。

對當(dāng)時(shí)的清政府來說，四川藏區(qū)地形復(fù)雜，“層巒疊嶂，亦西藏之要區(qū)，然審其大勢，為中國之藩籬，則險(xiǎn)足恃，為一方之保障，則散而難守”④，所以中央政府一方面將四川藏區(qū)作為中原文化的“藩籬”，將其納入國家正式權(quán)力體系，但同時(shí)仍延續(xù)了中國傳統(tǒng)的“邊界”觀念，視藏地為“邊徼荒服之地”⑤，認(rèn)為其是“古荒服地，皆吐蕃羌猓之儔，髡骨毳裳，鳥語垢面”〔3〕。

要將“化外”的四川藏區(qū)變成“化內(nèi)”之地，城墻的象征意義在城市建設(shè)中變得非常重要，因?yàn)樗粌H可以使城市作為安全的行政中心控制廣大的周圍腹地，也可以使?jié)h文明的教化模式得以在“異域”踐行。

（一）城墻的出現(xiàn)：修筑城墻的四川藏區(qū)城鎮(zhèn)類型

清代四川藏區(qū)修建的城墻主要出現(xiàn)在三種類型的城鎮(zhèn)：其一是地方行政中心，其二是兵營駐地，其三是軍事?lián)c(diǎn)。

1.修筑在地方行政中心的城墻

作為地方行政中心，藏區(qū)廳治以上的城鎮(zhèn)是城墻修筑的主要城市。到19世紀(jì)的清中葉，甘孜地區(qū)設(shè)有清政權(quán)機(jī)構(gòu)的城鎮(zhèn)只有6個(gè)，即打箭爐（康定）設(shè)直隸廳，巴塘、理塘設(shè)糧務(wù)（糧臺）駐兵，丹巴設(shè)屯署，瀘定、雅江設(shè)巡檢或汛口。清末西康建省后，除打箭爐外，甘孜地區(qū)設(shè)有16個(gè)府縣治，而阿壩州在有清一代只有6個(gè)縣級以上的治所。

清代，在這22個(gè)作為行政統(tǒng)治中心的藏區(qū)城鎮(zhèn)中，只有5座城市擁有城墻，而這5座城市正是在康熙至乾隆年間設(shè)廳治的城市，即打箭爐（康定）、茂縣（茂州直隸廳）、汶川（理番直隸廳）、理縣（理番直隸廳、雜谷廳）、松潘（松州直隸廳），其中茂縣、松潘的城墻建于明代，并一直保留至民國；而其他3三個(gè)城市則在清代建城墻，在民國時(shí)，城墻已消失。這些城鎮(zhèn)作為中央政權(quán)伸入藏區(qū)的觸腳，全部位于內(nèi)地進(jìn)入藏區(qū)的重要交通干道。

這些藏區(qū)城鎮(zhèn)城墻的形制與中原地區(qū)一樣，在修建之初都曾以矩形空間為理想模式，但這一設(shè)想在地形復(fù)雜的藏區(qū)很難實(shí)現(xiàn)。實(shí)際上，這5個(gè)地方行政中心城市的城墻沒有一個(gè)是標(biāo)準(zhǔn)的矩形。我們在清代雅州府地圖上看到，15個(gè)城址中，只有作為廳級城市的雅州和打箭爐是方形城墻（見下頁圖1），其余城鎮(zhèn)城墻的形態(tài)則是圓形或不規(guī)則形⑥。而事實(shí)上，清代地圖上的城墻形態(tài)只是其城市行政等級的象征，并不是城墻的實(shí)際形態(tài)，因?yàn)榇蚣隣t的城墻其實(shí)并不是方形（見圖1），作為在河谷地帶修建的城市，其城墻也難以修成方形（見圖2）。而一度擁有方形城墻的松潘城為了防御，在明代就把規(guī)則的方形城墻改建成了五邊形（見下頁圖3）。

按照禮制規(guī)定，城墻高度有固定規(guī)制，但在四川藏區(qū)，明代所建城墻與清代不同。凡是始建于明代的城墻，多較高大且更加堅(jiān)固，清代的修葺只是在原有基礎(chǔ)上進(jìn)行，如松潘的城墻高達(dá)3.5丈，茂州城墻高2.7丈；而在清代重建的城墻則較為低矮，更符合禮制規(guī)定，如打箭爐和理縣的城墻都只有1.2丈高，汶川的城墻高1.8丈。

這些建有城墻的城市與藏地其他城鎮(zhèn)相比有相對完備的禮制空間：官署、屯署、關(guān)帝廟、城隍廟都已出現(xiàn)在城市中；與商業(yè)和農(nóng)業(yè)文化相關(guān)的火神廟、龍王廟、觀音閣等祠廟也出現(xiàn)在這些外來移民較多的城鎮(zhèn)中（見圖4）。

2.修筑在兵營駐地的城墻

清代戍軍駐守及交通要道沿線的城鎮(zhèn)也修有城墻，由于這些作為兵營存在的城鎮(zhèn)沒有融入地域社會結(jié)構(gòu)中，往往容易隨軍事政治形勢變化在城鎮(zhèn)體系中被弱化。如位于道孚的乾寧城就是曾筑有城墻的軍事重鎮(zhèn)，也稱噶達(dá)城。雍正年間，因蒙古準(zhǔn)噶爾部入侵，清政府在此為西藏七世達(dá)賴擇址建寺，并委派巡撫王景灝等修建城垣。城墻由黃土筑成，高約3丈，周圍4里，坐落于四山環(huán)繞的乾寧壩子，清廷在此設(shè)協(xié)營，派兵1800人駐守〔4〕。但雍正十二年（1734），準(zhǔn)噶爾部向清廷請和，藏區(qū)威脅解除后，協(xié)營轉(zhuǎn)移至打箭爐。乾寧城此后逐漸衰落，道孚地區(qū)中心逐漸轉(zhuǎn)移到今道孚縣城鮮水鎮(zhèn)。

3.利用前朝一些軍事衛(wèi)所的舊堡址改建的城墻

四川藏區(qū)城墻建設(shè)的第三種類型是利用前朝一些軍事衛(wèi)所的舊堡址改建城墻。唐至明代，歷代政府都曾在松茂大道的一些重要隘口修建駐兵守衛(wèi)的軍事碉堡。尤其是明代，在當(dāng)時(shí)邊陲要塞地區(qū)，依托衛(wèi)所制度建立了許多軍事性城堡。清政府依托這些軍事城堡或原址重建、修復(fù)，或易址而建，在阿壩地區(qū)修建了許多軍事防御性質(zhì)的城墻。如雍正三年，清政府在松潘周圍一批衛(wèi)所都筑起了城垣，如漳臘城垣、平番城、南坪城（今九寨溝縣城）、會龍關(guān)城、隆康關(guān)城，其中漳臘城、平番城的城墻都是明萬歷年間既有的磚石城，在清雍正至光緒年間重修。這些城堡高1.4～1.8丈之間，周圍長1里左右，城墻大多為石或土筑，建于關(guān)隘之地，易守難攻〔3〕。

（二）四川藏區(qū)城墻修建中的困難

清政府對城墻修建非常重視，但修筑城墻所耗資金與物資數(shù)額巨大。在明代，四川修筑一座高僅一丈四的州城城墻，“凡用夫萬人，木工百人，鐵工五十人，石工一千三百人，皆計(jì)日而給餼與直。鐵萬斤，柏萬株，灰百萬石，石百萬余片，運(yùn)石之舟百艘。白金二千五百余兩，米一千余斛”〔5〕。乾隆年間四川藏區(qū)打箭爐、保縣等地建城墻的難度不亞于明代，在交通不便、地廣人稀、財(cái)力匱乏的四川藏區(qū)，要發(fā)動眾多人工參與工作，并且調(diào)配數(shù)額如此龐大的物資與資源，難度可想而知。

有清一代，四川藏區(qū)城墻修建資金的來源因時(shí)勢而變化?！肚鍖?shí)錄》中專門記載：乾隆三年（1739），川西北邊城保縣（今理縣）筑城垣等工料銀多達(dá)二萬五百九十五兩，此外還有監(jiān)理官員、工匠、運(yùn)輸人員等費(fèi)用。這筆龐大的開銷分別從四川省地方稅收及軍需專項(xiàng)資金中支出〔6〕。到乾隆十年（1745），因“或逼近番夷，或通省扼要，計(jì)十二州，縣，衛(wèi)”，四川邊城的修城工程提上日程，工部要求四川以工代賑或由流寓商民捐監(jiān)，并許官民在川捐納貢監(jiān)，照土方例開捐籌資〔7〕。我們在清代縣志中看到許多頂著巴州知州、眉州州判等官職遠(yuǎn)入藏區(qū)城鎮(zhèn)筑城的候補(bǔ)官員，可能就是在川捐納貢監(jiān)或照土方例開捐的捐監(jiān)商民。光緒年間，四川藏區(qū)許多城墻出現(xiàn)坍塌，亟需修補(bǔ)，但無論是中央政府還是地方政府都財(cái)力匱乏，城墻修繕事項(xiàng)只能由地方士紳承擔(dān)，或由地方專門稅款支持〔3〕。

此外，四川藏區(qū)惡劣的地質(zhì)條件也影響到城墻的修建。清代打箭爐和?？h、汶川、南坪營的城墻都曾因地質(zhì)災(zāi)害出現(xiàn)的泥石流而坍塌，城池也被迫易址重建。這也是藏區(qū)城墻建設(shè)面臨的一大問題，即城市的安全決定了城墻的修建風(fēng)險(xiǎn)成本增大。

（三）四川藏區(qū)城墻修建的效果

四川藏區(qū)中由漢人兵站發(fā)展而來的城市一般擇址于交通要道，位于河谷平川，如松潘、茂縣、汶川，這些城鎮(zhèn)城墻并沒有起到與內(nèi)地城市同樣的防守作用。

茂州城“逼近羌戎，環(huán)帶山險(xiǎn)”，居“成都肩髀之地”⑦，是成都平原心腹地帶的外防線。如大多數(shù)地方行政中心一樣，它坐落于河谷之間，但四周“堡寨參錯(cuò)于中，州城孤立于外，而屬部藩落，周分環(huán)據(jù)，二三百里之間，官路惟留一線”〔8〕。這樣一座在羌族聚落包圍之下的孤城，維系著二三百里之間的官路（見圖3）。

茂州城早在宋朝時(shí)就筑有土城，明成化中（1465～1487）添筑外城，城墻高一丈六尺，周長五里，但對于驍勇的羌民來說，“有山如障，來則高巢，有坎如隍，履同平地”⑦。這座千里孤城常常被邊民圍困，所以茂州城北門外雖有田數(shù)千項(xiàng)，卻不敢放牧馬牛，西門外兩岸則常有飛矢，戍守邊城的將士“生還十無四五”⑦。擁有高大城墻的茂州城與其說是一座城市，不如說是一座困守孤地的碉堡。

汶川是松茂古道的樞紐，清乾隆二十八年（1763），知縣李天駿用山石重修縣城城墻，城高1.8丈，底寬0.9丈（見圖5）〔9〕。但是城墻修好后，發(fā)生番亂，警報(bào)沓至。主修城墻的縣令李天駿認(rèn)為“城不可守”，于是“募夫于城外山水會隘處，起上下二關(guān)，相距二里許”〔10〕，叛民不得不繞道而走，城中乃定。他感嘆：“有關(guān)則城固。”〔10〕可見在地勢險(xiǎn)危的藏區(qū)城鎮(zhèn)，主修城墻的地方官吏也不相信城墻在軍事沖突中的防御作用。修筑城墻與其說是為了防守，不如說是出于國家禮制建設(shè)的需要。

松潘也是藏區(qū)較早建城墻的城鎮(zhèn)。早在明洪武十二年平羌將軍丁玉克收復(fù)松州后，即于崇山下筑城。城墻最早是土筑，五年后，始甃以磚。然而明正統(tǒng)時(shí)，周邊“番變”，“據(jù)崇山俯瞰城中，勢如建瓴，矢石紛下，居民苦之”〔3〕。松潘不得不“拓城跨崇山”，把城墻修到岷山頂，在山頂多開一門。駐守松潘的明代將領(lǐng)的記錄中很形象地描述了藏區(qū)城墻的處境：“孤懸邊徼，距省七百余里，一片危城，羌猓窺伺。且附郭環(huán)山嶺，寨落交錯(cuò)，負(fù)險(xiǎn)碉居，一有烽警輒，占據(jù)要險(xiǎn)，扼我咽喉，全城如困釜底。”〔3〕四川藏區(qū)所有中央政權(quán)駐兵之城幾乎都面臨著這樣的困境。因此在四川藏區(qū)，政府的城墻建設(shè)與其說是為了軍事安全，毋寧說更多地是顧及心理安全，并作為國家區(qū)分“化外”與“化內(nèi)”的標(biāo)志而存在。

二、四川藏區(qū)民眾對于城墻的態(tài)度

四川藏區(qū)聚落往往以土司官寨、寺廟為中心，據(jù)高臨險(xiǎn)，以碉樓、自然山勢為防守屏障，很少用城墻圍護(hù)。

1.藏族聚落獲取安全感的方式與中原不同

四川藏族地區(qū)地理環(huán)境獨(dú)特，周圍大多有高山作為屏障，與世隔絕。特殊的高山峽谷地形與氣候帶來各種難以預(yù)料的自然災(zāi)難與挑戰(zhàn)，聚落在發(fā)展中一直伴隨著危機(jī)與焦慮帶來的不安全感。聚落中民眾這種強(qiáng)大的心理壓力僅靠圍墻、建筑等一般物質(zhì)實(shí)體獲取的安全感是難以消解的，人們不自覺地會在這種環(huán)境中產(chǎn)生對大自然的敬畏，對神靈的依賴。所以，宗教文化在藏族聚落中發(fā)揮著比城墻等物質(zhì)形態(tài)更加重要的作用，為人們在危機(jī)四伏的真實(shí)生活世界中提供了安全感和精神慰藉，并有效地調(diào)節(jié)著人與自然的緊張關(guān)系。

2.藏族聚落在居住環(huán)境中發(fā)展出了特定的聚落圍護(hù)機(jī)制

藏區(qū)聚落一般屬于分散式聚落，是特定的聚落圍護(hù)機(jī)制，幾戶或十幾戶人家形成不同的組團(tuán)散布在河谷山川里，各組團(tuán)既沒有圍合構(gòu)筑物作為邊界，也沒有絕對的地理中心，與圍合邊界清晰的平原城鎮(zhèn)有著巨大差別。聚落周圍的河流、草場、山脈使聚落成為與外在世界隔絕的獨(dú)立空間，自然地形的劃分使聚落自發(fā)形成一個(gè)個(gè)有著清晰邊緣的獨(dú)立空間單元。這個(gè)邊緣也同時(shí)存在于人們的精神世界中，這些大大小小的藏族聚落都供養(yǎng)著各自的山神或地方神，即地域獨(dú)特的保護(hù)神，如丹巴的墨爾多神山。這些有著特定保護(hù)范圍的保護(hù)神產(chǎn)生于當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)土社會傳說或歷史，作為具有強(qiáng)烈地域色彩的民間信仰，是聚落對抗外部世界威脅的心理依靠和精神防護(hù)，為村民提供了安全感和歸屬感〔11〕。因此，藏族聚落不像農(nóng)業(yè)村莊文化那樣依賴圍墻，而是通過自然圍護(hù)和精神圍護(hù)的方式獲取安全感。

3.藏式建筑的防御性使聚落在軍事上不依賴于城墻

民國時(shí)期的藏區(qū)研究者已注意到，藏區(qū)的村落或寺廟都選擇建在山坡或居高臨下的地方，而不考慮交通或汲水不便之處，這是因?yàn)閿?shù)百年來的不斷爭戰(zhàn)促使他們將地勢是否有利于防御作為選擇聚居之所的首要考慮因素〔12〕。在政治上，部族社會體制使他們一直沒有形成過統(tǒng)一政權(quán)，隔絕的自然環(huán)境使他們各自依河谷高山據(jù)險(xiǎn)而居，圍繞著寺廟，“環(huán)寺而居，商賈駢集，交易貨物，又儼以寺廟為市肆”〔13〕。喇嘛寺不僅是藏區(qū)大批壯年男丁集中的地方，也是藏區(qū)財(cái)富積聚最多的地方。這些據(jù)險(xiǎn)而居的喇嘛廟，利用當(dāng)?shù)夭牧侠踱}土筑起高大堅(jiān)固的泥墻，自身就相當(dāng)于一座城堡，“因此藏區(qū)各地都沒有城垣”〔12〕。

除了以寺廟為中心形成的城鎮(zhèn)外，在四川藏區(qū)還有圍繞土司官寨等統(tǒng)治中心形成的城鎮(zhèn)，在西藏則是宗堡。這些宗堡或官寨往往選址于地勢較高之處，有利于對周邊地區(qū)進(jìn)行控制和保護(hù)；居民都集聚于宗堡周圍，其所屬的土地、手工業(yè)、商業(yè)等也向宗堡靠近，這就是藏區(qū)城市最為典型的產(chǎn)生過程。這些高大堅(jiān)固的中心建筑與周圍碉樓一起取代城墻發(fā)揮著軍事防御功能。

藏區(qū)新龍縣曾出現(xiàn)過兩種截然不同的防御思路。新龍縣原名瞻對，由于其所處的地理位置特殊，加之民風(fēng)剽悍，戰(zhàn)事頻繁。道光同治年間，川藏聯(lián)合會剿了瞻對的武裝暴亂后，清政府將此地交給西藏地方政府管理。當(dāng)時(shí)的瞻對作為四川藏區(qū)境內(nèi)的一塊政治“飛地”，面臨各種沖突。西藏駐瞻對藏官曾在縣城“修有土碉13座，置之周圍山上，扼要防備”〔14〕，今土碉已不復(fù)存在，僅有個(gè)別斷墻殘?jiān)?911年清政府收復(fù)瞻對并改土歸流后，面對這塊多年桀驁不馴之地，“預(yù)備建修城垣衙署”〔15〕。但察勘地形后發(fā)現(xiàn)，很難完成這項(xiàng)任務(wù)。直到民國19年（1930）縣長張瓚就任后，才在上街南北兩端以方木各建了一個(gè)城門洞作為象征性城池，北門叫更新門，南門名不詳。時(shí)至今日，人們還用藏語把上街稱為“腳然”，即“土圍墻”之意。由上可見，面對同一座城市，藏官的守衛(wèi)方式是修碉，而漢官的守衛(wèi)方式是筑城〔16〕。

三、民國以后四川藏區(qū)城墻逐漸消融在城市生活中

民國時(shí)期，四川藏區(qū)被正式納入到國家的統(tǒng)一行政建制中，但阿壩自治區(qū)僅有6個(gè)縣，甘孜州增加到17個(gè)縣，藏區(qū)基本停止筑城，這23個(gè)城鎮(zhèn)中僅有一次筑城活動，發(fā)生在巴塘。民國元年（1912），西藏地方政府軍攻打四川藏區(qū)，為了抵抗藏軍的進(jìn)攻，康區(qū)臨時(shí)大都督顧占文帶領(lǐng)巴塘縣縣城民眾快速在縣城筑起城墻，通過短墻連接民房，墻壁上留有槍垛。戰(zhàn)爭結(jié)束之后，四角帶有碉樓的城墻得以保留，城墻的6個(gè)城門在志書上有完整的記錄。任乃強(qiáng)在1933年的游記中也記錄下了這段城墻的歷史〔17〕。

民國以后，四川藏區(qū)與內(nèi)地政治體制進(jìn)一步一體化。為進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)政治整合，國家強(qiáng)化了對地方的控制。民國時(shí)期，四川藏區(qū)地方政府的注意力不再放在修建城墻上，而轉(zhuǎn)移至市政建設(shè)上。如民國17年（1938），汶川縣長雷蔚化對汶川進(jìn)行大規(guī)模市政建設(shè)，修筑街道，遍植行道樹〔9〕，而城墻則被人淡忘。藏區(qū)各地的城墻由于是土筑，難以保護(hù)，民國時(shí)期，常有藏民為修平屋頂而在城墻取土〔18〕。民國后期，一些城市擴(kuò)張后，人口增加，一些城市不斷向城門外延伸，城墻不再是城市邊界，而被居民區(qū)包圍，如松潘城在擴(kuò)張后城墻被許多民居建筑用做內(nèi)墻使用，以節(jié)約材料，城墻日益淹沒在城市蔓延的過程中，許多城墻很快在地圖上消失了。

綜上可知，近代以來，尤其是民國以后，隨著民族地區(qū)政治傳統(tǒng)中的多元權(quán)力中心逐漸弱化和消失，人們對城市與城墻的認(rèn)知發(fā)生了改變。這一時(shí)期，城市的功能和特征逐漸變化，不再僅僅作為宗教中心和土司的統(tǒng)治據(jù)點(diǎn)存在，而成為國家行政網(wǎng)絡(luò)中的節(jié)點(diǎn)和現(xiàn)代化國家商貿(mào)、市場網(wǎng)絡(luò)的組成部分，商業(yè)貿(mào)易被認(rèn)為是城市的命脈所系，城市的開放性與流通性不斷被強(qiáng)化。而出于安全性需要修建的城墻的功能由此日益退化，其所代表的傳統(tǒng)禮教與中央秩序的符號體系在現(xiàn)代化進(jìn)程中日益消解和崩潰，也必然不斷面臨被拆除的命運(yùn)〔19〕，最終徹底消失、成為歷史。可見，四川藏區(qū)的城市功能的轉(zhuǎn)變是城墻消失不可忽視的主因〔2〕。

注釋：

①具體而言，甘孜藏族自治州的18個(gè)縣都以藏族人口為主要人口，而阿壩藏族羌族自治州中的汶川、茂縣、理縣、黑水有羌族人口，但是由于羌文化區(qū)在公元七世紀(jì)以來受到藏文化的滲透與影響，因此都作為四川藏區(qū)研究。

②有關(guān)城墻的研究十分豐富，見劉石吉《城郭市集》，載于《中國文化新論·經(jīng)濟(jì)篇》，臺灣聯(lián)經(jīng)出版社1983年版；20世紀(jì)70年代的研究則以章生道的《城治的形態(tài)與結(jié)構(gòu)研究》、芮沃壽的《中國城市的宇宙論》為代表，兩者都收于施堅(jiān)雅編、葉光庭等譯的《中華帝國晚期的城市》，中華書局2000年出版。國內(nèi)學(xué)者的研究有馬正林《論城墻在中國城市發(fā)展中的作用》（《山西師大學(xué)報(bào)》1994年第3期）、張鴻雁《中國城墻文化特質(zhì)論》（《南方文物》1995年第4期）、劉鳳云《城墻文化與明清城市的發(fā)展》（《中國人民大學(xué)學(xué)報(bào)》1999年第6期）、楊寬《中國古代都城制度史》（上海古籍出版社，1993年）、杜正貞《上海城墻的興廢：一個(gè)功能與象征的表達(dá)》（《歷史研究》2004年第6期）。

③見清代昆岡等纂《欽定大清會典事例》卷86“工部·城垣”，清光緒二十五年原刻本，1980年影印。

④見清代陳登龍編《里塘志略》，嘉慶十五年抄本，載《中國地方志叢書（二十九）》，臺北成文出版社有限公司1971年出版，12頁。

⑤見愛新覺羅·玄燁《御制親征平定朔漠方略序》，載《西藏學(xué)漢文文獻(xiàn)匯刻》第4輯溫達(dá)等纂《親征平定朔漠方略》卷首，中國藏學(xué)出版社1994年出版，第1頁。

⑥見清代曹掄彬等修《雅州府志》卷三“城池”，乾隆四年（1739）刻本，臺北成文出版社1970年影印本，第4頁。

⑦見朱紉《茂邊紀(jì)事》，載明《金聲玉振集》，中吳郡袁氏嘉趣堂本，北京中國書店1959年影印，5b。

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（責(zé)任編輯：武麗霞）