（通化師范學(xué)院 文學(xué)院 134002）

在唐代歷史上，馬因自身在唐人的社會(huì)生活與文化生活中所產(chǎn)生的重要作用而備受重視；馬意象也一直因其所具有的豐厚的文化底蘊(yùn)與多樣的象征意義而頗得有唐一代文人青眼，并成為后者傳情達(dá)意、述志明理的重要載體。在盛唐文學(xué)作品中，“渥洼馬”“天馬”“汗血馬”等關(guān)涉西域駿馬的意象開始大量出現(xiàn)，并于中晚唐時(shí)期延續(xù)鼓蕩于唐人創(chuàng)作之中，折射出作者希冀以此而抒寫情志、闡發(fā)哲思的心理趨向。本文即將唐人西域馬賦置于唐代馬文學(xué)的譜系中，以求管窺唐賦的特征面貌。應(yīng)該說，此類作品雖數(shù)量有限卻別有意味：一方面，多數(shù)辭賦雖類型不一，卻皆與軍事政治內(nèi)容有所關(guān)涉；另一方面，賦作中的馬意象雖大多仍擔(dān)任引出敘事脈絡(luò)、點(diǎn)明抒情意向的角色，但其背后賦家針對(duì)相關(guān)內(nèi)容而進(jìn)行的追溯、強(qiáng)調(diào)與聯(lián)想?yún)s更為宏富。受此影響，唐代賦作中各類具有不同審美內(nèi)蘊(yùn)與思想意義的馬意象實(shí)現(xiàn)了一定范圍內(nèi)的主題共指與主題互融，在客觀上也體現(xiàn)出了作者更為復(fù)雜多樣的創(chuàng)作態(tài)度與創(chuàng)作理念。

一、唐代西域馬賦的創(chuàng)作概況

有唐一代，時(shí)人上至皇親國(guó)戚、下至市井黎民，幾乎無一人不好馬愛馬。因其優(yōu)良的品質(zhì)，西域之馬在大量進(jìn)入中原后備受時(shí)人推崇，并在社會(huì)上產(chǎn)生了巨大的影響，繼而成為入唐以后文人詠嘆的熱點(diǎn)。

從創(chuàng)作方面來說，唐時(shí)與西域之馬有所關(guān)聯(lián)的作品大約有二十篇左右。這其中，無名氏《舞馬賦》（二篇）、錢起《千秋節(jié)勤政樓下觀舞馬賦》、喬彝《渥洼馬賦》、王損之《汗血馬賦》、胡直鈞《獲大宛馬賦》及謝觀《吳坂馬賦》七篇賦作徑取舶來于西域的馬匹為題而詳論，并以此為基礎(chǔ)而衍生開去以表達(dá)志意；牛上士《古駿賦》、李濯《內(nèi)人馬伎賦》、王起《萬年縣試金馬式賦》、呂鎛《萬年縣試金馬式賦》、張仲素《千金市駿骨賦》、紇干俞《銅馬賦》、徐寅《朱云請(qǐng)斬馬劍賦》、王起1《燕王市駿骨賦》、無名氏《漢文帝卻千里馬賦》《驥伏鹽車賦》十篇賦作并未直接以西域馬為表意對(duì)象來生成創(chuàng)作，但觀其文中“渥水龍媒，朱旄逸才”（《古駿賦》）“踴躍其液，渥洼之形未出”（《萬年縣試金馬式賦》）“鬣上朱明，溝中血走”（《漢文帝卻千里馬賦》）等語句，作者自覺以渥洼馬、汗血馬等西域良駒來比擬摹寫自己筆下的馬匹，這仍然代表了中原文化對(duì)西域傳統(tǒng)的接納與利用。此外，韋執(zhí)誼《市駿骨賦》、王起《朔方獻(xiàn)千里馬賦》、獨(dú)孤申叔《卻千里馬賦》等數(shù)篇作品書千里馬事而演為寓言；作者所述之馬雖不具備明確的西域特征，然唐代社會(huì)中的“千里馬”本就大多關(guān)涉西域，故而這些以此為題的作品或多或少仍然昭示著馬意象所具主題內(nèi)蘊(yùn)與輸入、凝聚于馬這一價(jià)值載體上的西域文化之間的天然關(guān)聯(lián)?？梢哉f，在唐代的辭賦創(chuàng)作里，“西域?qū)汃R”這一意象或隱或顯，出現(xiàn)在諸多的主題、題材之中，闡發(fā)著特殊而多樣的倫理趨向與文化觀念；它也因此而成為了我們借文學(xué)研究來把握傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)脈絡(luò)、理解胡漢文化的交融過程的一個(gè)窗口。

二、政治功利化的馬意象與賦家寫作心態(tài)

在唐代文學(xué)中，唐詩、唐文乃至唐傳奇中存在著大量關(guān)于西域馬的書寫；它們具有著豐厚的內(nèi)涵與多樣的觀照角度，素來學(xué)界對(duì)之多有矚目。與之相比，唐賦中事關(guān)于此的內(nèi)容雖值得重視卻乏人關(guān)注，僅有個(gè)別研究者曾論及唐代賦家以西域之馬作為譬喻來闡述文化精神或反映社會(huì)樣貌的現(xiàn)象2，但尚未將之視為主要對(duì)象加以深入探察。事實(shí)上，唐代以西域馬為主的辭賦創(chuàng)作有著屬于自己的特點(diǎn)表征。對(duì)這些作品進(jìn)行分析，不僅有助于我們了解唐代文學(xué)中的西域書寫，更可能發(fā)現(xiàn)探究賦體特征與賦作意象之間關(guān)系的新途徑。因此，本文將側(cè)重于考量、忖度影響辭賦作者意象觀照的社會(huì)因素和文體因素，以圖借此獲得與西域辭賦相關(guān)的更具廣度與深度的認(rèn)識(shí)。

自賦體形成之后，歷代文人便對(duì)其所具有的政治功用多有強(qiáng)調(diào)。從班固為《兩都賦》所作之序中，可以窺得適時(shí)儒士所秉持的賦體創(chuàng)作觀念：

或曰：“賦者，古詩之流也。”……或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝。雍容揄揚(yáng)，著于后嗣，抑亦《雅》《頌》之亞也。

在這里，班固秉承了《詩大序》中“厚人倫，美教化”“傷人倫之廢，哀刑政之苛”的說法，認(rèn)為辭賦應(yīng)當(dāng)具備頌圣德之美、諷帝行之失的效能，體現(xiàn)出鮮明的政治傾向性。

除為統(tǒng)治者服務(wù)外，辭賦在政治生活方面往往也會(huì)與人才選舉發(fā)生聯(lián)系。自司馬相如因《子虛賦》之作而上動(dòng)天聽，得武帝激賞而獲取官職后，歷代因作賦中試、獻(xiàn)賦得遇而獲得帝王賞鑒甚至步入仕途的文人可謂不絕如縷；另一方面，文士倘若懷才不遇、壯志難酬，也難免會(huì)如董仲舒《士不遇賦》、司馬遷《悲士不遇賦》中所描寫的那樣，用辭賦來抒寫自己心中所郁結(jié)的憂愁悲憤。

與歷代傳承不已的借賦以言說政治的風(fēng)氣相似，唐代事關(guān)西域馬這一意象的辭賦也大多被用于表露才士對(duì)功業(yè)的熱忱、對(duì)國(guó)事的關(guān)切。大多數(shù)唐賦往往著意于以馬比人；賦家往往或評(píng)述君王對(duì)待西域良馬的態(tài)度，或訴說在君王手中的西域良馬的境遇，以圖借此來表現(xiàn)賢人才士對(duì)自身所具政治價(jià)值與人生價(jià)值的認(rèn)識(shí)。前者如王起的《燕王市駿骨賦》與獨(dú)孤申叔的《卻千里馬賦》。這兩篇賦作的作者分別使用了燕昭王千金買千里馬骨與漢文帝拒絕千里馬的歷史典故來闡釋當(dāng)政者對(duì)良馬的不同態(tài)度，對(duì)象化的寄寓了文人的政治志向與文化心理。后者如牛上士的《古駿賦》與喬彝的《渥洼馬賦》?！豆膨E賦》對(duì)來自于西域的良馬遂君王意（“飛奔肅肅，恣意馳逐”）與失君王意（“絆權(quán)奇而不用，空倜儻其焉如”時(shí)的不同境狀予以對(duì)照描述，借此而強(qiáng)調(diào)了身有長(zhǎng)技者為君所用的必要；《渥洼馬賦》雖通篇對(duì)筆下“生乎天涯”“產(chǎn)乎渥洼”的駿馬稱頌不已，卻于賦作收尾處微露諷諫，發(fā)出“愿以求馬之人為求賢之使，待馬之意為待賢之心”的慨嘆，認(rèn)為相對(duì)于寶馬，賢者方是君王理政審政的更好選擇。

表面看來，唐代辭賦的作者對(duì)西域良馬似乎各有臧否、作意較廣；然詳作體察不難發(fā)現(xiàn)，上述作品其要義相去不遠(yuǎn)，所言不離政治環(huán)境、人才察選等關(guān)涉功利的主題。這里有兩點(diǎn)須加注意：

從歷時(shí)性角度來說，唐代西域馬賦所貫徹的“重賢者”、強(qiáng)調(diào)“賢者”之政治功用的創(chuàng)作理念雖有遷轉(zhuǎn)但未質(zhì)變，只是在主觀用筆上漸趨顯豁直接。在分處初盛唐與中晚唐時(shí)期的以西域馬為主題的辭賦中，作者對(duì)西域馬的認(rèn)同態(tài)度漸趨淡薄。由于唐代論說西域之馬的辭賦在立場(chǎng)重心方面有所變移，于是有研究者認(rèn)為上述文學(xué)現(xiàn)象反映了文人兩種不同的為政理念，即“治國(guó)以武”“選良馬”與“治國(guó)以德”“重賢人”3。以筆者淺見，此說似可商榷。盛唐時(shí)期的賦作在諷諫之時(shí)尚多委曲作意者，而舶來自西域的馬匹向來因其卓越的身體素質(zhì)及其在軍政上的重要地位而為國(guó)人所喜愛崇拜，很容易被對(duì)象化為特征與其相類的人才的象征：這也是多數(shù)以良馬而譬喻人才的辭賦的淵源所自，《古駿賦》4也不外如是。在這里，作者描述良馬在君王面前的得意與失意實(shí)則正是為了比擬賢者的窮達(dá)，從而以委婉含蓄的方式來表述自己企望皇帝重視賢能之士的志愿。中唐以后，“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫”的儒家詩教觀在古文運(yùn)動(dòng)的推行下進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大；加之國(guó)事日非、文人生活處境惡化，唐賦其諷諭之意也有所增加。也正是因?yàn)檫@樣，《渥洼馬賦》才對(duì)帝王重駿馬而不重賢者的行為給予直接諷諫，而非托物以寄。

從共時(shí)性角度來說，中晚唐時(shí)期的西域馬賦以律賦為多；它們偏重以事例隱喻國(guó)家之政、以論說闡明才士之志，客觀上也得力于適時(shí)試賦的社會(huì)風(fēng)習(xí)與論賦的批評(píng)風(fēng)尚。一方面，唐代科舉雖以詩賦取士，然中唐之前的舉選過程更加偏重于經(jīng)帖的考察。開元后，科考采用律賦作為選材的固定體式，這一創(chuàng)作體式與政治之間的聯(lián)系漸趨緊密。另一方面，中唐后論者對(duì)闈場(chǎng)中出現(xiàn)的律賦雖褒貶不一，或認(rèn)為“原夫詩賦之意，所以達(dá)下情，所以諷君上……（闈場(chǎng)賦）既不關(guān)于諷刺，又不足以見情，蓋失其本”，或認(rèn)為闈場(chǎng)賦“亦不違于詩，四始盡在，六義無遺……可以潤(rùn)色鴻業(yè)，可以發(fā)揮皇猷”；但雙方均將這類作品于國(guó)于君所應(yīng)當(dāng)起到的效用作為議論的出發(fā)點(diǎn)。無論孰是孰非，闈場(chǎng)律賦與政治、君王之間的緊密結(jié)合狀態(tài)都為論者所默認(rèn)。基于以上兩點(diǎn)，科場(chǎng)內(nèi)外的諸多賦家的律賦大多都會(huì)將關(guān)乎君王、人才的政治感懷通過創(chuàng)作而予以呈示，以西域千里馬為主題者也不能外。清代就曾有人這樣評(píng)價(jià)《燕王市駿骨賦》作者王起的律賦：“《文苑英華》所載律賦至多者莫如王起……大約私試所作而播于行卷者，命題皆冠冕正大?！豹?dú)孤申叔雖不似王起般專擅類于“場(chǎng)中試賦”的創(chuàng)作，然其本人亦出身科場(chǎng)，《卻千里馬賦》本身同樣在體式上隸屬于律賦；其文章用典取意并不違于諷頌政局的賦旨，作品仍能發(fā)揮“詠懷察政”之功能。

此外，與意在借詠嘆西域千里馬而言說社稷之志的作品相對(duì)應(yīng)，唐代以貢自西域的舞馬為題材的辭賦重在描述這些專用于娛樂的馬匹表演的盛景，托物作喻，借此恭賀天子圣明、稱譽(yù)升平氣象；這些作品多以對(duì)君王的奉承諂諛作為主題，本身并沒有多少思想意義。不過，作品在論說“舞馬”之時(shí)亦曾將之與過往典故中的“良馬”意象置于一處，在兩相比照之后對(duì)前者加以頌揚(yáng)：“逐逐良馬，終萬舞而在庭。豈比夫漢皇取樂而同轡，魯侯空牧而在坰？”（無名氏《舞馬賦》）“雖燕王市駿骨，貳師馳絕塞，豈比夫舞皇衢，娛圣代，表吾君之善貸？”（錢起《千秋節(jié)勤政樓下觀舞馬賦》）賦作者將君主以舞馬自娛、娛人的慶賞儀式提升到新的高度；眾多舞馬“在庭”“舞皇衢”的局面正代表著開創(chuàng)“圣代”的君王的開明睿智、知人善用，賦作自身實(shí)際從另外的側(cè)面寄托了文士階層實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的希冀。在這里，西域舞馬雖具有一定的異質(zhì)文化色彩，但它和千里馬一樣，仍然只是被“馬喻賢人”的傳統(tǒng)文化理念所統(tǒng)合了的符號(hào)與象征。

要而言之，在面對(duì)西域馬這一胡漢文化交融環(huán)境下的產(chǎn)物之時(shí)，受到社會(huì)風(fēng)尚的浸染與文體類型的拘限，唐代賦家對(duì)其所具有的軍事政治意義往往有所側(cè)重，并由此而展開了文化層面上的多角度討論；這既具象的反映了有唐一代的社會(huì)面貌，也真實(shí)的體現(xiàn)了創(chuàng)作主體較強(qiáng)的功利意識(shí)。

三、喻指多樣的馬意象與辭賦創(chuàng)作生態(tài)

從意象本身所喻指的含義上看，唐代的西域馬賦盡管所涉題材不一、所述情志各異，但這些不同類型的題材在內(nèi)容上卻往往互相聯(lián)通。應(yīng)該說，相對(duì)于旨趣較為單一的同題材詩歌與小說，以西域馬為核心而展開敘述的唐代辭賦形成了怡悅性情和抒寫豪情共存在，頌圣貢諛與寄寓勸諫相交織的復(fù)雜面貌。

在無名氏所作二篇《舞馬賦》、錢起《千秋節(jié)勤政樓下觀舞馬賦》以及李濯《內(nèi)人馬伎賦》等作品中，我們都可以發(fā)現(xiàn)雙重主題的存在。一種為形而下者，它們描述了馬匹“類卻略以鳳態(tài)，終宛轉(zhuǎn)而龍姿”“忽兮龍踞，愕爾鴻翻”的曼妙樣態(tài)以及“可以敷張皇樂，可以啟迪歡趣”的娛樂效用，敘寫了適時(shí)社會(huì)喜好玩賞行樂的精神狀態(tài)與生活方式；另一重則有形而上的意味，賦家借舞皇衢之良馬、娛時(shí)人之馬伎等娛樂內(nèi)容來稱贊君德，進(jìn)而由此抽象出“唯才是用”“激君子之磨銳”等主題，以倫理化了的儒家正統(tǒng)人才觀進(jìn)行評(píng)判?！豆膨E賦》與《獲大宛馬賦》《漢文帝卻千里馬賦》中也每有類似的“一筆而二歌”的情況出現(xiàn)：這三篇辭賦或以馬喻擬不遇之士的悵惘激憤，或借馬言說士人對(duì)施政之君的認(rèn)知，作品本身有著明確的政治訴求。不過，這類反映作者創(chuàng)作初衷的訴求始終是外在的，處于陪襯地位；占據(jù)辭賦主體位置的仍然是諸如“駔駿奇狀，超攄逸才”“悉可耀威華夏，奪魄獯戎”這樣借陳說異域駿馬之英風(fēng)豪行來烘染彰顯君德國(guó)威的描述。

概而言之，唐代諸多西域馬賦的作者在行文上往往并非只對(duì)事關(guān)馬意象的某一主題作單獨(dú)陳說，而是將其與其他相關(guān)主題勾連交融，在整體性視域下予以觀照，從而從更寬泛的角度來彰顯這一意象的文化價(jià)值。筆者認(rèn)為，造成上述創(chuàng)作現(xiàn)象的原因并不單一，它實(shí)際得力于有唐一代辭賦自身的文體特征與辭賦所處的社會(huì)文化環(huán)境的共同影響。對(duì)此亦可分而述之：

首先，賦體意在諷諫的創(chuàng)作原則與以頌美為主的創(chuàng)作方式共同確定了一種吊詭而富有張力的寫作傳統(tǒng)，而唐代西域馬賦在相當(dāng)程度上繼承并發(fā)揚(yáng)了這一傳統(tǒng)，從而造成了唐代以之為核心描述對(duì)象的賦作的雜化。我們對(duì)此可以一分為二的來加以論說。

一方面，賦體以頌美為主而尾以諷諫的創(chuàng)作模式對(duì)唐代西域馬賦的影響。西漢辭賦初興之時(shí)，司馬遷便對(duì)這一文體所具有的諷諫意義予以強(qiáng)調(diào)，并評(píng)價(jià)司馬相如之賦“雖多虛辭濫說，然其要?dú)w引之節(jié)儉，此與《詩》之風(fēng)諫何異”；認(rèn)為賦體于閎侈鉅衍的描述之后的曲終奏雅實(shí)際正是其諷諫君王的要義所在，值得肯定。這種以鋪陳稱頌為主體、借諷諫批判而收尾的寫作方式也在后來的班固等賦家的筆下得到了繼承與體現(xiàn)。由漢至唐，以此為主題的辭賦可謂時(shí)有繼作。不過，由于不同歷史時(shí)期間文化環(huán)境、文體類型以及文人興趣的差異，這些本以諫君諷時(shí)為目的的作品在側(cè)重點(diǎn)上卻始終于“稱頌”與“諷諫”二者間搖擺不定，甚至于如魏晉散體大賦般偏向于只頌不諷。要之，唐前辭賦已然流露出一種復(fù)雜的創(chuàng)作意識(shí)；這種意識(shí)體現(xiàn)了同時(shí)作為君王的臣子和監(jiān)督者的辭賦作者雙重身份的創(chuàng)作投入，進(jìn)而左右了辭賦觀照君權(quán)社會(huì)下相關(guān)意象的視角。而在唐代，舶來自西域的駿馬既因其出身而體現(xiàn)著胡漢文化交融的情態(tài)，又因其稟性而承載著悲不遇、建功業(yè)等文化意涵：這些都使得以之為核心描述對(duì)象的辭賦自然而然的包含著一層事關(guān)君政的隱義。正因由此，唐代的西域馬賦才會(huì)于君王對(duì)臣子的迎拒、臣子對(duì)君王的諷頌以及臣子對(duì)社會(huì)的褒貶等方面多有涉及，并在同一篇文章中以不同的敘述題材與敘事態(tài)度而構(gòu)思出意旨并不單一的內(nèi)容。

另一方面，賦體以頌為諷的創(chuàng)作模式對(duì)唐代西域馬賦的影響。西漢末年，揚(yáng)雄在談?wù)撡x體創(chuàng)作之時(shí)綜合了司馬遷有關(guān)于賦的觀點(diǎn)，并由此而加以鋪衍拓展。他認(rèn)為：“賦者，將以風(fēng)也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競(jìng)于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過矣。”很顯然，揚(yáng)雄反對(duì)賦體華麗鋪陳的特征表現(xiàn)，認(rèn)為其容易導(dǎo)致欲諷反勸的接受效果，使諷諫對(duì)象不能得悟所失。有鑒于此，揚(yáng)雄以儒學(xué)詩教觀為基準(zhǔn)來評(píng)述賦體的創(chuàng)作，認(rèn)為賦的主體當(dāng)與《詩經(jīng)》中的風(fēng)詩一樣以諷諫為目的，進(jìn)而提出了“詩人之賦麗以則”的指導(dǎo)原則。不過，由于“欲諫則非時(shí)”，揚(yáng)雄在《甘泉》《河?xùn)|》《羽獵》《長(zhǎng)楊》四賦中本著“推而隆之”的目的，盛贊理想中的帝王形象以曲說現(xiàn)實(shí)中后者的失政，足見這種以頌為諷的創(chuàng)作模式其實(shí)也存在著表意不明的問題。在此之后，在堪稱賦體特例的《七發(fā)》（枚乘）、《七激》（傅毅）、《七命》（張協(xié)）以及《七啟》（曹植）等“七體”文中，作者多于最后盛頌時(shí)世以招隱者出山，似乎是在對(duì)作品創(chuàng)作時(shí)昏暗不堪的時(shí)局予以反諷，亦可稱之為以頌為諷的創(chuàng)作表達(dá)。不過，由于多數(shù)七體文的創(chuàng)作背景已然不可盡知，文本語境與歷史語境是完全契合還是迥不相侔，客觀上殊難判別。此外，七體文作者的主觀動(dòng)機(jī)也并不單純。他們或多或少采用了“六過一是”（《七激》為“五過一是”）的模式來進(jìn)行創(chuàng)作：作者往往會(huì)先以不無欣羨之意的筆墨來鋪陳描述諸多不為隱者（實(shí)即作者本人）所欲的幾件事情，之后方曲終奏雅，于結(jié)尾一事中描寫隱者所認(rèn)同的觀點(diǎn)；這又不免使其和相如賦一樣，回到了“勸百諷一”的路徑上。

概而言之，唐前以頌為諷的各類賦作本身就存在著多樣的客觀解讀可能與主觀創(chuàng)作緣由，而這些又導(dǎo)致其托物所言之志意較為曲折幽隱。應(yīng)該說，這種較為泛化的敘述藝術(shù)謀略也在唐代包含有相類套路的西域馬賦中得到了延續(xù)。在二篇《舞馬賦》等作品中，作者將主要筆墨放在了對(duì)今之明君“圣文神武”“承天之祐”之德的描述上；在《獲大宛馬賦》《漢文帝卻千里馬賦》等作品中，作者則對(duì)孝武帝、漢文帝等古之圣主不吝贊詞。只就字面意義上看，這里的描述無疑是作者對(duì)帝王德行的揄揚(yáng)。但是，前者寫就時(shí)唐王朝已于盛極間隱伏亂象，文人筆下的舞馬表演愈是婉媚多姿、熱鬧紛呈，就愈令讀者感覺是在正話反說；而后者出現(xiàn)時(shí)胸懷廣志、自比“良馬”的文人更是對(duì)已難以維系的王朝統(tǒng)治憂心忡忡，他們?cè)诮桕P(guān)涉西域之馬的典故而對(duì)明君之能為大加稱頌之后，也難免就此申而論之，言說一番自己對(duì)古今帝王施政得失的見解：結(jié)尾既已頌極而行諷諫，則主體部分的頌揚(yáng)自然亦有其言外之意在。與其說這些賦作自身表現(xiàn)了頌君贊君的主旨，毋寧說它借助于適時(shí)的時(shí)代語境以及“西域馬”這一具有多樣文化特征的意象，向我們展示了一種在精神表現(xiàn)與內(nèi)容表達(dá)方面存在著多重闡釋可能的主題。

其次，唐代各時(shí)期間不盡一致的社會(huì)文化環(huán)境與賦家具有共同特點(diǎn)的個(gè)人經(jīng)歷共同造就了辭賦表征不一、內(nèi)容雜糅的創(chuàng)作面貌。由于其意象與倫理政治間所存在的先天關(guān)聯(lián)，唐代牽涉西域馬的賦作在這條路上走的更遠(yuǎn)一些：作品在反映現(xiàn)實(shí)方面雖有所拓展，但受到賦家個(gè)人境遇與才識(shí)的拘限，它們往往會(huì)在敘述中旁顧左右而言他，難以專注于對(duì)現(xiàn)實(shí)的諷諫，在深度與廣度上有所欠缺：這些同樣是造成其題材多元化的重要原因。

如上所述，唐代與西域之馬有所關(guān)聯(lián)的賦作約有二十篇；對(duì)之細(xì)察可知，除《古駿賦》作者牛上士、《千秋節(jié)勤政樓下觀舞馬賦》作者錢起及二篇《舞馬賦》的作者5外，唐代題涉西域之馬的辭賦作者基本生活于乾坤搖動(dòng)、國(guó)事不幸的中晚唐時(shí)期，而這一時(shí)期的文學(xué)創(chuàng)作在格調(diào)志向上明顯不同于盛唐：對(duì)于生逢中晚唐的文人而言，他們已經(jīng)很難再像盛唐文人那樣，將積極參政、輔弼君王視作自身的人生目標(biāo)；同時(shí)，他們對(duì)自我命運(yùn)與國(guó)家氣運(yùn)的期望也在不斷降低，更多的將關(guān)注點(diǎn)放在了對(duì)適時(shí)社會(huì)的動(dòng)蕩不安與文人階層的痛苦不幸的反思上。如在對(duì)屈原、揚(yáng)雄等賦家的評(píng)價(jià)上，盛唐文人多以為其賦作缺少諷諫之效，稱之為“文體浮華、無益勸誡”之辭，甚至于為此發(fā)出“惜其王公大人之言，溺于流辭而不顧”的感慨；而韓愈、柳宗元諸人則因其忠而見謗、易老難封的遭遇而產(chǎn)生了內(nèi)心上的共鳴，于行文中對(duì)此予以重點(diǎn)表現(xiàn)，對(duì)屈原“不從世兮，惟道是就。支離搶攘兮，遭世孔疚”的遭遇多有嗟傷，并肯定了揚(yáng)雄作品“不平而鳴”的一面6。中晚唐西域馬賦作者生逢其時(shí)，在這種嗟時(shí)傷世的思想精神的籠罩之下，自然也會(huì)于創(chuàng)作過程中借用西域良馬所具有的懷才不遇、襄助功業(yè)的文化意涵來諷諫時(shí)政、吐露衷曲。

不過，中晚唐時(shí)期借西域良馬而入題的辭賦所采用的這種借題諷諫的方式實(shí)際受到了作者身份與創(chuàng)作情境的限制，個(gè)人表達(dá)也時(shí)常會(huì)讓位于現(xiàn)實(shí)需要。如上文所言，此類作品以出于闈場(chǎng)的試賦居多；創(chuàng)作者大多希望以此為進(jìn)身之階，得到當(dāng)政試官乃至上皇的青目而入仕顯名。為了現(xiàn)實(shí)的需要，士子們不可能完全在寫作時(shí)以一己好惡為中心，盡情抒寫而全無顧忌——“幾乎不管在什么樣的題材規(guī)定下，（唐代試賦）作者總會(huì)在扣題行文的過程中不失時(shí)機(jī)地對(duì)自己所處的時(shí)代予以歌頌和粉飾。”適時(shí)的賦家確實(shí)會(huì)借馬意象來訴說一些對(duì)個(gè)人身世與彼時(shí)時(shí)世的感興，但其諷諫大多點(diǎn)到即止，并不具備強(qiáng)烈的個(gè)性色彩與批判力度；作品中占有主體位置的始終是典重宏麗的祝頌內(nèi)容。在對(duì)這一問題的探討上，喬彝的《渥洼馬賦》可以從另外的角度來給予我們一些參證。在張固《幽閑鼓吹》的記載中，《渥洼馬賦》的成篇帶有一定的傳奇色彩：

喬彝京兆府解試時(shí)……試官令引入，則已曛醉。視題曰“幽蘭賦”，彝不肯作。曰：“兩個(gè)漢相對(duì)，作得此題，速改之?！彼旄摹颁淄蓠R賦”。曰：“此可矣?！眾^筆斯須而成。便欲首送……京兆曰：“喬彝崢嶸甚，以解副薦之可也?！?/p>

在這個(gè)故事里，喬彝因嫌棄“幽蘭”之題過于綿軟嫵媚、不合血性男兒之本色，便乘醉向試官以命令式的口吻提出“改題”之求且一揮而就，盡顯文人恃才傲世、放誕不羈之態(tài)；也正因?yàn)檫@種鋒芒畢露的個(gè)性化行為，喬彝遭到了降級(jí)錄用的處罰。不過，考諸史籍，《幽閑鼓吹》所載這則故事的可信度實(shí)際并不高?！朵淄蓠R賦》為大歷十二年（777）府試之題，而《幽蘭賦》則為大歷十三年（778）進(jìn)士試之題；這兩次考試喬彝皆有參加且留下試賦，并無刻意更題之事。二賦分別以良馬與幽蘭來對(duì)比才士，前者對(duì)才士處境頗有憂慮，乃于文中頌揚(yáng)君德，并借機(jī)陳說“愿以求馬之人為求賢之使，待馬之意為待賢之心”的政治主張；而后者同樣因適時(shí)“蘭在幽兮其芳滿叢，士守業(yè)兮其道未通”的境狀而心懷憂戚，其中“倘一借于韶光，庶余香之可襲”等句亦是賢士借頌君而求進(jìn)之口吻。它們雖在措辭與行文上有所差異，所言者卻都是“內(nèi)匡君之過，外揚(yáng)君之美”的“忠臣事君”之道，并沒有尖銳的批判鋒芒。顯而易見，中晚唐如喬彝般能賦之才士在進(jìn)入科場(chǎng)之時(shí)，出于熱衷祿位之心而稱頌君王，隱卻自身個(gè)性、避談國(guó)事之非才是他們的現(xiàn)實(shí)創(chuàng)作常態(tài)，傲岸自信、頂撞君權(quán)的言行實(shí)則只存于文學(xué)想象中。以西域馬為主題的科場(chǎng)賦作其實(shí)同樣存在上述情況。不過，由于馬意象與政治間的天然聯(lián)系已為文化所認(rèn)同，它所具有的諷世之意也較一般科場(chǎng)賦作更為直白顯露一些，客觀上也使得作品本身的題材更為形態(tài)多端。

總而言之，唐代西域馬賦之發(fā)生存在著特殊的文化歷史語境的因緣：它既受到政治環(huán)境與文學(xué)環(huán)境的左右，又受到文化因素和文體因素的影響。在多重因子的共同作用下，唐代西域馬賦形成了屬于自己的創(chuàng)作特征，其敘述在題材方面帶有明顯的政治色彩，在構(gòu)成方面則具備顯著的復(fù)合特性。對(duì)上述特征進(jìn)行研析，有助于我們了解唐代辭賦創(chuàng)作主體感知文學(xué)、認(rèn)識(shí)自我的思維方式，把握唐代事涉西域題材的辭賦的創(chuàng)作生態(tài)。

注釋：

1．此賦《全唐文》題王起作，《文苑英華》不題撰人，學(xué)界大多認(rèn)同起為作者，今從。

2．參見侯立兵：《漢唐辭賦中的西域“水”“馬”意象》[J]．《文學(xué)遺產(chǎn)》，2010年第3期。

3．參見侯立兵：《漢唐辭賦中的西域“水”“馬”意象》[J]．《文學(xué)遺產(chǎn)》，2010年第3期。

4．據(jù)卞孝萱先生考證，《古駿賦》作者牛上士之子牛肅至遲出生于武周圣歷（公元698-700）年間（參見《冬青書屋文存》卷三“牛肅與《紀(jì)聞》”），由是逆推，則上士大略應(yīng)誕生于唐高宗年間，稱之為盛唐時(shí)人當(dāng)無疑問。

5．此二篇賦作作者雖名諱不詳，但學(xué)界大多依據(jù)其所涉及的題材內(nèi)容而認(rèn)同其出自盛唐時(shí)期的判定。

6．韓愈《送孟東野序》：“大凡物不得其平則鳴……漢之時(shí)，司馬遷、相如、揚(yáng)雄，最其善鳴者也?！?/p>