李軼婷

[摘 要] “溫柔敦厚”源于《禮記·經(jīng)解》，作為儒家的詩(shī)教主張，它對(duì)中國(guó)古代傳統(tǒng)倫理道德規(guī)范的形成具有較大的影響。之后，其影響波及到文學(xué)、藝術(shù)、美學(xué)等多個(gè)領(lǐng)域。就文學(xué)領(lǐng)域而言，其在詩(shī)學(xué)理論中的體現(xiàn)尤為顯著。以袁枚的詩(shī)學(xué)批評(píng)為例，通過(guò)對(duì)“興觀群怨”與“溫柔敦厚”、“關(guān)系”與“溫柔敦厚”的闡釋，探究“溫柔敦厚”與袁枚詩(shī)學(xué)理論的關(guān)系。

[關(guān)鍵詞] 溫柔敦厚；興觀群怨；“關(guān)系”；袁枚；詩(shī)學(xué)批評(píng)

[中圖分類號(hào)]I052[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A

文章編號(hào)：1003-6121（2018）03-0054-06

“溫柔敦厚”最初是作為倫理規(guī)范而提出的，之后，與文學(xué)、藝術(shù)、美學(xué)等多個(gè)領(lǐng)域發(fā)生關(guān)系，特別是對(duì)于詩(shī)學(xué)批評(píng)而言，關(guān)系更為密切。從其提出起，在歷代的詩(shī)學(xué)理論中幾乎都有論及。本文以袁枚對(duì)“溫柔敦厚”的詩(shī)學(xué)批評(píng)為例，探究“溫柔敦厚”與袁枚詩(shī)學(xué)理論的關(guān)系。

一、“溫柔敦厚”的內(nèi)涵

“溫柔敦厚”，最早見于《禮記·經(jīng)解》：

孔子曰：“入其國(guó)，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，《詩(shī)》教也?！省对?shī)》之失愚，……其為人也溫柔敦厚而不愚，則深于《詩(shī)》者也?！?/p>

孔穎達(dá)正義釋“溫柔敦厚”云：“溫，謂顏色溫潤(rùn)；柔，謂情性和柔?！对?shī)》依違諷諫不指切事情，故云‘溫柔敦厚，是詩(shī)《詩(shī)》教也?！庇轴尅啊对?shī)》之失愚”云：“《詩(shī)》主敦厚，若不節(jié)之，則失在于愚?！庇轴尅皽厝岫睾穸挥蕖痹疲骸按艘唤?jīng)以《詩(shī)》化民，雖用敦厚，能以義節(jié)之。欲使民雖敦厚，不至于愚，則是在上深達(dá)于《詩(shī)》之義理，能以《詩(shī)》教民也。故云‘深于《詩(shī)》者也。”之后，孔氏在疏曰：“然《詩(shī)》為樂(lè)章，《詩(shī)》、《樂(lè)》是一，而教別者，……若以《詩(shī)》辭美刺、諷諭以教人，是《詩(shī)》教也?！瓌t《詩(shī)》有好惡之情，……樂(lè)有諧和性情，皆能與民至極，民同上情，故《孔子閑居》云：‘志之所至，《詩(shī)》亦至焉。《詩(shī)》之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂(lè)亦至焉是也。其《書》、《易》、《春秋》，非是恩情相感、與民至極者，故《孔子閑居》無(wú)《書》、《易》及《春秋》也。”[1]1368-1370

“其為人也溫柔敦厚，詩(shī)教也?！贝篌w而言，是說(shuō)到一個(gè)人所表現(xiàn)出的溫柔敦厚的品格，是《詩(shī)》教化的結(jié)果?？梢?，《禮記》中的溫柔敦厚最初是指人，特別是人的性情，具有倫理道德性?？追f達(dá)正是在此前提下，言“溫，謂顏色溫潤(rùn)；柔，謂情性和柔。《詩(shī)》依違諷諫不指切事情，故云‘溫柔敦厚，是詩(shī)《詩(shī)》教也?！卑选皽厝帷本唧w解釋為，人樣貌和顏悅色，情性溫和柔順。然而，他對(duì)“敦厚”卻沒(méi)有詳細(xì)闡釋，只是對(duì)《詩(shī)》諷諫的原則進(jìn)行了一種規(guī)范，即運(yùn)用《詩(shī)》進(jìn)行諷刺時(shí)，不可太過(guò)尖銳，不要直接指斥某人某事，而要委婉含蓄。不僅如此，孔氏還在正義中直接引述“敦厚”二字，因而使其對(duì)溫柔敦厚的解釋并不完整，所以，有必要對(duì)“敦厚”做進(jìn)一步的闡釋。許慎的《說(shuō)文解字》釋“敦”為：“怒也。詆也。一曰淮河也?！倍斡癫米⒃疲骸敖载?zé)問(wèn)之意。按心部惇，厚也。然則凡云敦厚者，皆假敦為惇?！盵2]678許慎又釋“厚”為：“山陵之厚，育眾生?！逼渲兄饕嘎┏鋈齻€(gè)重要信息，一是敦具有責(zé)問(wèn)之意；二是敦厚互訓(xùn)，如《邶風(fēng)》亦言：“王事敦我?！泵唬骸岸兀褚病?；三是厚與山有關(guān)。由此可知，厚具有山的厚重、寬廣的特性，又由于敦與厚互訓(xùn)，因而敦厚的引申之義指性格誠(chéng)實(shí)忠厚。與此同時(shí)，敦厚也有發(fā)問(wèn)、責(zé)難之意，而這一點(diǎn)在過(guò)去的研究中鮮有論及。

此外，《禮記》中還提到“溫柔敦厚而不愚”，需要注意的是，將“愚”與溫柔敦厚聯(lián)系起來(lái)?！墩f(shuō)文解字》釋“愚”為“戇也。從心禺。”[2]908“心”指心智，性格?！柏睘椤敖锹洹?，引申指“不通達(dá)”。所以，“愚”表示性格孤僻，鉆牛角尖，不能隨機(jī)應(yīng)變，不懂人情練達(dá)之事。在溫柔敦厚中，“愚”實(shí)際上主要指敦厚而言，所謂“《詩(shī)》主敦厚，若不節(jié)之，則失在愚”“雖用敦厚，能以義節(jié)之；欲使民雖敦厚，不至于愚”。所謂“失”，指“執(zhí)教中過(guò)而無(wú)節(jié)導(dǎo)致偏差”[3]923?？梢?，失就是失中，及因失中而導(dǎo)致的過(guò)與不及的問(wèn)題。這與敦具有責(zé)問(wèn)之意就聯(lián)系起來(lái)了，也就是說(shuō)，責(zé)難要有節(jié)有度，有禮義的規(guī)范。緊承溫柔敦厚的解釋后，孔穎達(dá)又做了如下分析：

首先，“若以《詩(shī)》辭美刺諷諭以教人，是《詩(shī)》教也”，與“溫柔敦厚而不愚，則深于《詩(shī)》者也”比較可見，“美刺諷諭”就是“溫柔敦厚而不愚”，只是一個(gè)側(cè)重言辭，一個(gè)側(cè)重為人，也再次說(shuō)明溫柔敦厚有美刺的兩面性，而且刺的表現(xiàn)是委婉有節(jié)度的。如朱自清先生所說(shuō)的：“所謂‘以義節(jié)之，就是《詩(shī)大序》說(shuō)的‘發(fā)乎情，止乎禮義，也就是儒家說(shuō)的‘不偏之謂中（《禮記·中庸》）?！对?shī)》教究竟是以意義為主，所以說(shuō)‘以《詩(shī)》辭美刺諷諭以教人，美諷諭不離乎政治，所謂‘《詩(shī)》依違諷諫，不指切事情，就指美刺諷諭而言。”[4]121朱先生的此番評(píng)述可謂切中肯綮。當(dāng)然，對(duì)于溫柔雖也有這樣的要求，但更主要的還是對(duì)敦厚而言的。溫柔敦厚是《詩(shī)》教，但如果在此基礎(chǔ)上還能“不愚”，則是對(duì)《詩(shī)》教的深入理解和領(lǐng)會(huì)。

其次，《正義》中引述了《孔子閑居》：“《書》、《易》、《春秋》，非是與民相感恩情至極者”，這也是《孔子閑居》不錄三者的原因所在，它們不能像《詩(shī)》《禮》《樂(lè)》一樣充分表現(xiàn)人們的哀樂(lè)之情?！啊对?shī)》有好惡之情”，“《樂(lè)》有和諧性情”，所以《樂(lè)》能夠中和《詩(shī)》的好惡之情，使之和諧、中正、融洽，由此而明確提出“《詩(shī)》樂(lè)是一”。所以，樂(lè)與《詩(shī)》其實(shí)是二而一的關(guān)系，特別要指出的是，樂(lè)與“溫柔敦厚”關(guān)系也很密切?！稑?lè)記》中的相關(guān)記載就有體現(xiàn)：“樂(lè)者敦和”、“樂(lè)和民聲”、“樂(lè)以和其聲”、“大樂(lè)與天地同和”、“樂(lè)者，天地之和也”、“樂(lè)者，天地之命，中和之紀(jì)，人情之所不能免矣?！彼?，對(duì)“中和”的追求，是詩(shī)樂(lè)的共同特點(diǎn)。朱自清先生言：“‘溫柔敦厚是‘和，是‘親，也是‘節(jié)，是‘敬，也是‘適，是‘中。這代表殷、周以來(lái)的傳統(tǒng)思想。儒家重中道，就是繼承這種傳統(tǒng)思想。”[4]125《樂(lè)記》從“感于物而動(dòng)，故形于聲”的“感物說(shuō)”出發(fā)，對(duì)“哀心”“樂(lè)心”“喜心”“怒心”這四種心態(tài)感于物而產(chǎn)生的聲音都有微詞，唯對(duì)“愛心”有所感，且情有獨(dú)鐘，稱之為“和以柔”，因?yàn)楹颓胰岬穆曇舴现泻偷膫鹘y(tǒng)思想。樂(lè)和“溫柔敦厚”最終都是要展現(xiàn)中和、中庸之美。所以，如朱自清先生所言：“《詩(shī)》教不能離開樂(lè)而談。一來(lái)聲音感人比文辭廣博得多，若只著眼在‘《詩(shī)》辭美刺諷諭上，《詩(shī)》教就未免狹窄了。二來(lái)以聲為用的《詩(shī)》的傳統(tǒng)——也就是樂(lè)的傳統(tǒng)——比以義為用的《詩(shī)》的傳統(tǒng)堯古久得多，影響大得多，《詩(shī)》教若只著眼在意義上，就未免單薄了。所以‘溫柔敦厚該是個(gè)多義語(yǔ)；一面指‘《詩(shī)》辭美刺諷諭的作用，一面還映帶著那‘《詩(shī)》樂(lè)是一的背景?！盵4]122這段話對(duì)理解溫柔敦厚的詩(shī)學(xué)內(nèi)涵有很大啟發(fā)。依循這一思路，對(duì)袁枚關(guān)于“溫柔敦厚”的闡釋加以分析。

二、袁枚對(duì)“溫柔敦厚”的詩(shī)學(xué)批評(píng)

袁枚對(duì)“溫柔敦厚”的批評(píng)主要源于以下材料：

“至所云‘詩(shī)貴溫柔，不可說(shuō)盡，又必關(guān)系人倫日用。此數(shù)語(yǔ)有褒衣大祒氣象，仆口不敢非先生，而心不敢是先生。何也？孔子之言，《戴經(jīng)》不足據(jù)也，惟《論語(yǔ)》為足據(jù)。子曰：‘可以興、‘可以群，此指含蓄者言之，如《柏舟》、《中谷》是也。曰‘可以觀、‘可以怨，此指說(shuō)盡者言之，如‘艷妻煽方處，‘投界豺虎，之類是也。曰‘邇之事父，遠(yuǎn)之事君，此詩(shī)之有關(guān)系者也。曰‘多識(shí)于鳥獸草木之名，此詩(shī)之無(wú)關(guān)系者也。仆讀詩(shī)常折衷于孔子，故持論不得不小異于先生，計(jì)必不以為僭?！盵5]284

在袁枚看來(lái)，戴圣所編撰的《禮記》其真實(shí)性有待證實(shí)，所以溫柔敦厚出自孔子所言的說(shuō)法值得懷疑。他認(rèn)為，只有《論語(yǔ)》所載孔子之言才是最可信的。袁枚認(rèn)為，“興觀群怨”中，只有“興群”符合溫柔敦厚的要求，只有“邇之事父，遠(yuǎn)之事君”關(guān)乎人倫日用，而“多識(shí)于鳥獸草木之名”則與此無(wú)關(guān)。所以，最后得出的結(jié)論是：“溫柔敦厚四字，亦不過(guò)詩(shī)教之一端”（《再答李少鶴書》）。那么，溫柔敦厚是如何表現(xiàn)“詩(shī)教之一端”的？在袁枚看來(lái)，“詩(shī)教之另一端”又該是什么？本文擬對(duì)此問(wèn)題進(jìn)行論述，以探究袁枚對(duì)“溫柔敦厚”的詩(shī)學(xué)批評(píng)。

（一）“興觀群怨”與“溫柔敦厚”

“興觀群怨”源于《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子曰：‘……《詩(shī)》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草木之名?！盵6]269袁枚在引述此記載的同時(shí)，附之以《詩(shī)》的篇目作為例證及相關(guān)論述，用“興觀群怨”駁斥“溫柔敦厚”，以此闡釋其觀點(diǎn)。

關(guān)于“興”，孔安國(guó)注“引譬連類?！倍P(guān)于“群”，孔安國(guó)注：“群居相切磋。”朱熹注：“和而不流?！弊阋姡对?shī)》可以引譬連類以為比興，也可以互相切磋砥礪，其方式都溫和含蓄。如，《柏舟》和《中谷有蓷》的情感表達(dá)。觀和怨，袁枚認(rèn)為，指“說(shuō)盡者言之”，與溫柔敦厚相悖，直接抒發(fā)真實(shí)情感，沒(méi)有節(jié)度。其中，“怨”，孔安國(guó)注：“怨刺上政”，可能是引起袁枚爭(zhēng)議的最大原因，如“艷妻煽方處”，《毛詩(shī)序》言：“大夫刺幽王也?！薄巴督绮蚧ⅰ保睹?shī)序》言：“刺幽王也?！薄吧系郯灏?，下民卒癉”，《毛詩(shī)序》言：“凡伯刺厲王也?！彼裕c《柏舟》和《中谷有蓷》相比，上述諸篇其怨恨之情異常激烈，毫無(wú)“溫柔”與“含蓄”。然而實(shí)際上，所謂“詩(shī)可以怨”，即言怨的情感表現(xiàn)，在不足以對(duì)統(tǒng)治者構(gòu)成諷刺和威脅的程度和范圍內(nèi)都是允許的，而此時(shí)的怨也是符合溫柔敦厚的。

這里就涉及到“怨”情如何表現(xiàn)的問(wèn)題。黃庭堅(jiān)云：“士有抱青云之器，而陸沉林皋之下，與糜鹿同群，與草木共盡。獨(dú)托于無(wú)用之空言，以為千歲不朽之計(jì)。謂其怨邪？則其言仁義之澤矣；謂其不怨邪，則又傷己不見其人。然則其言不怨之怨也?！盵7]可見，詩(shī)可以表現(xiàn)怨之情，但要注意表現(xiàn)的方法，而“不怨之怨”無(wú)疑是黃氏所找到的折衷方式，也可以視為“溫柔敦厚”的一個(gè)注腳。又，王夫之認(rèn)為：“可以群者，非押笑也；可以怨者，非詛咒也。不知此者，不可以語(yǔ)詩(shī)。上下四旁、古今人物，饒有動(dòng)情之處。鄙躁者非笑不歡，非哭不戚耳?！盵8]51此處對(duì)“怨”做了更深入的分析，不是詛咒怒罵、哭天搶地的情感宣泄才能表現(xiàn)怨，那種“不怨之怨”的情感表達(dá)，使怨情更加昭然若揭。由此足見黃王二人對(duì)怨的理解可謂透徹。程廷柞則分析得更為細(xì)致，他將怨詩(shī)分為“刺詩(shī)”與“謗詩(shī)”，并加以區(qū)分：“若夫詩(shī)之有刺，非茍而已也。蓋先王之遺澤，尚存于人心，而賢人君子弗忍置君國(guó)于度外，故發(fā)為吟詠，動(dòng)有所關(guān)。自鄴、鄘以至曹檜，無(wú)國(guó)無(wú)之，可謂盛矣。豈若后世之為詩(shī)者，于朝廷則功德祥瑞，于草野則月露風(fēng)云，而甘出于無(wú)用者哉。漢儒茫然不能發(fā)明刺詩(shī)之由，紫陽(yáng)出而擬諸謗訕。然則上以風(fēng)化下，而下以風(fēng)刺上，古之人何相報(bào)之薄耶？且謗訕之事，漢唐中主所不能容，刺詩(shī)之多，而諸國(guó)中不聞以詩(shī)獲罪者，其故安在？”[9]詩(shī)可以刺，但不可置君國(guó)于度外，這是刺詩(shī)與謗詩(shī)最大的區(qū)別，也由此彌合了刺詩(shī)與溫柔敦厚之間的裂痕。正如之前對(duì)“溫柔敦厚”內(nèi)涵闡釋時(shí)談到的，它不僅有委婉含蓄、誠(chéng)實(shí)忠厚之意，也有責(zé)難和發(fā)問(wèn)之意，但都要“不愚”，即要符合禮義規(guī)范的限定。又如錢穆先生所言：“學(xué)于詩(shī)者可以怨，雖怨而不失其性情之正?！盵10]325

而在“興觀群怨”中，袁枚認(rèn)為最符合溫柔敦厚的，是“詩(shī)可以興”，從詩(shī)表現(xiàn)性情的根柢出發(fā)，闡釋了孔子的這一主張，即“圣人稱：‘詩(shī)可以興，以其最易感人也?！盵11]385“詩(shī)者，人之性情也。近取諸身而足矣。其言動(dòng)心，其色奪目，其味適口，其音悅耳，便是佳詩(shī)?？鬃釉弧粚W(xué)詩(shī)，無(wú)以言。又曰‘詩(shī)可以興。兩句相應(yīng)。惟其言之工妙，所以能使人感發(fā)而興起；倘直率庸腐之言，能興者其誰(shuí)耶？”[12]546袁枚認(rèn)為，能使人“動(dòng)心”“奪目”“適口”“悅耳”的詩(shī)作便是好詩(shī)，而這些都是“詩(shī)可以興”的結(jié)果。因?yàn)樗把灾っ睢?，所以才?huì)使人“感發(fā)志意”，使人情感激蕩，而“直率庸腐之言”是無(wú)論如何也達(dá)不到這樣的效果。更為關(guān)鍵的是，興是以詩(shī)中人的真實(shí)性情表現(xiàn)為基礎(chǔ)的，如“貌有不古，敷粉施朱。才有不足，征典求書。古人文章，俱非得已。偽笑佯哀，吾其優(yōu)矣。畫美無(wú)寵，繪蘭無(wú)香。揆厥所由，君形者亡?！盵13]160詩(shī)的生命在于真實(shí)，如果失去了真實(shí)的感情基礎(chǔ)，一切都顯得蒼白無(wú)力，如同畫中的美人與蘭花，不能引起人們的愛戀，也嗅不到清幽的香氣。所以，真情才是詩(shī)歌的靈魂，所謂“詩(shī)雜其真也，有性情而后真，否則敷衍成文矣”[14]227，詩(shī)之真的基礎(chǔ)就在于情真。

（二）“關(guān)系”與“溫柔敦厚”

袁枚認(rèn)為，《詩(shī)》中有“有關(guān)系者”，也有“無(wú)關(guān)系者”。前者如“邇之事父，遠(yuǎn)之事君”，后者如“多識(shí)于鳥獸草木之名”。這里的“關(guān)系”，就是指沈德潛所說(shuō)的“人倫日用”，即日常的倫理道德規(guī)范。關(guān)于“邇之事父，遠(yuǎn)之事君”，邢昺正義云：“《詩(shī)》有《凱風(fēng)》、《白華》，相戒以養(yǎng)，是有近之事父之道也。又有《雅》、《頌》君臣之法，是有遠(yuǎn)之事君之道也。言事父與君，皆有其道也?！盵6]270朱熹注云：“人倫之道，詩(shī)無(wú)不備也?！钡?，二人都沒(méi)有具體說(shuō)“事父”與“事君”究竟是如何關(guān)乎人倫，又有何區(qū)別？所以，必要做一分析。《禮記·檀弓上》言：“事親有隱而無(wú)犯”，“事君有犯而無(wú)隱”[1]169。《論語(yǔ)》進(jìn)一步闡釋，《里仁》載，“子曰：‘事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”朱熹注：“幾，微也。微諫，所謂‘父母有過(guò)，下氣怡色，柔聲以諫也。見志不從，又敬不違，所謂‘諫若不入，起敬起孝，悅則復(fù)諫也?！盵15]73對(duì)于父母的過(guò)錯(cuò)，孔子主張敬而不違，勞而不怨，所以“有隱而無(wú)犯”。又《憲問(wèn)》載，“子路問(wèn)事君。子曰：‘勿欺也，而犯之?！盵15]155朱熹注：“犯，謂犯顏諫爭(zhēng)。”勿欺即無(wú)隱，就是對(duì)君而言，要敢于諫爭(zhēng)，不能有任何欺騙。由此，雖然“事父”與“事君”同樣“關(guān)系人倫日用”，與“溫柔敦厚”密切相關(guān)，但實(shí)際有本質(zhì)的區(qū)別。

所謂“無(wú)關(guān)系者”，顯然是與人倫日用無(wú)關(guān)，如“多識(shí)于鳥獸草木之名”，那么，孔子錄此內(nèi)容又有何意？?jī)H僅是要求“詩(shī)人多記鳥獸草木之名以為比興”[6]270嗎？錢穆先生認(rèn)為，這只是從“小言之”，“若大言之，則俯仰之間，萬(wàn)物一體，鳶飛魚躍，道無(wú)不在，可以漸躋于化境，豈止多識(shí)其名而已?？鬃咏倘硕嘧R(shí)于鳥獸草木之名者，乃所以廣大其心，導(dǎo)達(dá)其仁。詩(shī)教本于性情，不徒務(wù)于多識(shí)?！盵10]325從章學(xué)誠(chéng)對(duì)袁枚詩(shī)學(xué)的批評(píng)中可以看出，袁枚也有類似認(rèn)識(shí)。如，他在《婦學(xué)篇書后》言：“彼不學(xué)之徒，無(wú)端標(biāo)為‘風(fēng)趣之目，盡抹邪正貞淫、是非得失，而使人但求風(fēng)趣。甚至言采蘭贈(zèng)芍之詩(shī)，有何關(guān)系而夫子錄之，以證風(fēng)趣之說(shuō)?！盵16]554可見，實(shí)齋從堅(jiān)守儒家經(jīng)世致用的角度出發(fā)，強(qiáng)調(diào)“風(fēng)教”（《文史通義·言公上》），指斥袁枚詩(shī)學(xué)觀與傳統(tǒng)道德相悖。但這也從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明，袁枚錄采蘭贈(zèng)芍之詩(shī)是為了“以證風(fēng)趣之說(shuō)”，并多次提及自己追求“風(fēng)趣”的詩(shī)學(xué)觀?！皸钫\(chéng)齋曰‘從來(lái)天分低拙之人，好談格調(diào)，而不解風(fēng)趣，何也？格調(diào)是空架子，有腔口易描；風(fēng)趣寫性靈，非天才不辨。余深愛其言。”[17]2材料所引楊萬(wàn)里之言現(xiàn)已難考其源，但無(wú)論著實(shí)出于楊氏之口，還是袁氏取其意之后的自鑄偉辭，有一點(diǎn)是確定無(wú)疑的，袁枚看重作品所表現(xiàn)出的“風(fēng)趣”，特別是“趣”。如，“燕以均年雖老，而詩(shī)極風(fēng)趣。近《詠七夕》云：‘想看只隔一條河，鵲不填橋不敢過(guò)。作到神仙還怕水，算來(lái)有巧也無(wú)多。”[18]827燕以均作《七夕》嘲笑牛郎織女，作為神仙過(guò)河相會(huì)還得喜鵲搭橋，詩(shī)意新奇有味，讀之不禁令人一笑。袁枚推崇趙翼那些諧趣橫生的詩(shī)作即如此，所謂“詩(shī)能令人笑者必佳”[19]502，“風(fēng)趣專寫性靈”，“音律風(fēng)趣，能動(dòng)人心目者，即為佳詩(shī)；無(wú)所謂第一、第二也?！盵20]67，等等，都說(shuō)明他視“風(fēng)趣”為性靈詩(shī)的一個(gè)顯著特征，也是詩(shī)歌擺脫了詩(shī)教所賦予的嚴(yán)肅的政治道德使命的表現(xiàn)，因而這種審美追求也是對(duì)詩(shī)教的挑戰(zhàn)和突破。所以，當(dāng)程蕺園來(lái)信，勸袁枚刪去集子中一些不符合儒家倫理道德標(biāo)準(zhǔn)的“言情”之作時(shí)，袁氏回信道：“善乎鄭夾漈曰：‘千古文章，傳真不傳偽。古人之文，醇駁互殊，皆有獨(dú)詣處，不可磨滅?！途壡橹魇乔Ф偃怂卜?。天下固有小是不必是，小非不必非者；亦有君子之非，賢于小人之是者。先有寸心，后有千古，再四思之，故不如勿刪也?！盵21527-528]

可見，袁枚對(duì)儒家傳統(tǒng)教義、倫理道德不屑一顧，在他看來(lái)，只要“傳真”“緣情”，能夠寄托“寸心”的詩(shī)作就是佳作。其實(shí)，他的這一詩(shī)學(xué)主張與其才性密不可分。袁枚一意要入“文苑傳”，他對(duì)自身的稟賦有著清晰的認(rèn)識(shí)，深知詩(shī)文創(chuàng)作是自己的天性所長(zhǎng)，所以，及早放棄了考據(jù)之學(xué)，而不與漢學(xué)家一爭(zhēng)高下，并論證詩(shī)歌與考據(jù)學(xué)不能相兼。他有言：“著作之文形而上，考據(jù)之學(xué)形而下。各有資性，兩者斷不能兼?！加啍?shù)日，覺下筆無(wú)靈氣。有所著作，惟捃摭是務(wù)，無(wú)能運(yùn)深湛之恩?！盵22]497此處的“著作之文”，主要指詩(shī)文創(chuàng)作。他說(shuō)著作之文與考據(jù)之學(xué)“各有資性”，顯然是從人之才性各有所宜的觀點(diǎn)出發(fā)，即作詩(shī)人、文人與作考據(jù)家不能兩全。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)，“然人才力各有所宜，要在一縱一橫而已。鄭、馬主縱，崔、蔡主橫，斷難兼得。余嘗考古官制，檢搜群書，不過(guò)兩月之久；偶作一詩(shī)，覺神思滯塞，亦欲于故紙堆中求之。方悟著作與考訂兩家，鴻溝界限，非親歷不知……”[23]180這里說(shuō)的“人才力各有所宜”，正是上文所說(shuō)的“各有資性”。所謂“一縱一橫”，分別指著作之文與考據(jù)之學(xué)，兩者正是天賦所限，所以不能相兼。有一點(diǎn)值得注意，盡管袁氏稱著作與考據(jù)為人之才性所宜，但他顯然認(rèn)為著作高于考據(jù)。其《散書后記》稱，著作與考據(jù)“一主創(chuàng)，一主因；一憑虛而靈，一核實(shí)而滯；一恥言蹈襲，一專事依傍；一類勞心，一類勞力……”[24]505褒貶之意盡顯。誠(chéng)如劉勰所言：“夫情動(dòng)而言隱，理發(fā)而文見；蓋沿隱以至顯，因內(nèi)而符外者也。然才有庸俊，氣有剛?cè)?，學(xué)有淺深，習(xí)有雅鄭；并情性所鑠，陶染所凝。是以筆區(qū)云譎，文苑波詭者矣。故辭理庸俊，莫能翻其才；風(fēng)趣剛?cè)?，寧或改其氣；事義淺深，未聞乖其學(xué)；體式雅鄭，鮮有反其習(xí)。各師成心，其異如面?！盵25]1011-1013因此，只要定位了自己的才性，無(wú)論從個(gè)人的思想觀念而言，還是從詩(shī)文的創(chuàng)作風(fēng)格而論，都將遵循才性的發(fā)展道路，概莫能外。

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[責(zé)任編輯]李獻(xiàn)英