滕小艷

[摘要]通過獻疑，證明朱琦、龍啟瑞、王拯、彭昱堯等人并非通過呂璜得以結識梅曾亮，梅曾亮不曾到過嶺西。梅曾亮通過與朱琦等人的宴飲、通信等社交活動對嶺西文人進行文學熏陶，他與朱琦等人的文學切劇，提高了朱琦等人的桐城文法水平，使嶺西文壇之名在晚清漸起。梅曾亮對嶺西文壇的主要影響包括：培養(yǎng)了一批尊崇桐城文法的嶺西才士，促進桐城義法在嶺西的開衍；促成了《涵通樓師友文鈔》的編撰；奠定“嶺西五大家”稱號形成的基礎。

[關鍵詞]梅曾亮；桐城派；嶺西五大家

晚清廣西文壇，以“嶺西五大家”成就最為昭著，從五大家與梅曾亮的詩文切磋關系考察，可窺見梅曾亮對廣西文壇的影響。乾嘉時期，廣西文學界總體寥寂，雖然天下太平，但是地處偏僻，“獨文章著作之士未克與中州才俊爭騖而馳逐”（《彭子穆遺稿序》），“粵中古文微乎微”（《題呂滄月先生集》）。嘉道年間，隨著朱琦、龍啟瑞、王拯、彭昱堯等人集聚京師，與梅曾亮交游宴飲，就古文切磋砥礪，廣西古文之名漸起。正如龍啟瑞所言：“梅先生嘗日：‘天下之文章，其萃于嶺西乎！”（《彭子穆遺稿序》）當時，以梅曾亮為中心的古文切磋圈子，可以說是廣西人的文學沙龍，“諸君自司業(yè)池公、梅先生外皆吾粵人也”（《彭子穆遺稿序》）。梅曾亮與晚清廣西文壇的淵源，曾國藩曾概括說：“仲倫與永福呂璜月滄交友，月滄之鄉(xiāng)人，有臨桂朱琦伯韓、龍啟瑞翰臣、馬平王錫振定甫，皆步趨吳氏、呂氏，而益求廣其術于梅伯言，由是桐城宗派流衍于廣西矣?！保ā稓W陽生文集序》）除了吳德旋、呂璜以外，梅曾亮是聯(lián)系桐城派與廣西文壇的重要紐帶，促進了廣西晚清文學的興盛。

一、梅曾亮與呂璜交游二說獻疑

清中葉，桐城學派順應時勢崛起，強調(diào)文學思想內(nèi)容（義）與藝術形式（法）的統(tǒng)一，要求言之有物、言之有序，反對拘泥于秦漢古文，崇尚唐宋古文。一時間，桐城文法風靡大江南北，“言古文者，必宗桐城”（《寄龕文存序》）。梅曾亮于鐘山書院見到姚鼐，后二年拜姚為師，成為姚門弟子。姚鼐離世后，梅曾亮繼主文壇，成為桐城派的中堅力量。

道光八年（1828年）三月，呂璜“以文就質(zhì)于宜興吳德旋明經(jīng)，深獲其益”，次年，他與吳德旋在杭州暢談古文義法二十多天，“乃譽窺其深”。呂璜在《初月樓古文緒論》曾言明該書的編撰理由：“道光戊子，吳仲倫先生……過杭而璜遮留焉，住叢桂山房凡二十余日，所親承口講指畫恐其久而忘也，條記之如左?！钡拦馐哪辏?834年），呂璜落職旋里，先后任職于榕湖講舍、秀峰書院。此間，呂璜不留余力地播揚桐城義法，“后此粵西能古文者有五名家之目，實公有以開其先”“嘉道之際，永福呂禮北、臨桂朱伯韓兩先生始以桐城之文導鄉(xiāng)黨，馬平王氏、臨桂龍氏復起而和之，于是粵西之文且為世所指名”?？梢哉f，呂璜在廣西首開桐城文風。

道光十四年（1834年）以后，朱琦、龍啟瑞、王拯、彭昱堯等四人先后人京，與梅曾亮過從甚密。朱琦等人與呂璜、梅曾亮皆有交集，那么，梅曾亮和呂璜之間，是否有交往呢？這一問題，目前有兩種看法：一是認為朱琦等人是經(jīng)過呂璜而結交梅曾亮；二是梅曾亮到過廣西，得以結識朱琦等人。趙盛德《桐城學派在廣西》一文說梅曾亮“通過呂璜、吳德旋的介紹，與廣西臨桂的朱琦、龍獸瑞，馬平的王拯、平南的彭子顯（按：“顯”應作“穆”）來往甚密，這就是他與廣西桐城派的重要骨干的初步接觸”。趙文此言不知所據(jù)。但就目前資料考證，二人并無往來。

首先，呂璜和梅曾亮的詩文集及其他文獻均未載有二人交游記錄。李元度《國朝先正事略·姚姬傳先生事略》載吳德旋、梅曾亮、管同等人的小傳，可以說是姚氏一派的“家譜”，其言：“仲倫名德旋……與惲子居、呂月滄以文相砥鏃，詩亦高澹絕俗，有《初月樓集》。伯言名曾亮……詩天機清妙，皆為同人推服?！蔽闹惺鰠菂味说慕煌?，卻不見有關呂梅的文字。呂梅均為清代名儒，二人文學地位并不低，呂梅同時又與朱琦等人有交集，如有交游而未留下只言片語，似乎不合常理。

其次，查閱呂璜《月滄自編年譜》、吳常燾《梅郎中年譜》、張維和梁楊合著《嶺西五大家年譜》，以及秦文的《<梅郎中年譜>補正》等相關資料，根據(jù)二人的生平行跡，呂璜和梅曾亮在時間和空間上似無交集的可能。呂璜長梅曾亮9歲，據(jù)《月滄自編年譜》，呂璜于嘉慶十五年（1810年）十一月第二次人京，嘉慶十六年（1811年）年以會試中式四十三名發(fā)浙江，以知縣用。隨后在杭州、奉化、鎮(zhèn)海等地宦游。道光五年（1825年）十一月落職后，旅居杭州。道光十一年（1831年）三月才回到桂林，先后主講于榕湖經(jīng)舍、秀峰書院，直至道光十八年（1838年）卒于秀峰書院?？济吩辽绞论E，梅氏于道光元年（1821年）入都，道光三年（1822年）中進士，授廣西知縣，以雙親年事已高為由，辭不就。隨后，梅氏主要居住在上元，在此期間曾到安徽宣城、安慶等地，或訪親拜友，或游覽名勝，直至道光十三年（1833年）才又回到京師。由此，朱琦等四人通過呂璜、吳德旋介紹而認識梅曾亮的說法無從談起。

如前文所述，趙文不僅認為朱琦等人通過呂、吳而結識梅曾亮，還寫道：“四個人經(jīng)常請教梅曾亮。這就證明梅曾亮曾一度來過廣西?！边@個觀點無疑是不可信的。據(jù)年譜，道光十三年（1833年）梅曾亮回到京師，“居京師二十余年”（《柏枧山房文集書后》），龍啟瑞亦言：“逮子穆與伯韓、少鶴、仲實先后集京師，凡諸公文酒之宴，吾黨數(shù)子者必與。”（《彭子穆遺稿序》）可見，朱琦等四人都是在京城得以結交梅氏，梅氏并無旅桂之行。誤會的產(chǎn)生，或源于梅氏中舉后拜廣西知縣的史料記載，然梅氏并未赴任。

二、梅曾亮與朱琦等四人的交游

除了呂璜以外的嶺西五大家成員，朱琦最先結識梅曾亮，在之后的歡宴聚飲中，王、龍、彭等三子相續(xù)加入，并與梅曾亮結下深厚的情誼。

（一）跡雖友而心師之：朱琦與梅曾亮

朱琦古文“揮斥萬有，暉麗妍雅，兼方姚之長而擴其所未至”（《怡志堂文集敘》），他極力促進桐城派在廣西的流播。朱、梅二人的交往始于道光十九年（1839年）夏，朱琦《張端甫遺集后序》言：“十九年夏余始至京師，即與上元梅先生游?！泵吩恋拦舛辏?846年）所著《張端甫文稿序》亦可互證。

朱琦為官有聲譽，與梅氏同朝為官，二人行跡似朋友，朱琦卻是“心師之”：“琦識先生差早，跡雖友而心師之。先生亦謂琦曰：‘自吾交子，天下之士益附，而治古文辭者日益進。其后琦歸，先生愀然亦引疾歸?！保ā栋罔派椒课募瘯蟆罚?jù)朱文，梅氏提高了朱琦的古文水平，而朱琦亦擴大了梅氏的影響力：請教梅氏的各方才俊日愈增多，治古文者水平更精進?！睹肥纤?通典>后記》記有梅氏贈《通典》予朱琦的經(jīng)歷。其時，朱琦家貧，無力多購置書籍，梅曾亮購得版本較佳的明初刊本《通典》，遂將原先所藏贈予朱琦?！爸杏邢壬c定并辯識數(shù)處，又自記其歲月于書首”?？此坪唵蔚馁洉e動，卻含有傳承文學衣缽的蘊意。朱琦之父朱鳳森（字韞山）有詩集《朱韞山詩》，梅氏為之作序。十年后的咸豐七年（1857年），朱琦重刻父親遺著并作《先大夫詩集跋后》，文中引梅氏贊父之語，可見對梅氏之敬重。

朱、梅二人詩文互酬頻繁，內(nèi)容也較為寬泛?！洞笱┦娟愃囀宀⒑喢凡赞r(nóng)部》為哀時之作，“飛蝗所過地為赤，百錢難易斗米食”，描述天災帶來的疾苦。癸卯年，姚瑩出獄，友人聚會閑聊臺灣事，朱琦作《癸卯九月朔日集萬柳堂宴姚石甫丈》。太平天國之亂，梅氏虎口脫險后，朱琦喜而作《聞伯言丈僑寓清江感賦》。此外，《飲伯言寓齋次和》《作生日》等皆為二人的交往印記。而在梅氏的詩文中，朱琦亦是“?？汀保鐬辄S庭堅、歐陽修慶生的宴會上，朱琦、龍啟瑞等均為座上賓。梅氏尚有《重九日集顧亭林祠餞朱伯韓》《贈朱伯韓》《贈朱伯韓歸里》等詩文，足證二人情誼之篤厚。

（二）以文字受知愛于左右：龍啟瑞與梅曾亮

道光二十一年（1841年），龍啟瑞與王拯同中進士。龍、梅現(xiàn)存最早的交游詩文為《次韻梅伯言翁贈陳頌南給諫即以送別》。陳頌南即陳慶鏞，道光二十五年（1845年），“以事詿吏議，左遷光祿寺署正”，降調(diào)后，梅曾亮作《贈陳頌南》詩寬慰，龍啟瑞即和此作。丙午年，龍氏作詩兩首，皆為游宴之作，一為《人日同人小集梅伯言翁寓齋》，一為《奉和伯言翁中秋憶昔游之作》。人日之作云：“席間……言翁肴饌精美不俗，時比之古文家望溪一派，因稱為桐城風味云”，品佳肴而喻之為文學意義上的“桐城風味”，可見對桐城派追捧之深。

道光二十九年（1849年），64歲的梅曾亮雖服京官，但已有漁樵之意。龍氏視學湖北，聞知梅氏要隱退，作《次梅伯言先生秋后南歸留別都門諸子原韻》，詩云：“文字相鐫越有年，幸忘年輩得交聯(lián)。一從使節(jié)辭都輦，已少清談共悅研。書至早聞歸隱計，退耕不讓昔人賢。他時儻遂升堂愿，記取桑園老屋邊?！薄霸接心辍秉c明二人相識尚不久，但因文字而結忘年交?！吧@”為梅氏所居老屋，龍氏之詩不僅敘述了二人交游清談的過往，還寄寓期望自身學問得以入門、不忘梅氏恩情的情感。

咸豐三年（1853年），太平軍攻下南京，梅曾亮有幸逃離。時龍氏剛除丁憂，并于咸豐四年（1854年）北上還京，途中作《立春日將買舟赴長沙寄懷梅伯言先生二首》等，為梅氏“周身幸自完”而喜悅，并期望梅氏“暮年蕭瑟且加餐”。龍氏視楚學期間，通過書信向梅氏抒發(fā)無親友可樂、無書籍可讀之苦，直言楚地詩文鄙俗，雅音不識，從而抒發(fā)懷念“京師朋友之樂”之情，感嘆“天下之文章，亦斷然必出于京師而無疑也”（《致伯言先生書》），嘆息“惟文字之飲，諒不如都門之盛耳”。

龍氏《經(jīng)德堂文集》載與梅氏書信五通，最能體現(xiàn)師友情深者，為龍氏請梅曾亮為其父龍先甸撰寫墓志銘的書信往來。道光三十年（1850年），龍啟瑞視學楚北，十二月父卒，咸豐元年（1851年）春扶柩歸葬。在舟上，龍氏寫就《先大夫行略》，為傳續(xù)先父功績并寄予哀思，他“稽顙請命”“望空遙叩”，懇請梅氏為先父寫墓志銘。這不僅因梅氏為“道德取信于當時，文章足傳于后世”的名人，父親的功名會因梅氏的才名得以遠播，還因龍氏與梅氏“夙以文字受知愛于左右”（《上梅伯言先生書》）的師徒情。這番懇請，功利和真情并存。更能體現(xiàn)二者師友情誼深篤的，是龍氏以父親所為的兩件有功績卻未能載入史文的事件，咨詢梅氏是否可寫入墓志銘，這既表現(xiàn)了龍氏惶惶不知的謙虛態(tài)度，亦見其對梅氏的尊崇。咸豐二年（1852年），龍氏即收到了梅氏所撰的《臺州府同知龍君墓志銘》。

（三）屢舉勝朝歸氏熙甫文相況：王拯與梅曾亮

關于王拯與梅曾亮的初識情況，研究者或語焉不詳或敘述籠統(tǒng)。如柳春蕊言梅氏“與馮志沂、王拯、余坤、陳學受、朱琦研討詩文之樂始于道光二十一年”，其文下注云：“梅曾亮《柏枧山房詩集》卷七多記載這時期古文同好談藝論文之樂，如《月集偶成呈伯韓、小坡、藝叔、魯川》《贈陳藝叔》《贈朱伯韓》等?！?，讓讀者誤以為王拯于道光二十一年（1841年）已經(jīng)結識梅曾亮。有關王梅交游的最早記載為道光二十三年（1843年）朱琦所作的《癸卯九月朔日萬柳堂宴姚石甫丈》，王拯亦出現(xiàn)在聚會中。梅曾亮作于道光二十四年（1844年）的《贈余小坡敘》言：“道光元年，余初游京師……又因伯韓得交小坡及馮君魯川、王君少鶴。”據(jù)此，至少在道光二十三年（1843年），王拯已通過朱琦結識梅氏，但不能斷定王拯于道光二十一年（1841年）已與梅氏交游。

王拯自幼并不專意于文，卻對詩歌情有獨鐘，他自言“十余齡時即好為詩，讀唐賢詩尤喜摩詰、太白，時時竊仿效為之”（《龍壁山房詩集自敘》）。在京師，王拯積極創(chuàng)作詩歌，偶作文則自認文辭低劣，不敢示人，然梅氏“誘掖揚導，屢舉勝朝歸氏熙甫文相況”。梅氏褒其文而詘其詩，特別是以桐城古文宗師比擬的點評，燃起王拯作文的熱情，也提高了他的自信，其自云：“自吾文見許于先生者，雖位西刮目焉?！保ā顿囎蝇摪г~》）梅氏與王拯等人，亦有“賭書消得潑茶香”之趣：梅氏與王拯、邵懿辰等人皆嗜好歸有光文。一日，為檢試王、邵二人對歸文的熟讀情況，梅氏讓二人指出歸文佳作，王在紙上寫《項脊軒記》，邵亦將書翻至此篇，這種同氣相投的默契引得眾人“乃相與皆大笑”（《書歸熙甫集項脊軒記后》），類似的集飲賦詩場景成為王拯揮之不去的回憶：

向時居京師，獨與梅先生及邵子位西、朱子伯韓數(shù)人者游宴相樂，風雨晦明，角巾野服，凡旬月間，必再三聚。（《韓齋雅集圖記》）

天下沒有不散的宴席，正如王拯所言：“不數(shù)年來，風流闃寂”（《韓齋雅集圖記》），身為朝官，隨時宦游，旅途中的王拯作《舟中獨飲徑醉憶京華諸子》《聞伯言先生南歸》等懷念師友，《伯言先生主講梅花書院》言：“梅花嶺上梅花閣，閣里種花人姓梅”，巧妙嵌入“梅”字，名、物合一，寄托欣喜與思念。王拯亦會在書信中向梅氏傾吐近年的蹇運：乙冬南歸后奔波于桂林、廣州間，后接姊歸養(yǎng)，上京途中患足疾，幾癱瘓，幸得粵醫(yī)偏方醫(yī)治才得好轉。他對梅氏的感懷之情也浸潤于字里行間：

錫振自出京師，所為文亦數(shù)十，未能悉寄，且恐煩擾。謹即病中所為一二求教，斷不能進不識。猶能如在京師所為與否？唯教之而示以所宜然風便附此，以報拳拳，且一揚其平生淺陋之懷。（《與梅伯言先生書》）

接姊歸養(yǎng)，是王拯為官之初的夙愿。王拯曾作《耍砧課誦圖》與《序》，感念大姊的養(yǎng)育之恩，梅氏作《王少鶴耍砧圖》詩贊之，可見情誼之篤。

（四）得先生一言以為定：彭昱堯與梅曾亮

彭昱堯年十余歲補縣學生，試常高等。道光十五年（1835年），學使池生春按臨潯州，一見彭氏，將其目為國士，并攜至桂林，欲以畢生所學教授。此時，王拯亦因池生春得以結交彭子穆，“三人者相愛重”，惜一年后，池生春離世。但王彭二人卻“以文章道義為切刷歷十余年，顛倒離合久而情性彌相篤”（《彭子穆墓表》），建立起深厚的友情。盡管池生春認為彭昱堯才華卓越、與眾不同，但該觀點并未得到上層社會的認同。彭氏屢次鄉(xiāng)試，直到道光二十年（1840年）才舉于鄉(xiāng)，但五會試皆不第，遂在心灰意冷之下放棄了對仕途的追逐。盡管數(shù)困公車，但彭昱堯的古文水平卻不斷提高，并對地方文風起到了潛移默化的作用。乾嘉以前，“粵人士希為古文詞”（《彭子穆墓表》），彭昱堯出，鄉(xiāng)人多效仿其文。彭氏初銳意治諸經(jīng)，為古文詞奔騰浩瀚，有蘇洵、軾、轍父子之風。在池生春的教導下，文風“未有不日月變化者也”（《彭子穆墓表》）。后呂璜罷官自浙歸，主桂林書院，彭氏“以所質(zhì)于楚雄者質(zhì)之”（《彭子穆墓表》），文風歸向桐城派。梅曾亮與彭昱堯的相識，實由王拯引薦。龍啟瑞《彭子穆遺稿序》曾言：“平南彭子穆昱堯差后出……至京，介王少鶴錫振得交梅先生伯言?！苯Y交梅氏后，彭氏文“蓋數(shù)變”。

梅彭二人最晚于道光二十五年（1845年）已結識，時梅曾亮六十大壽，眾人宴飲于龍樹寺，王拯《龍樹寺壽燕圖記》：“同會者監(jiān)利王子壽、曲阜孔繡山、桂林朱伯韓、平南彭子穆、代州馮魯川、臨桂唐子石、位西及余合九人?！迸黻艌?qū)γ吩辆茨椒浅?，“得先生一言以為定”（《彭子穆遺稿序》），梅曾亮的點評多集中于《致翼堂文集》，其語簡潔明了，一語中的，評語如“但尚少妙趣”（《與呂介存書》）“此立似熙甫妙處”（《馬氏姊哀辭》）“詳實，體裁亦得，少有疵句”（《謝氏家廟碑》）等，一以桐城為宗。

（五）梅曾亮與朱琦等人的文學互動形式

在文學創(chuàng)作上，朱琦等人“一以先生為歸，俟其可否為輕重”，從上述交游經(jīng)歷可知，他們與梅曾亮的文學切蒯主要有兩種途徑：一是眾人在京時的“文字飲”；二是游宦在外時的“鴻雁傳書”。

1.為文字飲：京中聚會，日夕講摩

“詩酒宴飲，日夕講摩”是梅曾亮與朱琦等人文學交往的主要方式，“跡似友”，實為師。梅曾亮的文壇之名自有神奇的魔力，京朝官朱琦、王拯等人“時時載酒從先生游”（《受經(jīng)臺記》），飲酒作文，相互評鑒，且“得先生一言以為定”（《彭子穆遺稿序》）。眾人將梅氏的點評當成至理名言，倍加推崇。朱琦曾言：“是時，同里諸君……在京又皆呢伯言為文字飲，日夕講摩。當是時，海內(nèi)英俊皆知求姚先生遺書讀之，然獨吾鄉(xiāng)嗜之者多?！保ā蹲杂浰?古文辭類纂>舊本》）

聚會宴飲，討論詩文，除了前文所述以外，道光二十五年（1845年），梅氏在龍樹寺的六十壽宴，亦是眾人摹寫最多的場景。王拯作《三月廿五日梅伯言先生（曾亮）六十生日》《龍樹寺壽燕圖記》，朱琦作《伯言先生六十初度》等。此次宴會，同集者除了梅、朱、王、彭等四人以外，還有王柏心、孔憲彝、馮志沂、唐啟華、邵懿辰等，眾人雅集唱和，分韻作詩，其樂融融。深得桐城義法的龍啟瑞在評論他人作品時亦標榜歸有光、姚鼐等人，其言：

“所作詩文……大約古澹而味彌長，質(zhì)直凄惻而情益永，蓋學臨川幾得神似，而清微淡遠，則又震川學史記之文也?！保ā稄蜅钚赞r(nóng)》）

梅氏對朱琦等人的點評，褒貶相參。其對彭昱堯的指點尤多，梅氏言《謝氏族譜序》“文勢散漫”，《讀蔡仲之命》“以義論古得其大意。荊公多有之，行文則問有弱句”。彭昱堯有的文辭過于繁縟，梅氏則望其行文簡省，如言《謝紹甫府君墓碣》“前半再少簡則高古矣”，評《龔林兩孝廉哀辭》“兩文皆失之每繁。繁則少妙趣”。梅氏有新作，亦樂于與晚輩交流，如《夜集偶成呈伯韓小坡藝叔魯川》等。風云際會，易于消散。朋友故舊紛紛離京，梅氏不免孤單，并在《與朱伯韓書》等詩文中抒發(fā)歸留的矛盾。不久，梅氏也離開了人事渙散的京都。

2.鴻雁傳書：遠游在外，呈請就正

除了梅曾亮以外，朱琦等四人不免宦游。如此，他們之間的古文砥礪也由雅集唱和轉為“鴻雁傳書”。即便局勢動蕩，師友間的詩文切磋亦不荒廢。龍啟瑞《上梅伯言先生書》言：“聞先生陷危城中，曾作二詩感懷，末由奉寄……前歲《感懷二律》并今歲立春日《寄懷》、近作附錄呈正?！?/p>

梅氏善治古文，為人豁達，不吝指教晚輩。所到一處，即在書信中呈示郵寄地址，便于友人交流、弟子求教，龍啟瑞曾言：“尤知先生之心之不忘吾黨也?！保ā稄筒韵壬鷷罚┒肥弦鄬⑼磔叺那蠼坍斪鳂肥隆｝垎⑷鹬毖?，天下善治古文的人不多，而善治古文又能以師友之態(tài)指導晚輩大家，類如韓愈指點皇甫浞者，梅曾亮首當其沖，其言：

人生而知治古文者鮮矣，能治古文而并世之人有義兼師友質(zhì)疑訂正者，則自退之籍浞外，蓋無聞焉然……比嘗與少鶴言，繼自今，吾黨有所作當一以寄正于先生，諒亦先生之所樂而不倦于勤者耶。（《上梅伯言先生書》）

聚時宴飲切磋，在外交通聲氣。正是在這種輕松愉快的切磋氛圍中，朱琦等人的古文技法日愈長進。

三、梅曾亮對晚清嶺西文壇的影響

通過文人雅集、切磋砥礪，梅曾亮與晚清廣西文壇主將朱琦等人建立起緊密的師友關系。梅曾亮的獎掖和提攜，不僅提高了朱琦、龍啟瑞、王拯、彭昱堯等人的古文水平，他對廣西古文家“天下之文章，其萃于嶺西乎”的贊譽，奠定“嶺西五大家”這一稱號形成的基礎，亦使荒蕪已久的廣西文壇聲名鵲起?？梢哉f，晚清廣西文壇的繁榮和聲名的崛起，梅曾亮功不可沒。

（一）培養(yǎng)一批影響嶺西文風的才士

在與梅氏的文學砥礪過程中，朱琦等人的古文技法不斷提升，文學創(chuàng)作已可獨當一面，“蓋道光朝魁偉振奇人也”，成為桐城后起之秀。朱琦在學習桐城派的同時，“能自以才力充拓之”，所有文氣“沛然有余”（楊傳第《怡志堂詩集序》），龍啟瑞文明達朗暢，“意盡則言止，詞足而理明”（《讀清人文集別錄》），王拯文效法歸有光“使人尋味而不忍釋”（《又書定甫碑傳銘贊等文稿后》）。彭昱堯作詩，先習唐人，后仿蘇軾，作文則先類柳宗元被貶永州之前，師從梅曾亮后“其神韻益近震川”，他的詩文“皆分為二等，每變益上要充”（《彭子穆遺稿序》）。他們各有特色，同時又都以桐城為底蘊，成為廣西古文創(chuàng)作的風向標，誠如謝元福所云，嘉道之間，呂璜、朱琦以桐城派文法引領鄉(xiāng)里創(chuàng)作，王拯、龍啟瑞和之，“粵西之文且為世所指名”。

（二）促進《涵通樓師友文鈔》的刊刻

《涵通樓師友文鈔》成書于咸豐四年（1854年），龍啟瑞、朱琦、唐啟華集師友之文刊刻，并以唐啟華居室名為《涵通樓師友文鈔》，涵蓋呂璜、彭昱堯、朱琦、王拯、梅曾亮、龍啟瑞、蘇汝謙的詩文詞。龍啟瑞致信梅曾亮，介紹了編撰情況，言明其文已從朱琦抄本錄用，并向梅氏索要詩稿：

凡十卷今已裝訂印行，詩鈔擬俟續(xù)刻。蓋貲與日皆不能給，而先生詩集從前未經(jīng)錄出，不知能以副本見寄否？（《上梅伯言先生書》）

朱琦言編書是因世道混亂，“恐文字散逸”（《柏枧山房文集書后》）。作為主要編撰者，唐啟華在序言中敘說編書緣起。序言不僅梳理了師友互識的過程，還抒發(fā)了對京城唱酬之樂的懷念，以至于在桂團練，亦不能忘懷，遂將往日存錄的文稿編綴成書，其言：“付之剞劂，并附詩詞于后。庶所聞于師友者不致散佚云?！薄逗菐熡盐拟n》第一次把呂璜、梅曾亮、朱琦、龍啟瑞、王拯和彭昱堯的作品匯集一處，并以文稿形式首次呈現(xiàn)梅曾亮與朱琦等四人的師友關系。

（三）奠定“嶺西五大家”稱號的形成基礎

光緒二十四年（1898年），侯紹瀛洲撰《粵西五家文鈔》，五家為呂璜、朱琦、龍啟瑞、王拯、鄭獻甫，彭昱堯未在列。謝元?！痘浳魑寮椅拟n序》亦指明粵西文壇與梅曾亮的淵源：“……粵西之文臣為世所指名。上元梅郎中伯言至謂：海內(nèi)文章，殆在粵西。”侯、謝二人是受梅氏之語的啟發(fā)，同時為彰表先賢而結集出書。1934年，黃薊從《涵通樓師友文鈔》將彭昱堯《致翼堂詩文鈔本》析出，合以呂、朱、龍、王等人的集子，于1935年編成《嶺西五家詩文集》，至此，“嶺西五大家”的成員最終確定。

四、結論

梅曾亮不僅是文學巨匠，還具有強大的人格魅力。在龍啟瑞等人眼中，梅曾亮是文德兼?zhèn)涞奈娜?，因而得到了上天的庇護，這表現(xiàn)在梅曾亮于“太平天國之亂”中逃脫虎口，并在楊至堂的幫助下刊刻文集。眾人稱贊梅氏“文繼方姚合起衰，乾坤無術老奇才”（《逆賊陷江南感懷伯言先生》），將梅氏視為桐城古文的正宗。龍啟瑞《伯言先生詩集刻本題后》言：“丁未，都門讀先生詩稿，即以北宋名家相許，先生以為知言?！币毁澮辉S間似有相互標榜的意味，但更能反映二人對桐城派尊師唐宋的認同及梅氏的自信。太平天國之亂，朱琦回鄉(xiāng)籌辦團練，“但憶梅先生語，太息而已”（《自記所藏<古文辭類纂>舊本》）。梅氏離世后，朱琦等人更念之深遠，朱琦言：“去年讀競曾書后，流涕師門奉瓣香”（《重讀<柏枧山房遺稿>有感》），王拯亦發(fā)出“青山瘞骨能孤弱，破甕傳書定棗梨”（《伯言先生之喪》）的悲嘆。梅氏逝世一周年，朱琦、王拯等人在城南龍樹寺設奠祭祀，席間再賞梅氏《壽燕圖》，眾人發(fā)出“湖海蒼茫遺老盡，文章涕淚來年深”（《席間重展梅先生壽燕圖再題一律》）之感慨。10年后，經(jīng)過梅氏故居，朱琦亦不免感慨唏噓，想起詩酒交會的往事，作《過芳山寓齋》紀之。梅曾亮文學和人格的雙重影響，鑄就了其在朱琦等人心中不滅的痕跡，亦給廣西文壇添上了濃墨重彩的一筆。