聞武 王國(guó)志

摘要：運(yùn)用文獻(xiàn)資料調(diào)研、歸納、跨學(xué)科研究法，從歷史學(xué)、哲學(xué)、文化學(xué)的多維視角對(duì)“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”這一政治體系進(jìn)行分析，對(duì)武者現(xiàn)狀進(jìn)行解讀。研究認(rèn)為，武者悲哀的源頭在于武術(shù)自身所蘊(yùn)含的精神文化理念與統(tǒng)治階層追捧的“內(nèi)黃外儒”體系的不相兼容。古代社會(huì)滿朝上下的無(wú)為之風(fēng)使得武者目不忍視，而武者剛毅的性格和不吐不茹的行為也造成君主和百官的不滿。在理念矛盾的斗爭(zhēng)下，武者作為弱勢(shì)群體陷入悲劇命運(yùn)的璇渦成為必然。

關(guān)鍵詞：黃老 儒術(shù) 武者 悲哀

中圖分類號(hào)：G85 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2096—1839（2018）8—0028—05

由“黃老之學(xué)”引申而出的“君人南面之術(shù)”在后世成為了帝王階層修飾“無(wú)能”的領(lǐng)導(dǎo)方法；以教化理念維護(hù)社會(huì)秩序的儒家學(xué)說(shuō)在后世成了禁錮人言行為的教育標(biāo)榜。在善于玩弄權(quán)術(shù)的天子群臣面前，在“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”這種內(nèi)外不相統(tǒng)一的制度體系下，性直勇武、愛(ài)憎分明的武俠或武將們總會(huì)成為統(tǒng)治階級(jí)的磨刀石。他們看不慣君主的“無(wú)為”，也受不了儒家學(xué)術(shù)成為維護(hù)封建統(tǒng)治的產(chǎn)物，但無(wú)論是否敢言是否敢怒，他們的“不悅”都注定成為其悲慘結(jié)局的借口，在這一制度體系下，古代武者的命運(yùn)實(shí)屬悲哀。然這種體系所導(dǎo)致的“武者群體”隕落的文化現(xiàn)象，迄今竟無(wú)人對(duì)其進(jìn)行研究考察。故余將一些歷史沉積再度挖掘出來(lái)，對(duì)其所掩藏的深層含蘊(yùn)進(jìn)行剖析解答，欲為該研究領(lǐng)域的空白作一些填補(bǔ)，進(jìn)一步豐富武術(shù)文化的理論體系，期以對(duì)“提高文化軟實(shí)力”這一國(guó)家戰(zhàn)略提供幫助，讓武術(shù)再度站在歷史前沿，讓其以“傳統(tǒng)文化”的姿態(tài)為中華民族偉大復(fù)興做出貢獻(xiàn)。

1 黃老與儒

細(xì)讀中國(guó)幾千年的歷史，會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)秘密。在新中國(guó)成立之前的每一個(gè)朝代，在其鼎盛的時(shí)候，在政事的治理上，都有一個(gè)共同的秘訣，簡(jiǎn)言之，就是“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”。自漢、唐開(kāi)始，接下來(lái)宋、元、明、清的創(chuàng)建時(shí)期，都是如此。內(nèi)在真正實(shí)際的領(lǐng)導(dǎo)思想，是黃（黃帝）、老（老子）之學(xué)，即是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的道家思想。而在外面所標(biāo)榜的，即在宣傳教育上所表示的，則是孔孟的思想、儒家的文化。[1]黃老之術(shù)的精華正如老子《道德經(jīng)》言：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。”這是道家的治國(guó)理念，是無(wú)為而治，也是無(wú)為而無(wú)不為，此乃善也；儒家是以“孔孟之道”為主導(dǎo)思想，圍繞“仁”這一核心展開(kāi)的學(xué)說(shuō)理念，它提倡德政、禮治和人治，強(qiáng)調(diào)道德感化，此亦乃善也。而正是這兩種本意為善的治國(guó)理念或方法，卻恰恰成為了帝王官宦玩弄權(quán)術(shù)手段的借口與仰仗。

就黃老之術(shù)而言，無(wú)為成了不為，無(wú)為而無(wú)不為成了肆意妄為。統(tǒng)治者們將自己的無(wú)能掩飾在“黃老”的紗衣下，打著修身養(yǎng)息的口號(hào)將天下政務(wù)置之度外。亦或是在與國(guó)家命運(yùn)休戚相關(guān)的緊要時(shí)刻，采取不管不顧的態(tài)度以求明哲保身。但需要注意的是，“無(wú)為而治”的無(wú)為是有條件的，它是以臣子的“有為”為前提，從而替君主的“無(wú)為”分擔(dān)重任。而內(nèi)化了的黃老之術(shù)，卻是從上到下集體的無(wú)所作為，并形成了“阿諛取容”的官場(chǎng)風(fēng)氣。黃老之學(xué)中積極入世的無(wú)為變成了消極逃避的無(wú)為，滿朝公卿學(xué)會(huì)了依靠“無(wú)為”之術(shù)察言觀色且緘默不語(yǔ)，而帝王往往自恃至高無(wú)上的尊貴身份而不許他人忤逆，致使?jié)M朝“假黃老”的歪風(fēng)邪氣盛行。

就儒術(shù)而言，“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！保ā睹献印るx婁篇》）“君使臣以禮，臣事君以忠?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）本該君臣相對(duì)的孔孟思想，在后世董仲舒的雜糅下，卻成了增強(qiáng)皇權(quán)權(quán)威的“新儒學(xué)”，此時(shí)的君臣關(guān)系已不再具有相對(duì)性，而是絕對(duì)的君尊臣卑；不再?gòu)?qiáng)調(diào)君主對(duì)臣下的態(tài)度，而完全強(qiáng)調(diào)臣下對(duì)君主應(yīng)盡的職責(zé)義務(wù)。[2]本該“不言亂離怪神”的儒學(xué)，卻成了倡導(dǎo)“天人之應(yīng)”、大搞“奉天尊神”的學(xué)說(shuō)，目的是為了提高君主的聲望和權(quán)力。這里獨(dú)尊的儒術(shù)，說(shuō)是獨(dú)尊了皇權(quán)也不為過(guò)。而內(nèi)用的“假黃老”和外示的“新儒術(shù)”使得歷史上多少名流將相都成為了“正統(tǒng)思想”這塊暗幕下的犧牲品，他們悲慘命運(yùn)的緣由，值得深思。

2 李陵之禍

天漢二年（公元前99年），漢武帝派外戚李廣利領(lǐng)兵討伐匈奴，好趁此借軍功封侯，而讓李陵為李廣利的軍隊(duì)運(yùn)送糧草。李陵不滿于此，主動(dòng)請(qǐng)纓，愿以少擊多。隨后帶五千步兵進(jìn)入單于王庭，與八萬(wàn)強(qiáng)敵奮戰(zhàn)十日有余。而在匈奴被殺得軍心動(dòng)蕩準(zhǔn)備撤走的緊要關(guān)頭，李陵遭下屬背叛，泄露了軍機(jī)，導(dǎo)致其陷入絕境，最終寡不敵眾，抱著“欲得當(dāng)以報(bào)漢也”的目的兵敗投降。漢武帝得到消息后龍顏大怒，并聽(tīng)信訛傳，誅殺了李陵全家，使其“恐再辱”，至死都不愿再回大漢。作為一代名將，落得這樣的下場(chǎng)，實(shí)在悲哀。究其原因，從表面上看，是陵軍戰(zhàn)役失敗，降順敵國(guó)，再與故國(guó)決裂，但深入剖析，卻又不是如此簡(jiǎn)單。

2.1 儒術(shù)之悲

“貳師將三萬(wàn)騎出酒泉”與“毋騎予女”（《漢書(shū)·李陵傳》）的前后對(duì)比，表現(xiàn)出李陵對(duì)漢武帝“任人唯親”的不滿，以及漢武帝對(duì)李陵違逆旨意的刁難。在董仲舒推出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的政策背景下，漢武帝的儒術(shù)，本質(zhì)上是一種思想文化專制政策，是與政治專制相呼應(yīng)的產(chǎn)物，根本目的是維護(hù)封建統(tǒng)治秩序，神話專制皇權(quán)。[3]他對(duì)臣子百姓的要求，已經(jīng)脫離了原本的“仁愛(ài)”思想及君臣之道，在他的極權(quán)意志下，皇權(quán)至上。一切對(duì)自己的不滿與猜忌都是其皇帝仕途中的絆腳石。董仲舒“貴陽(yáng)而賤陰”的陽(yáng)尊陰卑理論，將孟子“君臣有義”的五倫觀念轉(zhuǎn)變?yōu)椤熬秊槌季V”的主從思想，更是讓武帝在處理君臣關(guān)系的天平上，將自己提升到了至高無(wú)上的地位與重量。而李陵在從儒家學(xué)說(shuō)中剝離出來(lái)并成長(zhǎng)的分支——武德的影響下，秉承“仁義”思想，踐行“忠君愛(ài)主”的理念。他本能地想指正武帝選將時(shí)的欠考慮，卻無(wú)意中觸犯了天子“貴為天”的中堅(jiān)思想。在他的觀念中，提出異議是自己作為臣子“義”的表現(xiàn)，是為君排憂解難的更好途徑，更是其作為武將忠于帝王報(bào)效國(guó)家的極好機(jī)會(huì)。只是他看錯(cuò)了一點(diǎn)，他的武德之“義”與劉徹的帝王之“義”早已分道揚(yáng)鑣。從根本上說(shuō)，李陵精兵報(bào)國(guó)的理想追求與漢武帝的極權(quán)意志、李陵“以少擊眾”的軍事思想與漢武帝“任人唯親”軍事路線的沖突是釀成李陵軍事悲劇的根源。[4]漢武帝可以重用、信任這位有著“國(guó)士之風(fēng)”的將才，但這一切都要以李陵的完全服從為前提，而這恰恰卻是一位有著錚錚鐵骨的武將所不能容忍的。李陵可以獻(xiàn)身軍旅，戎馬邊庭，深入匈奴，刺探軍情，教射演武，苦練精兵，但這一切都出自于他對(duì)君主的忠誠(chéng)，對(duì)軍事事業(yè)的理想，和對(duì)“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的儒學(xué)追求。同為“儒家子弟”，一個(gè)頒布儒典，一個(gè)奉行儒學(xué)，卻在理念上產(chǎn)生矛盾，使得君對(duì)臣的態(tài)度由愛(ài)轉(zhuǎn)恨，由信變疑，由重用到輕視，這是釀成悲劇的第一步。

2.2 黃老之哀

“竇太后好黃帝、老子言，帝及太子諸竇不得不讀黃帝、老子，尊其術(shù)?！保ā妒酚洝ね馄菔兰摇罚┎浑y看出，在“文景之治”的熏陶和竇太后的督促下，漢武帝無(wú)論愿意與否，都必須研讀黃老之道。而“會(huì)竇太后治黃老言，不好儒術(shù)，使人微得趙綰等奸利事，召案館、臧，館、臧自殺，諸所興為者皆廢。”（《史記·孝武本紀(jì)》）更是讓漢武帝不得不采用黃老之道行政，直至竇太后去世。在此期間，武帝對(duì)黃老之道深惡痛絕，卻在潛移默化中被其思想侵占大腦，并潛意識(shí)地將其運(yùn)用到國(guó)家的治理上去?？稍诮跤谂涯娴乃季S灌輸下，致使武帝形成了較為強(qiáng)烈的自利性偏差，這不可避免地將黃老之術(shù)的使用推向了另一個(gè)極端。道家崇尚道法自然，自然無(wú)為，可到了武帝身上，“無(wú)為”真的成了無(wú)為。李陵率五千步兵，大戰(zhàn)數(shù)十余場(chǎng)，在與敵方周旋的同時(shí)誘敵深入，卻最終戰(zhàn)敗在離邊塞只有百里的地方。援軍在做什么？諸將在做什么？皇帝又在做什么！本該是一個(gè)殲滅敵方八萬(wàn)大軍的絕佳良機(jī)，卻在武帝“欲陵死戰(zhàn)”的觀念下，變成了大漢折損五千精兵的悲慘結(jié)局。李陵由功臣名將的軍事高峰瞬間跌入了叛賊逆黨的深淵谷底。他的勇敢、智慧、生命和其他付出的一切，都在武帝的“無(wú)為”面前灰飛煙滅，而阿諛取容的大臣們也“深諳”黃老之道，對(duì)李陵部隊(duì)的遭遇境地麻木不仁，無(wú)人上書(shū)請(qǐng)?jiān)福ㄓ袆傉话⒌乃抉R遷大膽陳辭，卻被剛愎自用的武帝施以腐刑。由此可見(jiàn)，懂得黃老自保之術(shù)，便可全身而終，相反，則會(huì)受到排斥和打擊，這便是黃老之術(shù)在列侯封王中間得到崇拜的原因。[5]李廣利帶三萬(wàn)精兵出征，卻也大敗而退，可文武百官諱言李廣利之?dāng)?，全委過(guò)于李陵。[6]是李陵的錯(cuò)么？不是！作為武者，他只想止戈為武，還天下太平；作為上將，他只想忠心耿耿，以身報(bào)國(guó)。李陵沒(méi)有錯(cuò)么？也不是！作為武者，他忠于本心，直言不諱；作為臣民，他只是飛將軍李廣之孫而不是武帝外戚！竇太后身為太后，在崇信孝道的西漢王朝地位極尊，常以太后的身份干預(yù)國(guó)政。她甚至糊涂地想立幼子梁王劉武為儲(chǔ)君的繼承人，曾兩次出面干預(yù)。171作為尊奉黃老之術(shù)的代表人物，也作為祖母，竇太后的這種“向親”理念也繼承到了漢武帝這，成為其“任人唯親”的誘因。真正固守黃老思想汲黯曾當(dāng)眾批判武帝“內(nèi)多欲而外施仁義”，可到了李陵這里，除去司馬遷卻再無(wú)汲黯這般人物能替其求情?！巴馐救逍g(shù)”成了制度，而“內(nèi)用黃老”成了風(fēng)氣，群臣百官只能看武帝的喜好臉色行事，這是天下的悲展，更是武者的悲展。

3 “武、帝”之紛

作為社會(huì)生活中美的一種形態(tài)，悲劇展示人與環(huán)境的必然沖突。在環(huán)境力量的打擊下，具有正面素質(zhì)或英雄性格的悲劇人物的理想和追求不能實(shí)現(xiàn)，并以自身的失敗、難受，甚至死亡而告結(jié)束。[8]放到本文來(lái)看，悲劇人物即是李陵，環(huán)境力量即是“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”的制度體系。放大到歷史長(zhǎng)河中武者和帝王的對(duì)立面來(lái)看，“武”與“帝”的矛盾中樞則是武學(xué)思想理念和帝王統(tǒng)治思維的不相統(tǒng)一。而在對(duì)武與帝的矛盾原因進(jìn)行剖析之前，有必要了解一下什么是武學(xué)的思想理念及其發(fā)展的背景成因。

3.1 武與“儒” “道”

武術(shù)是戰(zhàn)斗的力量、殺伐的手段，就必須納入一定的理論法則之中。這是中國(guó)武術(shù)倫理色彩濃厚的根本原因。[9]換言之，中國(guó)武術(shù)在思想的發(fā)展道路上受到主流思想文化的熏陶與指導(dǎo)，是無(wú)可非議的。眾所周知，儒、道理念是中華文化發(fā)展的基石，而武家學(xué)說(shuō)則盤(pán)踞在這兩家理念之中，以“儒”為養(yǎng)，以“道”為鑒，在汲取養(yǎng)分的同時(shí)發(fā)展出豐富的人文主義思想。

兩千多年來(lái)，居于傳統(tǒng)思想正統(tǒng)地位的孔孟仁學(xué)，是中華武術(shù)理論、武術(shù)道德思想的核心，起著武術(shù)行為的道德判斷和價(jià)值取向的指導(dǎo)作用。[1（）]“仁”是武的主要精神，“義”是武的內(nèi)在堅(jiān)守，“禮”是武的表現(xiàn)形式，“智”是武的內(nèi)在需求，“信”是武的道德操守。在“五?！崩砟畹募s束下，武術(shù)自成一家并孕育出“武德”理念，追求自強(qiáng)不息，立己達(dá)人，但也與原本略顯板滯的儒家教條有所不同。豫讓的“士為知己者死”，子路的“君子死而冠不免”，聶政的“政將為知己者用”等等，便是只有習(xí)武者，只有大俠才有的情感操守和精神境界。武者以其高尚的道德力量、超然的道義精神和正義的人格踐行著一種民間傳統(tǒng)，并以尊嚴(yán)與正義詮釋著俠義精神的內(nèi)核。[11]“青，取之于藍(lán)，而青于藍(lán)，冰，水為之，而寒于水?！保ā盾髯印駥W(xué)》）筆者不是說(shuō)武德取向高于儒家思想，但將儒家比作藍(lán)和水，將武家比作青與冰，就很好理解武學(xué)思想和儒家思想的關(guān)系了。

除去剛健有為，“知其不可為而為之”的“硬儒”產(chǎn)物，武術(shù)還有因任自然、“以無(wú)為而有為”的“柔道”傳統(tǒng)。武之道注重內(nèi)外兼修，形神兼?zhèn)洌鹎蟆盁捑瘹?、煉氣化神、煉神還虛”的得道法則，其頂點(diǎn)是視淵若陵，入水不沒(méi)，臨初不懼，百發(fā)百中，先天后發(fā)，刺無(wú)不達(dá)，動(dòng)靜結(jié)合的“神化”境界。這種主觀意識(shí)與觀念技術(shù)結(jié)合而成的“神化”，正是以后著稱的中國(guó)武術(shù)內(nèi)功理論的始祖。[12]老子的“反者道之動(dòng)，弱者道之用”，莊子的“后之以發(fā)，先之以至”，亦是后世武術(shù)中以柔克剛，以靜制動(dòng)的理論原形。還有春秋時(shí)期齊國(guó)人孫武所著的兵法十三篇，也處處體現(xiàn)了道家的哲學(xué)思想，是道法與武學(xué)運(yùn)用的完美融合，也是老莊哲學(xué)滲透軍事思想的極好體現(xiàn)。

中國(guó)文化素以“儒道互補(bǔ)”而著稱。[13]折射到武學(xué)理念，則是蘊(yùn)含著儒道文化的剛?cè)岵?jì)的思想。再具象化到某個(gè)武者身上，便是“武者之心”的表現(xiàn)。

3.2 武者之心

“儒以文亂法，俠以武犯禁?！保ā俄n非子·五蠢》）古代武者都秉承俠義精神，以武德內(nèi)涵為精神支撐，并在儒學(xué)道義的大風(fēng)氣下與世間的不公分庭抗禮。而李陵作為大將更是將國(guó)家安定樹(shù)為己任，主動(dòng)請(qǐng)纓為國(guó)家分擔(dān)外患之憂。他的耿直勇敢是習(xí)武者的共性，他的忠誠(chéng)率直是習(xí)武者的要求。戚繼光曾言，武藝是“當(dāng)兵，防身立功，殺賊救命，本身上貼骨的勾當(dāng)”。中華武術(shù)雖是殺敵防身的技術(shù)，卻也是停止戰(zhàn)斗的方法，它在歷史發(fā)展的過(guò)程中夾雜了豐富的文化理念，一個(gè)武藝高強(qiáng)的強(qiáng)者，肯定也是一位有著崇高道德理念追求的大師，但對(duì)“武”的執(zhí)著和堅(jiān)持，必定也是與大潮流思想不相統(tǒng)一的獨(dú)樹(shù)一幟。武術(shù)精神要培養(yǎng)習(xí)武者助人為樂(lè)、積極進(jìn)取、主持正義、不怕邪惡的奮斗精神；培養(yǎng)相互尊重、互相學(xué)習(xí)、取長(zhǎng)補(bǔ)短的兼容精神；培養(yǎng)民族自豪感和責(zé)任心，敢于在民族危亡時(shí)刻挺身而出的愛(ài)國(guó)主義精神。[14]武術(shù)培養(yǎng)，使得李陵有著與其他群臣百官不一樣的精神追求和道德操守，讓他不可能選擇與官場(chǎng)的“黃老之風(fēng)”同流合污。李陵本可以只作為后勤部隊(duì)運(yùn)送糧草，那李廣利的失利必然也與他毫無(wú)聯(lián)系，可武術(shù)講究的不是安身立命，而是自身內(nèi)心的安寧。在保衛(wèi)祖國(guó)利益安康的大義面前，李陵責(zé)無(wú)旁貸，選擇了與“黃老群臣”背道而馳的挺身而出。這是習(xí)武者對(duì)自身的要求，是不以時(shí)代變遷而變化的價(jià)值取向，而這不以統(tǒng)治者的喜好為依據(jù)的價(jià)值觀念，正是李陵悲劇的根源，也是歷代武者悲劇的根源，但更是“武者之心”被世人尊崇為民族精神的大義之所在。雖然在與匈奴的對(duì)抗中，李陵在某一刻甚至達(dá)到了武術(shù)中“不戰(zhàn)而屈人之兵”的最高境界，但是他還是戰(zhàn)敗了，然而他不是輸給匈奴，也不是輸給屬下的背叛，而是輸給了武帝的“無(wú)為”，輸給了文武百官的“不為”。這是一'種諷刺，卻也是一種升華，是只有武俠才配有的風(fēng)骨，是不僅僅作為臣民而更是作為武者的與眾不同，它有如精良美奐的盔甲，卻有著常人所不能承受的厚重。在與匈奴大軍奮戰(zhàn)的數(shù)十天里，在天子腳下僅百里的路程內(nèi)，沒(méi)有支援，沒(méi)有退路，可直至最后戰(zhàn)敗的一霎，李陵都沒(méi)有絕望，沒(méi)有認(rèn)輸，而是想著“無(wú)面目報(bào)陛下”。

“忠”是武德之首要內(nèi)容?！熬覉?bào)國(guó)”作為中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵之一，也是中華武德風(fēng)范的最高境界。正是這種精神和情感哺育了歷代忠貞為國(guó)的民族英雄，熔鑄了偉大的中華民族之魂。[15]在這樣的思想熏陶下，李陵沒(méi)有懷疑過(guò)君主對(duì)自己的信任，也從未抱怨過(guò)沒(méi)有后備軍的支援，他只想著未能達(dá)成武帝的希冀，會(huì)令其失望。這是他最可憐的地方，也是武者最令人潸然的情結(jié)?？鬃拥奈湫g(shù)道德倫理觀是提倡“仁義之勇”，其武術(shù)精神在于將武勇與仁愛(ài)和信義結(jié)合起來(lái)，強(qiáng)調(diào)武勇必須遵守禮樂(lè)，重視尚武崇德精神，注重仁義品德修養(yǎng)。[16]武帝打著儒家口號(hào)的“外施仁義”，讓李陵對(duì)武帝的崇敬忠義毫無(wú)懸念，毅然決然地選擇為其征戰(zhàn)沙場(chǎng)。而武學(xué)的“得道平天下”，也讓李陵不能像群臣一樣，對(duì)國(guó)家興亡冷眼旁觀，對(duì)天子的失策緘口不言。這是習(xí)武者的堅(jiān)守，是武將的尊嚴(yán)，卻也是其末路的指向標(biāo)，是“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”體系下的異物。

統(tǒng)治者需要武將才子的文韜武略，卻不需要他們的武德操守及其內(nèi)涵，但在“未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先明德”的武學(xué)要求下，但凡如李陵這般非凡的武中豪杰，都不可能屈身成為完全符合帝王喜好的“傀儡將領(lǐng)”，這便造成了一系列如“李陵之禍”的武家慘案。在皇帝眼中，天子貴為天，武帝只有一個(gè)，而武將卻可以有很多。對(duì)漢武帝來(lái)講，聽(tīng)命與否最為重要，而膽略實(shí)才、人格品質(zhì)卻只在其次。這對(duì)于李陵這樣一名有著真才實(shí)干，抱負(fù)理想和武俠追求的武將來(lái)說(shuō)，是毀滅性的觀點(diǎn)，更是悲劇性的根源。“俠”雖已隨歷史變遷而被邊緣化甚或退出社會(huì)舞臺(tái)，但因其超然的道義精神和崇高的人格境界成為武術(shù)精神力量乃至大眾的審美范式代代相傳，從而也成就了武術(shù)審美文化的人文精神內(nèi)核——武術(shù)俠義精神，折射出人們對(duì)英雄崇拜、對(duì)正義期冀的民族文化心理。[17]“武者之心”早已從一種抽象的心理升華成一種意象寄托，是常人所沒(méi)有的，只屬于武者的恪守與職責(zé)。

3.3 帝王之過(guò)

武術(shù)人文理想，即是在武術(shù)運(yùn)動(dòng)實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)人的生命的價(jià)值和尋找人的生命的意義，而不是僅僅把武術(shù)運(yùn)動(dòng)作為一種工具。[18]遺憾的是，這恰恰是君主看待武者時(shí)的盲區(qū)。“大將軍青侍中，上跟廁而視之?！?/p>

（《史記·汲鄭列傳》）堂堂一國(guó)的大將軍，卻在皇帝如廁時(shí)被接見(jiàn)，這是何等的輕視與羞辱！天子對(duì)武將的態(tài)度可見(jiàn)一斑，也為其在處理武將事物上的“無(wú)為”找到了緣由。

武者大多都有著獨(dú)特的人格魅力和精神境界，有著與眾不同的處事風(fēng)格和道德追求，致使帝王在對(duì)武將的任用拿捏上難以把握。鮮明的人物特點(diǎn)是武者的特色，堅(jiān)韌剛毅的性格特征使之常常與帝王產(chǎn)生糾葛。但值得注意的是，桀驁不馴只是武者的鋒芒卻不代表他們對(duì)君主有著違逆之心，他們只是以武者的角度來(lái)評(píng)判事物的對(duì)與錯(cuò)。武將心系國(guó)家、忠于帝主，而在表現(xiàn)形式上與其他官宦別具一格，但這卻很容易造成在位者對(duì)武者姿態(tài)的不滿。正確的黃老之道理應(yīng)是君主讓武將“憑心而行，任性而為”，給予武將充足的信任感，讓其為自己的國(guó)家立汗馬功勞，然名揚(yáng)四海，后震懾四方。但更多的君主卻因懼怕武將的“功高過(guò)主”或看不慣武者的特立獨(dú)行，又或是其他理由，而將其推向毀滅性的邊緣然后棄之不顧。再以漢武帝為例，在李廣，衛(wèi)青，李敢，霍去病四名功臣名將之間產(chǎn)生矛盾沖突的時(shí)候，武帝冷眼旁邊，最終導(dǎo)致李廣自刎而死，霍去病受詛病亡，李敢遭霍去病射殺，衛(wèi)青愧于李廣的悲劇收?qǐng)?。武帝好大喜功，致使?zhàn)亂不斷，多少將領(lǐng)兵士為其征戰(zhàn)沙場(chǎng)，卻在“拋頭顱，灑熱血”的奮勇拼搏后，草草收尾，堙沒(méi)在歷史長(zhǎng)流中，只因國(guó)家在利用完武將或視之無(wú)用之后的冷漠，不屑與無(wú)為。

無(wú)獨(dú)有偶，南宋檀道濟(jì)，北齊斛律光，北周高穎，隋朝史萬(wàn)歲，唐朝高仙芝，北宋岳飛……這一代代名將都因其悲慘命運(yùn)讓人耳熟能詳，其間不乏個(gè)性因素，但共性問(wèn)題的根源之所在，都是武道與“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”體系的無(wú)法兼容。當(dāng)然，我們不能單說(shuō)是武者和皇帝的矛盾導(dǎo)致了武者的悲哀，因?yàn)槿绻撼级剂νΑ坝羞^(guò)失”的武將，那天子也不得不思考是否是自己的一意孤行了。

4 結(jié)語(yǔ)

道圓融，儒方正，儒風(fēng)道骨，內(nèi)黃外儒。西漢的文景之治、武帝盛世，東漢的光武中興、明章之治，南朝的元嘉之治，北魏的孝文中興，隋朝的開(kāi)皇之治，唐朝的貞觀之治、開(kāi)元盛世、元和中興，宋朝的咸平之治，明朝的永樂(lè)盛世、仁宣之治、弘治中興以及清朝的康乾盛世……可以說(shuō)，從西漢時(shí)期開(kāi)始，幾乎所有的“盛世”都離不開(kāi)“內(nèi)黃外儒”的方針政策，就從國(guó)家業(yè)績(jī)而言，我們不能否認(rèn)“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”這一體系所帶來(lái)的成功與收獲。但這種國(guó)家表面的國(guó)泰民安，卻更能突顯這一體系幕后的武者悲慘。

武術(shù)是中國(guó)傳統(tǒng)文化的瑰寶，在當(dāng)今中國(guó)實(shí)施“一帶一路”的頂層戰(zhàn)略背景下，我們應(yīng)當(dāng)將其作為一種民族文化、民族精神推崇出去。武術(shù)與古代政治體系的不相兼容是其敗筆，致使武者成為歷史舞臺(tái)上的悲劇。然而在當(dāng)今社會(huì)，其精神道義和文化內(nèi)涵卻可以作為中華文化大發(fā)展的風(fēng)向標(biāo)。但需要注意的是，繼承傳統(tǒng)武術(shù)時(shí)，我們應(yīng)該盡可能地堅(jiān)持發(fā)展性繼承和進(jìn)步性繼承的文化繼承原則。[19]研究和挖掘武術(shù)內(nèi)在的、作為靈魂存在的內(nèi)容，去掉形式上的糟粕，保存武術(shù)的傳統(tǒng)。[2（）]

習(xí)近平曾指出：“實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)必須弘揚(yáng)中國(guó)精神。這就是以愛(ài)國(guó)主義為核心的民族精神，以改革創(chuàng)新為核心的時(shí)代精神。這種精神是凝心聚力的興國(guó)之魂、強(qiáng)國(guó)之魂。”而弘揚(yáng)武術(shù)精神恰好切實(shí)這一需求。我們應(yīng)當(dāng)以史為鑒，在社會(huì)與文化發(fā)展中，建立新的武術(shù)發(fā)展價(jià)值觀，以形成武術(shù)發(fā)展的良好環(huán)境。[21]再不以“無(wú)為”的態(tài)度摒棄武術(shù)文化，再不以死板的教條約束武術(shù)發(fā)展，而是發(fā)掘武術(shù)的精華，革新武術(shù)的糟粕，以武術(shù)精神所宣揚(yáng)的民族氣節(jié)振興中華。

參考文獻(xiàn)：

[1]南懷瑾，著述.南懷瑾選集：典藏版.老子他說(shuō)，孟子旁通[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2013.

[2]王云云，王紹東.從黃老之術(shù)到儒術(shù)獨(dú)尊轉(zhuǎn)變過(guò)程中的典型人物——汲黯[J].咸陽(yáng)師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2011（1）：19-22.

[3]宋晶晶.“罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)”：看漢武帝劉徹治國(guó)之道[J].蘭臺(tái)世界，2013（30）：45-46.

[4]張振元.試論李陵的軍事悲劇[J].黃河水利職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2003（2）：97-100.

[5]張玉林.儒生與豬同欄的由來(lái)[J].學(xué)習(xí)月刊，2010（15）：142-144.

[6]崔榮華，陸麗丹.李陵之禍與司馬遷的人生之歌[J].長(zhǎng)春工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2005（2）：68-71.

[7]李傲雪.竇太后和老子的“三寶”思想[C]//燕趙歷史文化研究之三·冀州歷史文化論叢，2009.

[8]張振元·試論李陵的軍事悲劇[J].黃河水利職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2003（2）：97-100.

[9]李朝旭，高偉.儒、道、釋三家對(duì)中國(guó)武術(shù)的作用與影響[J].體育科技文獻(xiàn)通報(bào)，2006⑴：15-17.

[10]李圣.儒道互補(bǔ)與武術(shù)人文精神[J].山東體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2005（3）：53-54.

[11]陸小黑，唐美彥.中國(guó)武術(shù)俠義精神歷史變遷的理論詮釋[J].沈陽(yáng)體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2016（5）：132-138.

[12]王平.武術(shù)與中國(guó)傳統(tǒng)文化芻議[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2003（4）：45-47.

[13]王仕虎，劉連發(fā).暴力的遮蔽和征用：中國(guó)武術(shù)尚力重心搖擺的權(quán)力架構(gòu)[J].體育與科學(xué)，2014⑶：74-77.

[14]李斌.試論武術(shù)精神及其對(duì)民族精神的塑造[J].搏擊·武術(shù)科學(xué)，2005（5）：24-25.

[15]來(lái)忠.武術(shù) 武德 武技[J].繼續(xù)教育研究，2004（5）：103-105.

[16]郭守靖.文化學(xué)視野下孔子的武術(shù)精神[J].北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2009（4）：27-30.

[17]孫剛，殷優(yōu)娜.中國(guó)古代詩(shī)詞中的武俠審美文化研究[J].體育科學(xué)，2013（4）：63-69.

[18]喬鳳杰.對(duì)儒道釋思想的武術(shù)人文考察[J].上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2003⑶：69-74.

[19]王崗.武術(shù)發(fā)展的文化學(xué)思考[J].北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2001（2）：149-151.

[20]謝建平.全球化背景下武術(shù)發(fā)展的文化思考[J].上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2004（1）：33-36.

[21]王崗.武術(shù)發(fā)展的文化選擇[J].體育文化導(dǎo)刊，2001（3）：18-19.