麗莎·考特 寒星子

[摘 要] 中國具有歷史悠久且稟賦良好的印刷傳統(tǒng)。殖民時期印度尼西亞活躍著規(guī)?？捎^的華商、華工，其中不少亦從事印刷出版活動。文章從荷蘭學(xué)者的視角考察殖民地華人的印刷史，并檢視其如何促進(jìn)儒家文化傳播、凝聚華人社會。

[關(guān)鍵詞] 荷屬東印度華人 書史 印刷史 儒家

[中圖分類號] G239 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A [文章編號] 1009-5853 （2018） 04-0116-05

[Abstract] China is one of the greatest civilizations which possesses a superior printing tradition. There existed large quantity of Chinese businessmen and labourers in the colonial Indonesia， many of them were involved in the printing industry. This paper reviews the printing history of paranakan Chinese from a Dutch historians perspective， to investigate how it promoted Confucianism and shaped the Chinese society.

[Key words] Paranakan Chinese History of book History of printing Confucianism

1 引 言

荷蘭曾在印度尼西亞殖民長達(dá)數(shù)個世紀(jì)。自1602年荷蘭東印度公司成立，至1799年公司倒閉為止，印尼作為歐洲重要的香料、大米、絲綢、黃金等原材料輸出地，被視為荷蘭政府的“私有財產(chǎn)”；1824年改設(shè)殖民政府，直至“二戰(zhàn)”后垮臺，史稱“荷屬東印度”時期。殖民地人民與殖民政府之間關(guān)系勢如寒霜，荷蘭人以區(qū)區(qū)十七萬之?dāng)?shù)統(tǒng)治多達(dá)七千萬土著人口（1920年數(shù)據(jù)），盡管于19世紀(jì)末頒布了旨在改善殖民地人民生活的“倫理政策”（Ethical Policy），但荷蘭殖民政府對當(dāng)?shù)厝嗣竦谋P剝壓榨是昭然若揭的[1]。

眾所周知，思想觀念和意識形態(tài)往往借助印刷媒介廣泛散播，印刷媒介之于19世紀(jì)的荷印居民，猶如互聯(lián)網(wǎng)之于當(dāng)今民眾，是“睜眼看世界”的視窗和信源。因此，印刷出版成為許多歷史學(xué)者關(guān)注的熱點。幾年來，我圍繞這一主題開展了系列研究，其中“荷屬東印度時期圖書貿(mào)易研究”聚焦19世紀(jì)至20世紀(jì)30年代，其核心議題即是揭橥印刷出版業(yè)是如何形塑殖民地社會、并推動印尼獨立運動的[2]。本文緊承該課題，重點探討中國人在荷屬東印度的印刷出版活動，辨明幾個基本問題：中國人在該地區(qū)的印刷出版活動是否活躍？如果是，規(guī)模幾何？作為少數(shù)族裔，華人印刷（出版）者地位如何？其特殊的社會和宗教背景又是如何影響出版活動的呢？

2 華人教育及儒家文化傳播

闡述殖民地華人印刷活動之前，有必要先概覽荷印地區(qū)華人群體之全貌，并探查其所處社會階層之狀況。荷屬東印度中國移民的數(shù)量遠(yuǎn)多于歐洲移民（大部分是荷蘭人），這些中國移民歷經(jīng)數(shù)代繁衍，其后代被冠以“土生華人”（paranakan Chinese）的特定稱謂，以示與其客居異邦的先輩相區(qū)分，是生于斯、長于斯的荷印土生居民。土生華人的數(shù)量在19世紀(jì)末期呈井噴式增長（見表1）。

盡管荷印地區(qū)華人數(shù)量眾多，但其受教育機會卻十分稀缺。在19世紀(jì)的荷屬東印度群島，由荷蘭人創(chuàng)辦的歐洲小學(xué)中，華人子女的數(shù)量屈指可數(shù)。這與殖民者普遍存在的“恐華”情緒關(guān)聯(lián)甚大：這些官方學(xué)校采取荷語或馬來語教學(xué)，而歐洲人普遍認(rèn)為假如華人掌握了荷語（馬來語）讀寫能力，很可能會取代歐洲人和荷印土著的工作機會[4]。因此，遑論作為殖民者的歐洲人，便是同樣身為被殖民者的荷印土著，也享有比華人優(yōu)越的教育條件。直到后來一些教會學(xué)校允許華人弟子入學(xué)，情況有所改善，但仍須以華人子弟改信基督教為前提。

由此，官方學(xué)校和教會學(xué)校入學(xué)無門，對華人子弟而言最佳選擇恐怕是“私塾”。據(jù)立·威廉（Lea Williams）統(tǒng)計，1900年荷印地區(qū)共有439所中國私塾，學(xué)生總數(shù)僅為7835人——這一數(shù)量相對龐大的華人人口顯然占比甚低。而這些私塾通常不招收女學(xué)生，數(shù)量有限的男學(xué)生也只能學(xué)到最基本的若干漢字，至于荷語讀寫則根本不在教學(xué)范圍之內(nèi)，荷蘭殖民政府也不會提供任何資助。塾師們自幼口授心傳，恪守禮教，所教授內(nèi)容無非儒家經(jīng)典，難以與歐洲學(xué)校精心構(gòu)撰的完備課程體系相匹敵[5]。

儒家學(xué)說塑造中國人“國民性”（Chinese-ness）之偉績早已為學(xué)者共知[6]?？追蜃拥慕虒W(xué)理念高度強調(diào)勤勉、美德及教育的重要性，此與所謂“六德”——智、信、圣、仁、義、忠——相一致。因此毫不訝異，儒家學(xué)說成為荷印殖民地華人私塾教育的核心[7]。1910年前后，一位華人長者描述他童年求學(xué)場景時說道：

“我那時師從一位‘新客[8]（totok）塾師，跟隨他走村串戶。班上有二三十名學(xué)生，主要學(xué)習(xí)‘四書，但由于書本不夠，我們不得不手抄課本并時時誦記于心?！盵9]

在這些私塾中，所使用的課本顯然從中國舶來，且版本繁多。據(jù)我估計，至遲在1900年前后，中文版的儒家著作才見于荷屬東印度地區(qū)[10]。

在殖民時期的荷印群島，據(jù)稱在許多華人家中都能找到私人的小型印刷機器，華人可以在家中使用木版或平版方便快捷地印制小規(guī)模讀物[11]。除讀物之外，他們還自行印刷一些用于寺廟祭拜儀式的“香火紙”。紙張在中國人心中向來具有崇高地位，“它（紙張）賦予其上所書寫的文字一種精粹力量”[12]。那么，這種私人的印刷活動之外，是否還存在專業(yè)化的中文印刷活動呢？

對印刷出版儒家著作來說，事實上對任何出版物都是如此，語言是一大障礙。用何種語言出版為宜呢？中文？可是荷屬東印度的土生華人基本不具備中文讀寫能力，他們使用的是一種漢語和馬來語的混合語。在整個荷印地區(qū)，流行著超過一百種不同語言，但只有少數(shù)一些發(fā)展成了書面文字體系。坊間的通用語是馬來語，而絕大多數(shù)印刷商、出版商是荷蘭血統(tǒng)，其出版物自然使用荷蘭語，但大多數(shù)華人又并不通曉荷蘭語。

盡管如此，荷印地區(qū)的中文印刷確實由來已久，其中最早嘗試中文印刷的當(dāng)屬英國傳教士威廉·麥都思（William Medhurst，1796—1857）。1817年麥都思受倫敦宣道會（London Missionary Society）委派前往中國傳教，然而由于清廷嚴(yán)禁，不得不輾轉(zhuǎn)至馬來西亞，并于1822年前往爪哇（印尼第一大島）。為了發(fā)展當(dāng)?shù)厝A人信徒，麥都思開始印刷中文傳單、小冊子，后來在一些中國刻字工人的幫助下還專門設(shè)立了印刷所，并逐漸采用平版印刷技術(shù)，1829年印制的《荷漢詞典》就是其平版印刷的代表作之一。

此外，1857年發(fā)行的一份三寶壟（爪哇島中北部城市）報紙的中文副刊亦采用平版印刷，可惜并無實物傳世，因此其內(nèi)容無法詳知。但我們從一些書目類史料中可以確定，該中文副刊包含大量廣告[13]。另外尚有一些公文、規(guī)章等系中文印刷，由荷印政府印刷所（Landsdrukkerij）印制[14]。一個名為H.L.E. Chun的荷蘭人于1842年任該所負(fù)責(zé)人，據(jù)其姓名推斷，也可能具有中國血統(tǒng)。

卓有影響的學(xué)者祖柏達(dá)·伊莎（Zubaidah Isa）在其著作中提到“（直到）20世紀(jì)初大量印尼華人涉足新聞出版業(yè)”[15]，凱門（Kimman）在其《印度尼西亞出版》一書中也持同樣觀點，認(rèn)為“19世紀(jì)的荷屬東印度尚未見華人印刷活動”[16]。其他學(xué)者，諸如亞當(dāng)（Adam）則有不同意見，他指出：早在1885年至1886年間，在荷印地區(qū)就出現(xiàn)了華人李金福（Lie Kim Hok）創(chuàng)辦的“茂物印務(wù)公司”（Boekdrukker te Buitenzorg），和華人蔡全祿（Tjoa Tjoan Lok）收購的吉姆伯格兄弟（Gimberg Brothers）印刷公司[17]。同時可以確知，早在1880年華人葉源和（Yap Goan Ho）也在巴達(dá)維亞（印尼首府雅加達(dá)的舊稱）創(chuàng)辦了印刷所[18]。然而這些華人印刷者都并非使用中文印刷而是馬來語印刷，如前所述，馬來語是整個荷印群島使用最廣泛的通用語言——但又并非純粹的馬來語，而是混雜著漢字的“市場馬來語”（Chinese-Malay dialect）。事實上，在數(shù)個世紀(jì)的繁衍過程中，土生華人已經(jīng)逐漸失去了中文讀寫能力。因此在19世紀(jì)末荷印出現(xiàn)的華人報刊都采用這種混合馬來語出版。

盡管早期中文印刷并不通行，但并不妨礙儒家著作在群島的傳播。早在17世紀(jì)一些荷蘭政府官員就對孔夫子及其作品抱有濃厚興趣。1675年巴達(dá)維亞出現(xiàn)了一份研究儒家哲學(xué)的著作，其作者是時任荷蘭東印度公司負(fù)責(zé)人的彼得·范·洪（Pieter van Hoorn，1619—1682），茲引其對孔夫子的頌詞如下：“夫子德性，至淳至真，睿明審慎，洵然善矣”[19]。該書由一位荷蘭印刷商喬安尼·范·登·艾德（Joannes van den Eede）出版。在書中，范·洪將孔子哲學(xué)與當(dāng)時的荷印時局相橋接，闡述了其自由主義的審美傾向，認(rèn)為孔子強調(diào)的智識、美德、教育是遠(yuǎn)比金錢和財富高貴的存在（greatest good）[20]。惜乎范·洪的這種價值判斷與其他權(quán)貴同儕水火不容，最終致使其掛印還鄉(xiāng)。荷蘭人對孔夫子的興趣還體現(xiàn)在一件以孔子墓為原型的鉆石飾品上，1763年該飾品以高價被拍賣[21]。

至于同時期孔夫子和儒家文化在荷印華人群體中是否流行，由于史料闕如，則不得而知。但從一份1783年巴達(dá)維亞的檔案中推斷，或恐不甚流行：

“盡管并非所有的中國人都是某種‘無稽之神（deity）的野蠻信徒，且他們中許多信奉孔夫子的也遠(yuǎn)比一些異教徒開化，但是有理由認(rèn)為大多數(shù)巴達(dá)維亞的中國人尚處在蒙昧狀態(tài)。他們中的一些人自稱是所謂‘世尊（great God of the World）的佛的追隨者，但實際上他們又同時信奉各路神明”。

我們在稍晚一些的檔案中才發(fā)現(xiàn)孔子的道德哲學(xué)逐漸得到殖民地華人的認(rèn)可?？鬃诱Q辰和祭日出現(xiàn)在年歷中并成為一些華人的節(jié)日[22]，1887年其名諱出現(xiàn)在一位荷印華人編譯的介紹中國傳統(tǒng)習(xí)俗的摘要中[23]。然而在同時期的殖民政府公文中，并未發(fā)現(xiàn)有關(guān)孔子的公開記錄——而穆斯林、天主教、新教都見載于政府報告，或許是由于儒家并非嚴(yán)格意義上的宗教而更傾向于是一種學(xué)說[24]。但另一方面，在1850年前后，巴達(dá)維亞地區(qū)又修建有大量孔廟，且每個華人家中都供奉有孔子神壇[25]。

3 華人社會及印刷活動

荷印殖民政府實行種族等級制度，不同族群配置有不同司法體系。華人處在等級制度的最底層，備受歧視：被視為“異族東方人”[26]。盡管如此，總體而言，華人既不貧困潦倒，也并非目不識丁。正好相反，在1861年一份軍事報告中記載：“十分奇怪的是，他們初來爪哇島時往往生計堪憂，極度貧困，旋即日漸富庶，綽有余裕，其中一些甚至躋身巨商大賈之列……（這一切）建立在漁利當(dāng)?shù)鼐用竦幕A(chǔ)之上……（盡管）他們表現(xiàn)得人畜無傷”[27]。

正因此故，荷印土著憎恨之，行商走販恐慌之，殖民政府亦擔(dān)心華人勢大而頗為忌憚[28]。其結(jié)果往往是經(jīng)濟(jì)打壓甚至暴力鎮(zhèn)壓，荷印地區(qū)的華人被強加以“通行證”制度和“隔離區(qū)”制度。華人被勒令居住在特定區(qū)域，且必須持有通行證才允許前往其他區(qū)域。

自然而然地，荷印華人對種種不公平待遇極為憤懣。由此引發(fā)一些小型的起義和暴亂，盡皆記錄于殖民政府年度報告中。暴力沖突之外，華人精英群體更傾向于其他形式的抗議，也就是利用印刷媒介的輿論力量。土生華人從事荷印新聞業(yè)可以1869年羅敦泰（Lo Tun Tay）任馬來文雜志《瑪塔哈里》（Mataharie）編輯為肇始。據(jù)統(tǒng)計，1900年至1912年之間，共有約30份由華人主導(dǎo)的報紙或雜志創(chuàng)刊[29]。

李金福（1853—1912），這位前述提及的華人印刷業(yè)先驅(qū)，則以報刊之外的方式推動了殖民地華人“中國性”的塑造。1897年他與荷蘭出版商科爾夫（G. Kolff）合作出版了一本馬來語版《孔子傳記》，并引發(fā)了荷印群島的儒學(xué)復(fù)興[30]。學(xué)者艾薇·蘇特里斯諾（Evi Sutrisno）最近發(fā)表了一篇文章，分析李金福如何利用該書的出版幫助當(dāng)?shù)厝A人同胞擺脫貧困，應(yīng)對殖民政府的歧視和打壓。李金福深諳“重言十七”的道理，在書中特意引用荷蘭漢學(xué)者的著作，以樹立某種權(quán)威性[31]。該書前言部分幾乎逐字逐句“借用”荷蘭漢學(xué)家薩洛蒙·凱撒（Salomo Keyzer）于1862年撰寫的孔子作品評論。凱撒在其評論中表達(dá)了對孔夫子哲學(xué)的由衷欽佩，并體現(xiàn)出相當(dāng)程度的“自我批判”意識：

在歐洲人的思維模式中，我們對一切不同于歐洲人慣常觀念的存在持鄙視態(tài)度，然而我們卻忽略了一個基本事實，那就是：歐羅巴大陸只是廣袤星球上的彈丸之地，整個歐洲文明莫不是從先哲智慧和其他地區(qū)文明中發(fā)展演化而來的。（所以以下論斷）盡管聞?wù)哂牣?，單從歐洲人的視角而言，恐怕罕有著作可與孔夫子的哲思相頡頏——而這或許要歸功于印刷技術(shù)之發(fā)明，使得其作品入我彀中。

若干年后，荷蘭作家亨利·波萊爾（Henri Borel）在《中國哲學(xué)：非漢學(xué)者讀本》一書中表達(dá)了對孔子同樣的高山仰止之情。顯然，孔子哲學(xué)與荷蘭人的思想觀念、宗教信仰高度協(xié)調(diào)。凱撒和波萊爾的著作都由荷蘭出版商出版，并在荷蘭高知群體中引起了強烈反響。

早期，殖民地內(nèi)的印刷商幾乎都是荷蘭人，但是在荷屬東印度也活躍著諸多華人印刷商或印刷工人。據(jù)1884年的政府檔案統(tǒng)計，在整個印刷業(yè)近1000人的從業(yè)群體中，華人有247人，占比高達(dá)四分之一[32]。1888年一家巴達(dá)維亞本地報紙刊發(fā)長篇文章，講述華人印刷商憑借低廉的價格擠占荷蘭印刷商生存空間[33]。至1895年，華人在整個印刷業(yè)的比重已達(dá)到三分之一。

此外荷印政府印刷局的年度報告也顯示，華人占到該局員工總數(shù)的三分之一，且這80多名華人員工往往身居要職，在制版、切版以及操作旋轉(zhuǎn)式印刷機等關(guān)鍵職位中，華人占有壟斷地位[34]。

通過上述數(shù)據(jù)可以看到，荷屬東印度土生華人的印刷出版活動不僅十分活躍，而且從規(guī)模上看在整個印刷部門中占相對多數(shù)。那么是什么因素推動他們從事印刷出版活動的呢？這和孔夫子的道德哲學(xué)有關(guān)嗎？或者是出于中國人的某種家庭傳統(tǒng)（如前述荷印地區(qū)許多華人家庭都擁有小型印刷機）以及對紙張的特殊情愫？抑或是為了反抗殖民者的歧視和打壓？從目前的研究來看，尚不甚明確，有待學(xué)者進(jìn)一步探索。

總之，從如此頻繁和普遍的印刷出版活動來看，荷屬東印度華人對知識、教育相當(dāng)重視，這完全合乎孔子的哲學(xué)理念。然而由于荷印政府并未給當(dāng)?shù)厝A人提供必要的受教育條件，一些有志之士，包括李金福，為此專門成立了社團(tuán)組織。這其中最重要的當(dāng)屬1900年在巴達(dá)維亞成立的“中華會館”（Tiong Hoa Hwee Koan）[35]，其成立初衷之一即是“弘揚中華文化，昌明夫子教誨”。在其倡導(dǎo)下，一批專門招收華人子弟的學(xué)堂紛紛開辦，但與私塾不同，中華學(xué)堂不僅教授“子曰詩云”的中華傳統(tǒng)知識，還將現(xiàn)代西方課程甚至英語教學(xué)一并納入課程體系。第一家中華學(xué)堂開辦于1901年，為了滿足教學(xué)需求，置辦教材是當(dāng)務(wù)之急，其中一些引進(jìn)自新加坡和日本[36]。荷印本土的教材印刷也同步進(jìn)行，1908年新版的儒學(xué)書籍在巴達(dá)維亞相繼問世。殖民政府“后知后覺”，也在1908年設(shè)立了所謂“荷漢學(xué)?！保℉ollandsch Chineesche School），但由于教學(xué)條件不佳形同虛設(shè)。

中華學(xué)堂使用閩南語教授漢語，很快在以閩、廣兩省為主體的華人群體中受到熱烈歡迎[37]。同時也意味著漢語、中華文化及儒學(xué)在荷屬東印度群島的復(fù)興。1901年在蘇加武眉還創(chuàng)辦了專門闡釋儒家思想的華人報紙《理報》（Li Po）[38]。截至1915年，各地中華學(xué)堂學(xué)員總數(shù)已達(dá)20000余人。1923年在萬隆，孔教協(xié)會成立。至此，經(jīng)過幾個世紀(jì)的傳播，根植于華人內(nèi)心深處的儒家文化終于大放光華，逐漸融入荷印華人的日常生活中。

與此同時，華人社會的外部環(huán)境也在改善，盡管殖民政府仍然監(jiān)控華人活動，但臺面上的司法不公相繼廢除[39]。通行證制度和隔離區(qū)制度分別在1914年、1916年廢止，先是在爪哇和馬都拉地區(qū)，后來在1918年擴展至全荷??；官方教育也緩慢起步，從前述荷漢學(xué)校開始，政府逐漸加大對各級學(xué)校的資助力度；華人報業(yè)進(jìn)一步發(fā)達(dá)，20世紀(jì)二三十年代，由華人創(chuàng)辦或主導(dǎo)的報刊漸成產(chǎn)業(yè)，甚至成為政治運動的有力工具[40]。

毋庸諱言，荷印群島的華人自強之路漫長且阻——直至今天回顧1998年雅加達(dá)的排華運動仍駭人聽聞，但正如孔夫子所言，“教育培養(yǎng)信任，信任滋生希望，希望孕育和平”[41]（Education breeds trust. Trust breeds hope. Hope breeds peace），秉承良好教育傳統(tǒng)的華人將繼續(xù)在群島彰顯他們“以和為貴”的精神。

注 釋

[1] M.C. Rickleffs， A History of Modern Indonesia C. 1300 to the Present， London 1981

[2]參見我的文章：《荷屬東印度書史研究》‘Le livre dans les Indes Néerlandaises ： un marché nouveau pour les Pays-Bas in ： Histoire et Civilisation du Livre. Revue internationaleVIII， （2012）， pp.119-131

[3]數(shù)據(jù)引自荷印殖民政府年度報告：Koloniaal Verslag

[4] Onze tijd： merkwaardige gebeurtenissen onzer dagen op het gebied van [...]， Volume 13， Amsterdam1854 ， p. 48

[5][36] Lea Williams， Overseas Chinese nationalism： the genesis of the Pan-Chinese movement in Indonesia. 1900-1916. Massachusetts 1960， p. 66-67

[6] Dwi Susanto， Chinese society as depicted in early twentieth century Chinese-Malay literature. Wacana， Vol 18， No 1 （2017） p. 256-265

[7] Stuart Pearson， Bittersweet： The Memoir of a Chinese-Indonesian Family in the Twentieth Century ， Ohio 2008， p. 23

[8]譯者注：與前述土生華人相對應(yīng)，指在中國本土出生，后遷入荷印地區(qū)的新移民。

[9] Charles A. Coppel.The Origins of Confucianism as an Organized Religion in Java， 1900-1923， Journal of Southeast Asian Studies， Vol. 12， （1981）， p. 181

[10]麥都思在其1839年出版的China. Toestand en Vooruitzigten van dat rijk； inzonderheid ten aanzien der Evangelie-Verspreiding一書中統(tǒng)計有當(dāng)時在巴達(dá)維亞出版的所有中文著作，其中并未見儒家著作；此外在其他書目里，如范·德·奇（Van der Chijs）的Proeve eener Ned. Indische bibliographie中也未見。

[11] J.J.A. Schill， Over de drukpers in Nederlandsch-Indi?， Leiden 1863， p. 102

[12]G. Jansen， Vreemde Oosterlingen. Deventer z.j. [1941]， p. 24

[13] J.A. van der Chijs， Proeve eener Ned. Indische bibliographie 1659-1870

[14]見荷印殖民政府年度報告：Koloniaal Verslag

[15] Z. Isa， Printing and publishing in Indonesia， 1602-1970. Indiana 1972

[16] E. Kimman，Indonesian Publishing. Economic Organizations in a Langganan Society. Baarn 1981

[17] Ahmat B. Adam， The Vernacular Press and the Emergence of Modern Indonesian Consciousness （1855-1913）， Ithaca 1995， p. 64

[18]Indische Gids 1880- 2-1- p. 947

[19]譯者注：原文為荷蘭語韻文，故譯作文言。

[20]Adrienne Zuiderweg， Batavia berijmd. Amsterdam 2017 p. 313

[21]見報紙《Amsterdamse courant》1763年11月22日刊登之廣告。

[22]Chen Menghong，De Chinese gemeenschap van Batavia，1843-1865. een onderzoek naar het Kong Koan archief. Leiden 2009， p. 67-68

[23]Tjoa Tjoe Koan， Hari Raja orang Tjina. Bataviasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen， 1887

[24]然而十分奇怪的是，在荷蘭其他殖民地，如南美洲蘇里南地區(qū)的政府報告中，卻可以找到有關(guān)孔子及其信徒的記錄。

[25] Charles A. Coppel，The Origins of Confucianism as an Organized Religion in Java， 1900-1923， Journal of Southeast Asian Studies， Vol. 12， No. 1

[26][35]Giok Kiauw Nio Liem， De rechtspositie der Chinezen in Nederlands-Indi? 1848-1942. Wetgevingsbeleid tussen beginsel en belang. Leiden 2009

[27]J.J. de Hollander， Handleiding bij de beoefening der land- en volkenkunde van Nederlandsch Oost-Indi?， voor de kadetten van alle wapenen bestemd voor de dienst in die gewesten， dl I （Breda 1861）p. 388

[28] W.J. Cator ，The economic position of the Chinese in the Netherlands Indies Oxford， 1936

[29][38][40] Ahmat Adam， The Vernacular Press and the Emergence of Modern Indonesian Consciousness 1855-1913 Cornell 1995

[30][37] K. De Ridder， Authentic Chinese Christianity： Preludes to Its Development ， p. 179

[31] E. Sutrisno， Moral is political. Notions of ideal citizenship in Lie Kim Hoks Hikajat Khonghoetjoe. Wacana， Vol 18， No 1 （2017） p. 138-215

[32]見1884年殖民政府報告，其中提及“來自遠(yuǎn)東的陌生人”一般就是指的中國人。

[33]見1888年11月29日、1888月12月6日《巴達(dá)維亞商報》（Bataviaasch Handelsblad）。

[34]Departement van Gouvernementsbedrijven in Nederlandsch Indie. Landsdrukkerij - Verslag over 1911 . Batavia 1912

[39] S.J. van der Wal （red.）， De opkomst van de Nationalistische Beweging in Nederlands-Indi?： Een bronnenpublikatie. 1967， p. 313

[41]譯者注：此言在西方社會廣為流傳，但譯者并未找到中文原典，或恐西人改編，存之備查。

（收稿日期： 2018-01-07）