解雨婷
(宿州職業(yè)技術(shù)學(xué)院 安徽 宿州 234000)
日本顏色的名稱起源于明與暗,顯與暈兩組對立的色彩,即赤(明)、黑(暗)、白(顯)、青(暈)四種色彩。因島國地緣因素,生存環(huán)境的惡劣,日本原始居民形成了最初的神道世界觀,認(rèn)為神靈掌管自然界的一切,萬物皆有靈性,形成了崇拜自然的心理特征,并將信仰與色彩結(jié)合在一起。從日本最早歷史古書《古事記》和《萬葉集》中發(fā)現(xiàn),大和民族將“赤”、“青”、“白”、“黑”這4種顏色視為基本色,用來區(qū)分太陽升起和落下時的亮度,“白”代表清晰度,“紅”代表明亮度,“青”代表模糊度,“黑”代表黑暗度,屬無彩色系的“黑”與“白”象征著對倫理道德的認(rèn)識,屬冷暖對比的“赤”與“青”象征著對周圍環(huán)境的認(rèn)識。至飛鳥時代,中國大陸的佛教文化陸續(xù)傳入島國,佛教色彩進(jìn)而影響了日本的色彩觀,佛教藝術(shù)中金銀的光澤及濃艷的色彩深受日本人的喜愛,因此日本人將金色定為日本的第5色。以下將對日本5大色彩體系進(jìn)行分析,解析日本陶瓷裝飾中體現(xiàn)出的色彩觀。
自古以來,白色是日本人最喜愛的顏色之一,也是受尊敬之色。日本人將白色視為“神圣的色彩”、“吉祥的色彩”,代表著“純潔”與“無暇”。在宗教中,日本神道教認(rèn)為凡是帶色彩的東西都不純凈,惟有白色可用作神儀的象征,將白色作為人與神聯(lián)系的顏色,所以寺廟、神社都以白色作為主要色調(diào)。因地緣因素,日本自古以來自然災(zāi)害頻繁,美景稍縱即逝,頃刻化為烏有,日本人相信美好的事物具有不穩(wěn)定性,佛教所揭示的人生虛無感及“無常觀”促進(jìn)日本人“物哀美”意識的形成,日本人喜愛白色,只因雪是白色,而雪易融化,蘊含一種美景消逝、世事無常的悲哀感,契合了日本人“物哀”的民族精神。因此,白色也附上一絲“幽玄”、“空寂”的審美意蘊。
日本人對白色的喜愛及推崇體現(xiàn)在陶瓷制作上。當(dāng)中國質(zhì)地潔白的瓷器流入日本后,曾引起島國人民的強烈追捧,13世際初流入日本的中國白瓷水注,深受武家喜愛,并在瀨戶窯進(jìn)行仿制,成為新興武家文化“三種神器”之一。進(jìn)入14~15世紀(jì),流入日本的中國陶瓷中,其中最受歡迎的是青瓷,其次是白瓷。15~16世紀(jì),美濃窯以長石作為原料并添加釉料創(chuàng)燒的“志野”陶器,可以說是日本最早燒制的白色陶器。據(jù)說志野燒因向往中國白瓷的風(fēng)采,但當(dāng)時無法掌握燒制技術(shù),于是美濃工匠選擇屬白色系釉料的長石,又因美濃陶土中含有微量鐵成分,容易制備出白雪色澤般的釉面,在陶工靈活創(chuàng)造下,創(chuàng)造出新的藝術(shù)風(fēng)格,賦予了白色器具另一種不同的美感。可以說,志野陶器蘊含著日本民族固有的性格,胎土象征著潔白無瑕的純凈感,純白的長石釉如同富士山上的積雪,是日本陶藝的象征。
由于技術(shù)問題,志野燒仍屬陶器,直至1616年,朝鮮陶工李參平,在肥前有田鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)瓷土,成功燒制出瓷器,日本白瓷才得以誕生。當(dāng)時,有田地區(qū)以泉山瓷石為主要原料,制作瓷器坯胎,施以極薄的柞木灰釉,后在瓷石中摻入石料,上釉燒成后呈乳白色,色澤如渾濁的淘米水,俗稱“濁手”?!皾崾帧钡膭?chuàng)燒雖有技術(shù)因素,但也體現(xiàn)出日本色彩的審美觀,中國白瓷潔白的質(zhì)地對于日本人來說太過刺眼,相比之下柔和渾濁的乳白色才真正滿足了島國人民的審美需求,在乳白的瓷胎上繪以赤色為主的紋樣,以中國文人畫式疏朗的構(gòu)圖,留出大量的余白,以凸顯瓷器的質(zhì)地之美、余白之美。
與白色相對立的黑色,屬冷色系,包括黑茶色、純黑色、藍(lán)黑或桔黑色等黑色系色彩。在宗教中,黑色的地位也很高,在佛教色彩觀念中,黑色象征著努力、堅毅,自古以來就以“黑染衣裳”來象征穿黑服的僧侶階層,日本的《軍記物語》中也曾記載,“古代的勇士的盔甲都是黑色”。
島國人民喜歡用色彩來表現(xiàn)四季及光影的變化,對日本人來說“天色微亮,漆黑暗夜,暮色昏暗”最能體現(xiàn)出四季的美感。因受地緣因素、自然環(huán)境的影響,日本人形成了一種世事無常的無常感和和孤寂感,在佛教禪宗的影響下,“無常”的觀念滲透到日本生活的各個方面,在四季變化的審美情趣中體現(xiàn)出一種“陰翳”的特征,排斥艷俗的色彩,推崇素色,崇尚淡雅、清寂,形成獨特的審美情趣——“佗寂”,并將“佗寂”之美滲入到日常生活器具的設(shè)計中,注重對中間色調(diào)的表達(dá),擅用一些純度較低的素雅色調(diào),釉色多為一些亮度較高、純度較低或含灰的中間色,色相上帶有一點其它的色味或在色調(diào)的深淺上有一些微妙的差別,呈現(xiàn)出一種恬靜、閑寂、幽靜的意蘊。
11~12世紀(jì),日本鐮倉時代深受中國宋文化的影響,佛教傳入后便與日本文化緊密相融,并滲透到日常生活的各個方面,日本茶人在禪宗的影響下,形成了本國茶道特色的文化體系。在茶風(fēng)東漸的過程中,飲茶之法波及扶桑,催生了日本人民的飲茶風(fēng)尚,促使了日本民眾對茶器的需求,同時也催生了陶瓷茶器文化。最值得一提的是,在第二次茶風(fēng)東漸日本中,日本僧人從浙江天目山修習(xí)回國時,將寺院內(nèi)使用的福建建州產(chǎn)的黑釉茶碗攜帶回日本,建窯茶盞黑色的釉料中帶有星紋結(jié)晶,在光照下晶瑩閃光,深受日本茶道界的喜愛,日本人稱為“天目茶碗”。由于以茶泡湯的斗茶方式,促進(jìn)了日本人在斗茶等茶事中偏好外國制造的高貴器物,尤其以舶來品“唐物”為最,與此同時,日本與宋朝積極通商貿(mào)易,大量輸入宋朝陶瓷制品,諸如天目茶碗、青瓷、茶葉罐、茶壺等,但這些茶具傳入到日本的數(shù)量有限,無法滿足因斗茶風(fēng)尚所帶來的對茶器的需求,此種現(xiàn)象也喚醒了文人雅士及知識分子呼吁生產(chǎn)本國茶器用具,于是開始仿制天目茶碗。14世紀(jì)末,瀨戶窯仿制出“天目茶碗”,由于技術(shù)的革新,陶器的釉色由前期的灰釉色逐漸過渡到有光澤的明黃色,后在黃釉的基礎(chǔ)上加入鐵,成功地制作出黑中透褐的天目釉和色調(diào)發(fā)黃的古瀨戶釉,這類陶瓷被稱作“瀨戶天目”。建窯茶盞因窯變而絢麗多彩,而日本產(chǎn)制的瀨戶茶碗,因釉料中含有雜質(zhì),燒出的釉面具有不穩(wěn)定性,因此呈現(xiàn)出飴色、柿色、暗橄欖色、黑褐色等顏色,其釉色的古樸與閑寂,猶如這個時代日本武士堅忍不拔的風(fēng)骨之氣,樸素而又賦有張力。
隨著日本茶道文化的確立與發(fā)展,茶器市場需求的不斷增加,在中國陶瓷的影響下,日本經(jīng)過吸收與消化,具有本民族風(fēng)格的茶器應(yīng)運而生,其中由千利休指導(dǎo)的京都陶工長次郎徒手捏制并燒造而成的“樂燒”最具有代表性,隨意的造型,粗糙樸拙,釉色黝黑或黑中泛紅,具有“量感”、“力感”和“凈感”,充滿佗寂之美,蘊含著“本來無一物”的藝術(shù)境界。不僅如此,日本的食用器具也多以“陰翳”為特色,多為黑色漆器或陶器,色彩為明度、純度較低的黑色、褐色或茶褐色等。在日本的陶瓷食器中,十分注重對胎體自身效果的表達(dá),看重器物表面的自然色澤及肌理裝飾,將胎體、色澤以及表面質(zhì)感和諧地融為一體,體現(xiàn)出一種濃郁的手工味,使其粗獷不失精致,隨意中更具匠心,有一種溫雅、幽暗、端莊的“佗寂”之美。不論是茶事活動或是飲食,日本人都喜愛在夜幕朦朧的燈光下靜靜端坐,體味在昏暗的世界中所散發(fā)出的陰翳之美,表達(dá)了日本民族獨特的審美感受及簡樸的自然色彩觀。
“青”與“赤”色相對,即“暈色,朦朧之色,不清晰可辨之色”。在日本人的色彩感知中,“青”是一種非常廣泛的色彩,日語中“青”所包含的色彩范圍可以從青-綠-藍(lán)至灰,有時甚至包括近乎白色的灰色系。日本人認(rèn)為:自然色彩變化所呈現(xiàn)的輪廓不清、朦朧帶有灰色系的“濁色調(diào)”都可被認(rèn)定為“青”色,因而它經(jīng)常被用作形容山川、湖泊、植物等人們賴以生存的自然環(huán)境。青色是大自然的生命之色,在日本人的色彩觀中,青色占有重要的地位。日本人有著敏感纖細(xì)的色彩感覺,能夠識別極為復(fù)雜微妙的色彩,在日本民族獨有的用法中,“青”表現(xiàn)的色彩特點為暗色、素色及朦朧之色。日本著名文學(xué)作家川端康成也曾說過:“世界上再沒有像日本的青色那樣豐富多彩、千差萬別、纖細(xì)微妙”。
自古以來,日本人對青色有著獨特的感受,奈良時期,日本以唐三彩為摹本制作出奈良三彩,在中國古代五色思想的影響下,唐三彩以黃褐色為主色調(diào),奈良三彩卻以綠色為主色調(diào);平安時期,宋越窯青瓷流傳日本后,不論是造型還是釉色都竟相模仿,平安綠釉應(yīng)運而生;江戶時代,明清時期的青花瓷,其幽蘭的色調(diào)帶有一種神秘,更是引發(fā)了日本人的狂熱追捧,以中國明末彩繪瓷器為藍(lán)本,成功仿制出伊萬里風(fēng)格彩繪瓷器;而日本民族的屏風(fēng)畫也多以青色為主,浮世繪藝術(shù)更是以青色為主色調(diào)。
雖然大自然賦予了日本人許多恩惠,但因地緣因素,使得日本人形成一種世事無常感,受陰翳情結(jié)的影響,日本人偏愛陰暗的色調(diào),賦予“青”的色彩感覺較其他民族暗淡,多為暗灰、灰白、黑等昏暗色調(diào),即使表示“綠”、“藍(lán)”時,也多用于偏深、偏暗的色調(diào)。從對中國陶瓷的吸收中也可發(fā)現(xiàn)端倪,如唐三彩傳入日本后,其本身的釉色是色彩斑斕、絢麗多彩,而日本民族在仿制時卻以色彩灰暗的青綠釉色為主基調(diào),看上去暗淡無光、樸實無華,雖然有技術(shù)上的原因,但卻體現(xiàn)出一種日本特有的深沉、苦澀的味道;其在對宋青瓷的仿制中,其釉色不如中國青瓷明亮、鮮翠,而是一種發(fā)色灰暗、灰白的青色,透漏出一種古樸與閑寂;在明清青花瓷的影響下,日本彩繪瓷器在裝飾手法及繪畫風(fēng)格上都極力模仿,但釉料藍(lán)色的發(fā)色卻是偏灰藍(lán)色,如同民間染成的藍(lán)印花布,顯現(xiàn)出一種朦朧的玄幽之感。在中國陶瓷的影響下,日本制瓷技術(shù)雖然存在一定的缺陷,但這也是在日本民族賦予“青”色獨特的審美意識。
與“青”色形成冷暖對比的“赤”色,屬暖色系色彩。在古日語中,紅色、緋色、赤、朱、赤橙色、粉紅色等都可用“赤”來表達(dá)。在日本日常生活中,紅色具有雙重性格,一種代表血色、火色,屬禁忌色;另一種代表太陽,意味著熱情、溫暖,常被用來表示一種熱烈的感情色彩,具有神秘性。
歷史上,紅色調(diào)在中國傳統(tǒng)色彩中所占比例最大的色調(diào),受“五行五色”(青、赤、黃、黑、白五大正色)的影響,“紅為赤,太陽之色”,象征著吉祥、喜慶、積極、熱情等正面情感。日本傳統(tǒng)色彩深受中國文化的影響,在日本傳統(tǒng)色彩系統(tǒng)中,紅色在整個色彩范圍中同樣占有較大的比例,但受等級制度的影響,紅色成為日本庶民不能使用的禁色。平安時代,染色技術(shù)有了很大的發(fā)展,日本人開始對色彩的深淺有一定的認(rèn)識,對色彩的色相、明度及色度都有一定的把握。直至江戶時代,因城鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展,印染工藝興盛,使得普通階層加深了對色彩的了解,紅色逐漸演變?yōu)槌喑壬?、緋色、朱色等明度較高的紅色系色相。
在陶瓷裝飾上,紅色也有著鮮明的特征,受江戶時代繪畫、絲綢紋樣和西方文化影響的伊萬里彩繪瓷器,因青花發(fā)色偏藍(lán)黑,而大量使用紅色及金銀彩裝飾來掩飾青花發(fā)色的不足,既能掩蓋缺陷又能達(dá)到富麗堂皇的效果,至江戶晚期,伊萬里彩繪瓷因過于追求精細(xì)繁密、豪華富麗的裝飾效果,給人帶來了一種繁縟、火暴甚至喧囂的感覺,越來越強烈的紅色逐漸變成了主要色調(diào)。而柿右衛(wèi)門彩繪瓷器吸取了伊萬里特有的錦染風(fēng)格,采用中國文人畫式的疏朗構(gòu)圖,沿襲景德鎮(zhèn)陶瓷白素地彩的裝飾方法,在乳白的瓷胎上繪以赤色為主的紋樣,線條細(xì)膩、色調(diào)清晰、色彩鮮麗,瓷胎的釉色與彩繪的色彩既相互對比又相互映照,呈現(xiàn)出優(yōu)雅華麗的赤色格調(diào),滿足了町人雅俗艷麗的審美需要。
金色被譽為日本的第5色,在佛教中,日本人認(rèn)為金色是一種最理想的光,可超越其它任何色彩,因此將金色作為凈土色,用以表現(xiàn)佛像背后的豪光,象征彼岸的極樂世界,可以說金色代表了空間,可作為空間色。
16世紀(jì)后半葉,日本桃山時代受中國畫的影響,進(jìn)入金色壁畫的時代,以金色為主要基調(diào)狩野派,開辟了金地濃彩的豪華裝飾畫風(fēng),而用以制作武士服和能劇戲服的民間工藝——西陣織錦,同樣也體現(xiàn)出以金色為基調(diào)的色彩趣味。進(jìn)入江戶時代,“古伊萬里”樣式彩繪瓷器,取景德鎮(zhèn)嘉靖、萬歷時期的金彩器物,在已有的“染錦手”基礎(chǔ)上,以赤色作為底色,以金色做裝飾,形成金箔紋飾的“金瀾手”。日本陶工極盡所能的將華麗絢爛的色彩與金色融為一體,并巧妙地運用到彩繪裝飾中,金色裝飾把胎體的質(zhì)樸渲染的極盡奢華,金箔的光澤及濃艷色彩帶給觀看者一種強烈的視覺沖擊,形成絢目之美。
島國獨特的地理環(huán)境、復(fù)雜多變的氣候、獨有的風(fēng)俗習(xí)慣,造就了日本人獨特的審美情趣,這種審美情趣反映在對色彩的認(rèn)識上,形成了一定的色彩意識。在地域、文化、宗教等因素的影響下,其纖細(xì)的感受、微妙的情感使得日本民族對色彩的感覺較之豐富和細(xì)膩,擅用復(fù)雜微妙的色彩,并傾向喜愛自然色和樸素的色調(diào),注重對中間色的表達(dá),可以說,日本人受地域、社會、文化、宗教、技術(shù)等多方面的影響,形成了以黑、白、青、赤、金為主的色彩體系,其獨特的色彩觀充分體現(xiàn)在陶瓷工藝中對釉色的色彩追求,在赤繪藝術(shù)中對色彩的審美取向,揭示了日本傳統(tǒng)色彩體系中的哲學(xué)思想與美學(xué)基礎(chǔ)。