石松日奈子 著

于 春 譯

石松日奈子：日本東京國立博物館客座研究員，陜西省考古研究院客座研究員，云岡石窟研究院客座教授，研究方向為佛教美術史，著有《北魏佛教造像史研究》等

于 春：西北大學文化遺產(chǎn)學院副教授

日本大原美術館藏（大原美術館保存，大原家所有）北魏河南新鄉(xiāng)百官寺三尊立像（圖一），黑色石灰?guī)r質(zhì)，背光上半部殘失，殘高二百五十五厘米，推測原像應是高度超過四米的大型造像。三尊像中，中尊像高二百五十厘米，右脅侍像高一百四十一厘米，左脅侍像高一百四十四點五厘米，均著中國式佛衣。造像上無發(fā)愿文和題記。本像傳出自河南省新鄉(xiāng)縣魯堡村的百官寺，從風格和樣式來看，應該是北魏洛陽時代（六世紀前半葉）河南北部地區(qū)制作的造像。造像在搬出寺院時被切割成多塊，現(xiàn)中尊和左、右脅侍之間以及中尊的脖頸處有拼接痕跡，背光的上半部可能是在當時丟失。

圖一 北魏（六世紀前半葉）

此尊造像為日本岡山縣倉敷的實業(yè)家大原孫三郎（一八八〇年～一九四三年）的藏品，原存于大阪住吉區(qū)的大原宅邸，一九五八年在名古屋舉辦的展覽會展出后轉(zhuǎn)運到倉敷，繼續(xù)在倉敷考古館內(nèi)展示。一九七〇年造像遷移到新筑成的大原美術館東洋館內(nèi)保存至今。一九七八年六月被日本指定為「重要文化財」（類似中國「珍貴文物」與「文物保護單位」的概念）。

關于石三尊立像與百官寺

《倉敷考古館研究集報》第五號（一九六八年十月）曾刊登北野正男（參加過京都大學的云岡石窟調(diào)查）所著《北魏的一光三尊佛立像》一文，文末有一段值得注意的記錄：「此造像原本位于河南省新鄉(xiāng)縣魯堡村百官寺，為籌集國民學校的修理費，魯堡村國民學校校長將之出賣，立據(jù)為證。此記。」雖然文中所提「立據(jù)」已不得而知，買主為何人也無從知曉，但若真如北野所記，則此像是為了修建國民學校而賣出，目的也算高尚。

關于百官寺，《新鄉(xiāng)縣續(xù)志》（田蕓生總編，韓邦孚監(jiān)修，一九二三年出版）卷四「金石志」載：「大齊半截碑在縣北魯堡百官寺。碑僅半截，高七尺，寬三尺余。遠近拓印者甚多。中殿有石造像一聯(lián)三尊，高七尺，無年月?！梗▓D二）此書還記載了百官寺山門外有唐開元八年修建的石塔。文中記載的「大齊半截碑」即為現(xiàn)河南博物院收藏的北齊天保九年魯思明造像碑。值得注意的是「中殿有石造像一聯(lián)三尊，高七尺」的記載。七尺大約是二百一十厘米，與本像相比雖然略小，但極有可能就是本文所談的這尊造像。而且，《新鄉(xiāng)縣續(xù)志》卷二「學校」載：「第十八國民學校在魯堡村」，可見魯堡村確實有一所國民學校，可與北野之言互證。

但是，一九三〇年出版的《河朔訪古新錄》（顧燮光撰）卷六「新鄉(xiāng)縣第十」載：「縣北十五里，魯堡百官寺，始建失考。山門外有齊天保九年二月魯思明造像記碑。又石浮圖一。右側刻唐開元八年十月魯思欽妻賈造石浮圖?！刮闹刑峒氨饼R天保九年魯思明造像碑和唐代石塔，但卻沒有《新鄉(xiāng)縣續(xù)志》所記載的「一聯(lián)三尊」像。因此推測，此像應是在《新鄉(xiāng)縣續(xù)志》出版的一九二三年至《河朔訪古新錄》出版的一九三〇年間被移出百官寺的。

圖二 《新鄉(xiāng)縣續(xù)志》書影

關于百官寺的現(xiàn)狀，研究造像銘文的大家佐藤智水曾在二〇〇四年進行過現(xiàn)場調(diào)查。根據(jù)報告，雄偉的百官寺已不復存在，遺址地現(xiàn)為養(yǎng)老院，其附近有一個小廟繼承了寺名據(jù)說此處原為國民學校。因此，佐藤判斷北野正男所記國民學校校長所立之造像出賣字據(jù)是可信的。

綜上所述，此像原應安置在魯堡村百官寺中殿內(nèi)。

三尊像的形制

正面： 中國式如來立像和脅侍菩薩像

中尊如來立像身著中國式袈裟，雙領下垂（圖三），與云岡石窟第十六窟主尊大佛立像（圖四）（高十三點五米）相似。頭部呈長圓筒狀，刻大波浪紋頭發(fā)，正面中央有上下兩個大渦紋。這種波狀發(fā)紋不見于云岡石窟初期造像，是中期后半段的第六窟、第十六窟中國式如來像的特征?？磥碓茖叩男聵邮椒鹣裼绊懙搅司嚯x云岡很遠的地方。中尊如來的耳朵異常長，這種「大耳」是云岡石窟初期所鑿「皇帝大佛」的特征，可能來自于《魏書·太祖紀》所載北魏道武帝的容貌特征：「目有光耀，廣顙大耳」。如來面部較長（圖五），鼻梁細而直，嘴小唇薄，嘴角上翹面帶微笑。眉、目用長而流暢的陰刻線表現(xiàn)，刻出黑瞳。眉間有白毫的淺圓孔，但同時期的河南石佛像中罕見此類白毫，有可能是后代加刻的。如來軀體和肩部的豐壯感不強，特別是下半身略顯單薄。衣紋雕刻細致，肩部和腹部有平行衣紋相連，雙肩下垂的衣邊密布褶皺，袖口和底邊有魚鰭狀褶皺向右揚起。較大的右手在胸前施無畏印，左手垂于體側握衣襟，刻畫出手指。如來像雕刻完美，散發(fā)著尊貴的美感。

圖三 中尊如來像（側面 ） 石松日奈子 攝

左、右脅侍像均頭頂束高發(fā)髻，身體細長，披X狀天衣，是中國式菩薩樣式。雖然在敦煌莫高窟或云岡石窟中常見的菩薩像是寬幅冠、繒帶自頭后部披于雙肩的西方式，但地方造像中卻不乏中國式菩薩像。兩脅侍靠中尊一側的手均持蓮蕾，右脅侍像外側手持水瓶（圖六），左脅侍像外側手握環(huán)狀持物。（圖七）雖然鼻尖曾被修補過，但仍可見面部五官協(xié)調(diào)、眼框陰刻、嘴小露笑。左右二像衣紋的表現(xiàn)略顯不同：左脅侍像衣紋為左右對稱的單純平行線紋，右脅侍像的天衣與中尊衣紋相似，略朝右側揚起。右脅侍像所戴頭飾中可見忍冬紋，比左脅侍像雕刻更加精致。

圖五 中尊如來像面部特征

圖四 云岡石窟第十六窟大佛立像

承載三尊像的大背光上半部殘失，殘見中尊肩部兩側浮雕的跪坐天人像。左肩外側有兩尊捧持供物的天人坐于蓮花座。（圖八）天人著衣雖亦為中國式，但其露出足尖、寶珠形頭光等表現(xiàn)方法與云岡、龍門的中國式天人有所差異。而且，右脅侍像的左肩與中尊之間橫向浮雕一只似虎怪獸（圖九），可能不是佛教圖像，而是基于中國傳統(tǒng)思想的靈獸。脅侍菩薩像的頭光（左脅侍像頭頂殘缺）為寶珠形，背光內(nèi)有口吐忍冬的雙龍支撐中央的香爐，背光外圍有火焰紋。

圖七 左脅侍菩薩像

圖六 右脅侍菩薩像

側面：二佛并坐像與執(zhí)金剛杵神像

從側面看，本像并不厚，三尊像的下半身幾乎呈淺浮雕的狀態(tài)。（圖十）背光兩側面最下部有天部各一尊，其上的帳幕內(nèi)淺浮雕二佛并坐像（圖十一），均著通肩式佛衣，施禪定印。左側面有十層，右側面有十一層，其上不明。普通的二佛并坐像，依據(jù)《法華經(jīng)·見寶塔品》，表現(xiàn)為佛塔內(nèi)坐釋迦和多寶佛，二佛的衣著亦有差異。但本像中的兩尊并坐佛像完全一致，坐在有帳幕的室內(nèi)而不是在佛塔里，所以不能斷定是否為釋迦與多寶佛并坐像。

側面最下部的天部像，均戴花冠，冠繒帶向左右揚起，下半身著長裙，雙肩覆天衣在腹前交叉呈X狀。右側面的天部像（圖十二）右手似持物，左側面的天部像（圖十三）左手持金剛杵，應為佛教的護法金剛。其面部表情沉靜嚴肅，呈靜止的直立姿態(tài)，但繒帶和天衣則與中尊像一致，顯示出飄揚的動感。左側面天部像的冠上花形裝飾下部有小鳥的羽翼，與起源于伊朗的「翼形冠」相似。云岡石窟第十窟和第六窟中有戴翼形冠的金剛力士像，但冠上的雙翼較大，而本像則抑制了雙翼的存在感。

圖十 北魏（六世紀前半葉） 河南新鄉(xiāng)百官寺石三尊立像（側面）

圖八 中尊像左肩外側捧持供物的天人

圖九中 尊像與右脅侍之間浮雕的怪獸

背面： 千佛及人頭、獸頭護法神像

本像如今存放位置與后方壁面的間隙不到二十厘米，很難觀看背面全狀。但參考之前拍攝的黑白照片（圖十四）和拓片，大致能了解背面的造像內(nèi)容。

背面最下層有六尊像，其上有十七層小坐佛。坐佛均著通肩佛衣、施禪定印，坐于尖拱形龕內(nèi)，龕周圍未見題名。最下層的中央有方形框（內(nèi)無文字或圖像），其兩側各有三尊共六尊像，面朝中央站立。六尊像中，人頭人身像三尊，獸頭人身像三尊，均著短裙褲，披天衣，戴項圈、X形交叉瓔珞、臂釧、腕釧、足釧等裝飾物，手持花或武器。

圖十一 右側面的二佛并坐像

面對造像背面，自右向左這六尊像依次為：第一尊羊頭人身像（圖十五），右手按腰，左手高舉盛花器物；第二尊人頭人身像（圖十六），高鼻，頭發(fā)豎立，右手按右腿，左手執(zhí)劍高舉；第三尊為象頭人身像（圖十七），有長鼻和兩顆巨牙，持棒狀物杵于身前地面；中央方框左側，第四尊為人頭人身像（圖十八），束發(fā)，高鼻，左手按左腿，右手持尖部較短的金剛杵高舉；第五尊為牛頭人身像（圖十九），鼻尖和左腕部分殘失（推測左手按左腿），右手高舉持花；第六尊為人頭人身像（圖二〇），容貌與第四尊同，左手按左腿，右手持花高舉。

圖十二 右側面下方天部像

圖十三 左側面下方天部像

人頭人身的三尊像中，有兩尊手持劍或金剛杵（第二尊、第四尊）。與側面手持金剛杵的金剛神相比，雖然同為守護神，但身份可能略低一些。而且，側面的金剛神戴著華麗的花冠或鳥翼冠，著長裙，面部表情穩(wěn)重，與之相對，背面的三尊未戴冠或未束發(fā)，頭發(fā)豎立或僅簡單束發(fā)，鼻梁高挺，穿著短裙褲，一副異域守護神的模樣，雙腿張開站立。其身份地位應該不如側面的金剛神。

圖十四 北魏（六世紀前半葉）

獸頭人身的三尊像中，象頭人身像（第三尊）的形象應該來源于印度教濕婆神的兒子象頭神，被佛像吸收為護法神。中國沒有將大象神格化的傳統(tǒng)，象一般是以動物的形象出現(xiàn)的。而在六世紀前半葉的龍門石窟賓陽中洞、鞏縣石窟第三、四窟中均出現(xiàn)了象頭人身像（圖二一），出現(xiàn)的場所一般是在石窟壁面的最下層，手持花或?qū)氈槎c其他的動物神（如龍、獅子、鳥等）、自然神（山神、河神、火神、風神、樹神等）、鬼神（鬼子母、阿修羅）、力士等一起被賦予了守護佛教世界的任務。直到東魏至北齊時期，象頭神流行于河北、河南等北朝東部地區(qū)，并向十神王、八部眾等組合發(fā)展。但是，本像中的象頭人身像是立像，持長棒杵地而立，這種姿態(tài)與墓門雕刻或繪畫的守衛(wèi)神比較接近。本像中的象頭人身像的形象尚未見到其他例子，屬于本像獨有的圖像。

圖十五 背面下方的羊頭人身像（第一尊）

圖十六 背面下方的人頭人身像（第二尊）

圖十七 背面下方的象頭人身像（第三尊）

圖十八 背面下方的人頭人身像（第四尊）

圖十九 背面下方的牛頭人身像（第五尊）

圖二〇 背面下方的人頭人身像（第六尊）

圖二一 鞏縣石窟第四窟象頭人身像

其次，牛頭人身像（第五尊）雖然未見于龍門石窟，但鞏縣石窟第三窟有一尊持花的牛頭人身坐像（圖二二），敦煌莫高窟第二四九窟也有與夜叉一起安坐的牛頭人身像。（圖二三）這樣的牛頭神雖然不包括在之后出現(xiàn)的十神王中，但是自古以來牛就是農(nóng)耕文明的象征性動物，應該與本地的信仰有關。

另外，羊頭人身像（第一尊）在龍門和鞏縣石窟都未發(fā)現(xiàn)，其造型應該來源于墓葬中作為犧牲動物的羊。而且，牛和羊是中國的十二干支動物，與象相比更加接近人們的日常生活。如果本像的獸頭神來源于中國的墓葬文化和民間信仰，我們可以想象：造像主們在接受了佛教信仰的同時，將之與本地信仰相融合。從考古發(fā)掘材料來看，中國古代墓葬中的獸頭人身十二生肖像（圖二四、二五）是隋代之后才流行的。本像的牛頭神、羊頭神作為較早出現(xiàn)的獸頭人身像，應該關注它們對十二生肖像產(chǎn)生影響的可能性。

圖二二 鞏縣石窟第三窟牛頭人身坐像

圖二三 敦煌莫高窟第二四九窟牛頭人身像

圖二四 唐 十二生肖俑之牛俑（牛頭人身像）

圖二五 唐 十二生肖俑之羊俑（羊頭人身像）

地方造大佛

至北魏的后半期，佛教造像開始向地方和民間發(fā)展。如本像一樣穿著中國式佛衣的如來立像，應該是以云岡石窟第十六窟的大佛為粉本的。云岡石窟第十六至二十窟是為彰顯北魏皇帝而開鑿的大佛窟，其中第十六窟的大佛像高約十三點五米，是現(xiàn)存的中國式如來立像中最大的一尊。這尊大佛穿著中國式佛衣，應該完成于孝文帝頒布服制改革（四八六年～四九四年）之后，象征著「完成漢化即為中華之王的北魏皇帝」。于是，隨著「皇帝大佛」與皇帝崇拜的風氣開始在北魏傳播，遠離都市的山村地區(qū)也開始鑿刻大型如來立像。

圖二六 北魏正始二年（五〇五年） 尚齊等

圖二七 北魏正光元年（五二〇年） 楊文憘等

例如，在甘肅省的慶陽北石窟寺和涇川南石窟寺（五〇九年～五一〇年），有七尊六至八米高的中國式如來像并列在一起，這應該是來自天子七廟制的七帝七佛像。另外，陜西安塞縣的真武洞石窟中，有高六米的如來立像；河南偃師市水泉石窟有高四點七米的中國式二佛立像。單尊佛像亦不在少數(shù)：河北的熙平元年（五一七年）彌勒佛像（美國賓夕法尼亞大學博物館藏，高二點八米），波狀發(fā)，著中國式佛衣，發(fā)愿文中有「仰為宣武皇帝 今照陛下」（宣武帝五一五年駕崩）的記載；山東臨淄的西天寺造像、康山寺造像，博興的興國寺大佛等，都是殘存高度達五至六米的北魏大型如來立像。

百官寺所在的河南北部，殘存有為數(shù)不少的與本像極為相似的北魏至東魏時期如來立像。例如，景明四年（五〇三年）邑子七十二人造像（河南博物院藏，輝縣沿村出土，殘高一百八十四厘米）、正始二年（五〇五年）尚齊等八十人造像（圖二六）（銘文中有「汲郡汲縣」記載）、熙平二年（五一七年）邑子七十人造像（河南博物院藏，輝縣山陽出土，高二百一十九厘米）、正光元年（五二〇年）楊文憘等合邑百三十人造像（圖二七）（銘文中有「頓丘縣」記載）等，銘文中多見為皇帝或國家造像的記載，而且是數(shù)十人甚至超過一百人規(guī)模的集團造像。

本文介紹的河南新鄉(xiāng)百官寺三尊立像雖未留下銘文，但三尊像的風格與正始二年尚齊等八十人造像相比更為干練。另外，側面和背面僅浮雕了千佛、力士像，并未見到河南北部造像中流行的交腳菩薩、宇宙樹、鳥銜蛇、日月等天上世界的圖像?？梢姡鞠竦闹谱髂甏鷳獮槲逡哗柲曜笥?。可以想見，在遠離都市的魯堡村，一大群信徒聚集在一起捐資鑿刻了這樣一尊大型如來像，這是在皇帝崇拜、大型造像流行的風氣中誕生的典型的「地方皇帝大佛」之例。與美麗天人和菩薩圍繞的都市大佛不同，這樣的地方大佛是被獸頭神和力士所護衛(wèi)的。

附記：

本像的調(diào)查得到了大原美術館吉川あゆみ先生、東京文化財研究所岡田健先生的幫助，佐藤智水老師指教了百官寺的相關文獻資料，武笠朗先生提供了造像背面的黑白照片，衷心感謝。