畢子晨

摘 要：《論語》一直是國學(xué)研究的重點(diǎn)，其中“仁、直、恕、信、禮、道、學(xué)、君子”是研究的主要方向，而對(duì)“狂”的關(guān)注度則相對(duì)較低。盡管“狂”不是《論語》的主要論點(diǎn)，但由于孔子對(duì)“狂”的論述存在辯證性，因此“狂”是具有一定的研究?jī)r(jià)值的。這種辯證性對(duì)探尋孔子的復(fù)雜性格、挖掘孔子思想內(nèi)涵具有重要意義。

關(guān)鍵詞：孔子；《論語》；狂

[中圖分類號(hào)]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2018）-21-0-01

“狂”字在論語中總共出現(xiàn)八次，分別處在6句，最為直觀的論述是《陽貨篇》中“古之狂也肆，今之狂也蕩”，孔子認(rèn)為“狂”有“肆、蕩”之分，錢穆先生將“肆”解釋為“志愿高，每肆意自恣，不拘小節(jié)”[1]，而“蕩”則解釋為“無所據(jù)，并不見其志之狂矣”[2]，可見孔子對(duì)“狂”的態(tài)度存在不同。

一、四“狂”

作為儒家的集大成者，孔子的形象是復(fù)雜的，本文僅就《論語》中孔子所顯現(xiàn)的“狂”進(jìn)行探討?！墩撜Z》中的“狂”既是“吾黨之小子狂簡(jiǎn)”的“志大”，也為“狂而不直，侗而不愿”的“狂者是病”?？鬃拥摹翱瘛贝笾驴筛爬樗膫€(gè)方面：愛狂士、理想狂、行為狂，以及形象狂。

（一）愛狂士

《論語》出現(xiàn)過四位隱士：接輿、荷蓧丈人、長(zhǎng)沮和桀溺，錢穆先生評(píng)價(jià)四人為“味此四人之言，想其清風(fēng)，亦足起敬”[3]。四人皆出現(xiàn)在《微子篇》，接輿披發(fā)佯狂避世不仕，常跟在孔子的車后叫嚷著：“往者不可諫，來者猶可追”；荷蓧丈人則直言不諱的批評(píng)孔子“四體不勤，五谷不分”；長(zhǎng)沮和桀溺以“誰以易之”的議論引發(fā)孔子對(duì)天下之“有無道”與個(gè)人入世與否的思考。但四者的“狂”并不妨礙其“賢”，“孔子盡管與諸人旨趣不投，而孔子終惓惓于此人”[4]，可見孔子對(duì)四人超脫不羈的“狂”是含有敬意的。

（二）理想狂

孔子的“理想狂”突出體現(xiàn)在兩處。第一處是孔子感于自己入仕無門，便調(diào)笑道：“道不行，乘桴浮于海?！保ā豆遍L(zhǎng)篇》）；第二處在《先進(jìn)篇》，孔子對(duì)曾皙“莫春者，春服既成；冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸” 的贊成，以曾皙的飲水曲肱之樂、浮海居夷之思，感嘆自己不得志，只能放浪形骸，其背后是孔子政治抱負(fù)無以施展的無奈。從孔子對(duì)苦悶的抒發(fā)可見孔子渴望在政治界一展才華，這種理想以人民、國家為己任，“理想狂”便在其中顯現(xiàn)。

（三）行為狂

《子路篇》中孔子的 “噫！斗筲（梢）之人，何足算也！” 抒發(fā)了對(duì)當(dāng)政者的不屑； 《子罕篇》中孔子自比于韞匵中待價(jià)而沽的美玉，并發(fā)出“沽之哉！沽之哉！我待賈者也！”的感慨；面對(duì)陋室一句“何陋之有！”（《子罕篇》）顯出孔子對(duì)氣節(jié)的堅(jiān)持；“知我者，其天乎！”（《憲問篇》）充溢孔子對(duì)自身才學(xué)的自信……諸如此類的“行為狂”體現(xiàn)在多處，皆顯露出孔子的“狂”是對(duì)自身才學(xué)、品格的狂傲，對(duì)當(dāng)政者的不屑，對(duì)不得重用的埋怨。

（四）形象狂

孔子的形象也是狂的，這主要通過他人評(píng)價(jià)得以體現(xiàn)?！稇梿柶分凶勇匪抻谑T，自言“自孔氏”，晨門隨后問“是知其不可而為之者與？”可見孔子在當(dāng)時(shí)人眼中的形象是“不可為而為之”，這可見孔子執(zhí)著于儒學(xué)、氣節(jié)、政治理想的“狂”形象。

二、孔子“狂”的辯證性

孔子的“狂”體現(xiàn)在《論語》的諸多方面，同時(shí)孔子又將其控制在一定范圍內(nèi)。這種控制與孔子尚“禮”有關(guān)。子曰：“君子博學(xué)於文，約之以禮”，“禮”在孔子眼中是行為的最高規(guī)范，“蓋孔子一面既重視內(nèi)心之情感，而一面又重視外部之規(guī)范”[5]?！爸杏埂迸c“禮”在孔子的思想中是相輔的，“禮”作為評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)將情感控制在了“中庸”之中。“中庸”在《中庸》中解釋為賢者過之，不肖者不及”，即中庸處在“過”與“不及”之間，是一種和諧的狀態(tài)。

孔子以“禮”為道德標(biāo)準(zhǔn)的論述在《論語》中體現(xiàn)于多處。在《季氏篇》中子曰：“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼偅渲诙?；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！鄙倌陼r(shí)血?dú)馕茨?，?dāng)戒好色；壯年時(shí)血?dú)庹齽倧?qiáng)，當(dāng)戒在好斗，這種告誡表明孔子在主張個(gè)人情感的同時(shí)，強(qiáng)調(diào)“禮”的束縛，即外部的規(guī)范。在《雍也篇》中子曰：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也?！薄笆拧睘椤巴绷x，“陷”即害；“欺”為騙，罔為“迷惑”。此句以仁者不可入井救人為設(shè)寓，表明了孔子對(duì)“愚仁”的批判，亦是對(duì)“禮”與“中庸”的肯定。

孔子的“禮”與“中庸”在對(duì)“狂”的論述中亦有顯現(xiàn)?？鬃釉凇蹲勇菲分姓撌觯骸安坏弥行卸c之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！敝行?，即行得其中，孟子對(duì)此解釋為：“退能不為，進(jìn)能行道”?？鬃幼灾械离y得，故將其作為最高的道德評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。因此狂者、狷者盡管不及“中道”，但亦可稱之賢。這便顯示出了“狂”在孔子論點(diǎn)中的辯證性，即否定與肯定并存?？鬃邮紫仍试S賢人“狂”，同時(shí)也要求控制“狂”，控制的標(biāo)準(zhǔn)便是“禮”與“中庸”。

三、總結(jié)

“狂”在《論語》中是辯證的，這種辯證以“禮”與“中庸”為標(biāo)準(zhǔn)，因此“狂”在一定的范圍內(nèi)，被認(rèn)為是“志大”、進(jìn)取的表現(xiàn)；如果超出這個(gè)范圍，“狂”則淪為“作亂犯上”“狂妄牴觸”。

對(duì)《論語》及孔子的研究一直在國學(xué)中占有重要地位，錢穆先生曾就孔子的“仁、直、恕、信、禮、道、學(xué)、君子”[6]進(jìn)行多方探討?？鬃拥男蜗蠹八枷胂喈?dāng)復(fù)雜，因此在把孔子作為圣賢的同時(shí)也需要注意其辯證性?！翱瘛眱H僅是孔子思想的微觀一面而已，在后期的研究中仍需要進(jìn)一步的挖掘。

注釋：

[1][2][3][4]錢穆：《論語新解》（北京，九州出版社，2011年）。

[5][6]錢穆：《四書釋義》（北京，九州出版社，2011年）。